Metropolita di Costantinopoli. Bartolomeo I, Sua Santità Patriarca di Costantinopoli (Archondonis Dimitrios)

"Autocefalia ucraina", che in Ultimamente Il lobbying e la pressione del Patriarcato di Costantinopoli con tanta insistenza non sono certo fini a se stessi per il Fanar (il piccolo quartiere di Istanbul dove si trova la residenza dei Patriarchi di Costantinopoli). Inoltre, anche il compito di indebolire la Chiesa russa, la più grande e influente nella famiglia delle Chiese locali, è secondario rispetto all’ambizione chiave dei “primati sudditi turchi”.

Secondo molti esperti ecclesiastici, la cosa principale per il Patriarcato di Costantinopoli è il “primato”, il primato del potere in tutto il mondo ortodosso. E la questione ucraina, così efficace anche per risolvere i problemi russofobici, è solo uno dei modi per raggiungere questo obiettivo globale. Ed è proprio il patriarca Bartolomeo che da più di un quarto di secolo cerca di risolvere questo super compito, fissato dai suoi predecessori. Un compito che non ha nulla a che vedere con la concezione ortodossa del primato storico dell'onore nella famiglia paritaria delle Chiese locali.

L'arciprete Vladislav Tsypin, professore e capo del dipartimento di discipline pratiche ecclesiastiche dell'Accademia teologica di Mosca, dottore in storia della chiesa, ha parlato più in dettaglio di come l'idea essenzialmente eretica del "primato" del potere della chiesa sia penetrata nel Patriarcato di Costantinopoli in un'intervista esclusiva al canale televisivo Tsargrad.

Padre Vladislav, ora da Istanbul sentiamo molto spesso affermazioni su un certo “primato del Patriarca di Costantinopoli”. Spiegare se in realtà i Primati di questa Chiesa hanno il diritto di autorità sulle altre Chiese ortodosse locali, o questo è storicamente solo un “primato d'onore”?

Il primato di potere rispetto ai Primati delle altre Chiese ortodosse locali non spettava e non appartiene, ovviamente, a Costantinopoli. Del resto, nel primo millennio della storia della Chiesa, fu proprio la Chiesa di Costantinopoli ad opporsi energicamente alle pretese del Vescovo di Roma sul primato di potere sull'intera Chiesa universale.

Inoltre, lei si è opposta non perché si fosse appropriata di questo diritto, ma perché fondamentalmente partiva dal fatto che tutte le Chiese locali sono indipendenti e il primato nel dittico (un elenco che riflette lo storico "ordine d'onore" delle Chiese locali e dei loro Primati - ndr) del vescovo Roma non dovrebbe comportare alcun potere amministrativo. Questa era la ferma posizione del Patriarcato di Costantinopoli durante il primo millennio dalla Natività di Cristo, quando non si era ancora verificato uno scisma tra la Chiesa d'Occidente e quella d'Oriente.

Qualcosa è cambiato radicalmente con la separazione tra Oriente e Occidente cristiano nel 1054?

Naturalmente nel 1054 questa posizione fondamentale non cambiò. Un'altra cosa è che Costantinopoli, a causa della caduta di Roma dalla Chiesa ortodossa, divenne la sede principale. Ma tutte queste pretese di esclusività e potere sono apparse molto più tardi. Sì, dal Patriarca di Costantinopoli come Primate della Chiesa del Regno Romano ( impero bizantino) aveva un potere reale significativo. Ma ciò non ha comportato in alcun modo conseguenze canoniche.

Naturalmente, i Patriarchi di Alessandria, Antiochia e Gerusalemme avevano molto meno potere nelle loro zone (in relazione al numero di diocesi, parrocchie, greggi e così via), tuttavia erano riconosciuti come completamente uguali. Il primato dei Patriarchi di Costantinopoli era solo nel dittico, nel senso che egli era il primo ad essere ricordato durante i servizi divini.

Quando è nata questa idea di un “Vaticano ortodosso”?

Solo nel XX secolo. Questa fu una conseguenza diretta, in primo luogo, della nostra rivoluzione del 1917 e della persecuzione anti-chiesa che iniziò. È chiaro che da allora la Chiesa russa è diventata molto più debole, e quindi Costantinopoli ha immediatamente presentato la sua strana dottrina. A poco a poco, passo dopo passo, su vari temi specifici, in connessione con l'autocefalia (il diritto di concedere l'indipendenza all'una o all'altra Chiesa - ndr), la diaspora (il diritto di governare diocesi e parrocchie al di fuori dei confini canonici delle Chiese locali - ndr. ) i Patriarchi di Costantinopoli iniziarono a formulare rivendicazioni di "giurisdizione universale".

Naturalmente, ciò è dovuto anche agli eventi che hanno avuto luogo dopo la Prima Guerra Mondiale proprio a Costantinopoli, a Istanbul: il crollo dell’Impero Ottomano, la guerra greco-turca... Infine, questo è dovuto anche al fatto che Costantinopoli ha perso il suo precedente sostegno a causa del crollo Impero russo, il cui posto fu immediatamente preso dalle autorità britanniche e americane.

Quest'ultimo, come sapete, influenza ancora molto il Patriarcato di Costantinopoli?

Sì, questo rimane invariato. Nella stessa Turchia, la posizione del Patriarcato di Costantinopoli è molto debole, nonostante formalmente nella Repubblica turca tutte le religioni siano legalmente uguali. La Chiesa ortodossa rappresenta lì una minoranza molto piccola, e quindi il centro di gravità è stato spostato sulla diaspora, sulle comunità in America e in altre parti del mondo, ma la più influente, ovviamente, è negli Stati Uniti.

Tutto è chiaro riguardo al “primato del potere”: questa è un'idea assolutamente non ortodossa. Ma c’è un’altra questione con il “primato dell’onore”: ce l’ha solo significato storico? E che dire della caduta di Costantinopoli nel 1453? I Patriarchi perseguitati sotto il giogo ottomano mantennero il primato nel dittico solo per simpatia e rispetto per il glorioso passato dei loro predecessori?

I dittici non vengono rivisti senza la necessità di includere nuove Chiese autocefale. Pertanto, il fatto che Costantinopoli cadde nel 1453 non fu motivo di revisione del dittico. Anche se, ovviamente, ciò ha avuto grandi conseguenze ecclesiastiche per quanto riguarda la Chiesa russa. In connessione con la caduta di Costantinopoli, ricevette motivi più forti per l'autocefalia (già nel 1441 la Chiesa russa si separò dal Patriarcato di Costantinopoli a causa della sua entrata in un'unione eretica con i cattolici nel 1439 - nota da Costantinopoli). Ma, ripeto, stiamo parlando solo di autocefalia. Il dittico stesso è rimasto lo stesso.

Quindi, ad esempio, la Chiesa di Alessandria è una Chiesa con un piccolo gregge e solo poche centinaia di sacerdoti, ma nel dittico occupa ancora, come nell'antichità, il secondo posto. E una volta occupava il secondo posto dopo Roma, anche prima dell'ascesa di Costantinopoli. Ma a partire dal Secondo Concilio Ecumenico, il dipartimento capitale di Costantinopoli fu posto al secondo posto dopo Roma. E così rimane storicamente.

Ma come possono le altre Chiese ortodosse, e in primo luogo la Chiesa russa, che è la più grande e influente al mondo, agire in condizioni in cui il Patriarcato di Costantinopoli e personalmente il Patriarca Bartolomeo insistono sul fatto che è lui ad avere il diritto di "unire" e decidere” in tutto il mondo ortodosso?

Ignora queste affermazioni finché rimangono meramente verbali, lasciandole come argomenti per discussioni teologiche e canoniche. Se a ciò seguono delle azioni, e, a partire dal XX secolo, azioni non canoniche sono state ripetutamente seguite dai Patriarchi di Costantinopoli (questo è stato particolarmente vero negli anni '20 e '30), è necessario resistere.

E qui non si tratta solo di sostenere gli scismatici-rinnovazionisti sovietici nella loro lotta contro il legittimo patriarca di Mosca Tikhon (ora canonizzato come santo - nota da Costantinopoli). Da parte del Patriarcato di Costantinopoli c'è stato anche il sequestro arbitrario delle diocesi e delle Chiese autonome che fanno parte della Chiesa russa: finlandese, estone, lettone, polacca. E la politica odierna nei confronti della Chiesa ortodossa ucraina ricorda molto ciò che fu fatto allora.

Ma esiste una sorta di autorità, una sorta di tribunale a livello ecclesiastico che potrebbe correggere il Patriarca di Costantinopoli?

Un simile organismo, che sarebbe riconosciuto come la massima autorità giudiziaria dell'intera Chiesa ecumenica, esiste oggi solo teoricamente: è il Concilio Ecumenico. Pertanto, non vi è alcuna prospettiva di un processo in cui ci sarebbero imputati e accusatori. Tuttavia, in ogni caso, dobbiamo respingere le rivendicazioni illegali del Patriarcato di Costantinopoli e, se si traducono in azioni pratiche, ciò deve portare a una rottura della comunicazione canonica.

Il patriarca Bartolomeo di Costantinopoli ha visitato la Russia più di una volta. Ma nel 2018 la comunione eucaristica con il Patriarcato di Costantinopoli è stata interrotta. Cos'è la Chiesa della Nuova Roma: il Patriarcato ecumenico?

Qualche parola sul ruolo storico del Patriarcato di Costantinopoli e sulla sua posizione nel moderno mondo ortodosso.

Ruolo storico del Patriarcato di Costantinopoli

La creazione della comunità cristiana e della sede episcopale a Costantinopoli (prima del 330 d.C. - Bisanzio) risale all'epoca apostolica. È indissolubilmente legato alle attività dei santi apostoli Andrea il Primo Chiamato e Stachy (quest'ultimo, secondo la leggenda, divenne il primo vescovo della città, la cui Εκκλησία aumentò continuamente nei primi tre secoli del cristianesimo). Tuttavia, la fioritura Chiesa di Costantinopoli e la sua acquisizione di significato storico mondiale sono associati alla conversione a Cristo del santo imperatore Costantino il Grande, uguale agli apostoli (305-337) e alla creazione da parte sua, poco dopo il Primo Concilio ecumenico (niceno) ( 325), della seconda capitale dell'impero cristianizzatore - Nuova Roma, che in seguito ricevette il nome del suo sovrano fondatore.

Poco più di cinquant'anni dopo, nel Secondo Concilio Ecumenico (381), il vescovo della Nuova Roma ottenne nei dittici il secondo posto tra tutti i vescovi del mondo cristiano, da allora secondo solo al vescovo dell'Antica Roma nel primato di onore (regola 3 del citato Consiglio). Vale la pena notare che il Primate della Chiesa di Costantinopoli durante il Concilio fu uno dei più grandi padri e maestri della Chiesa: San Gregorio il Teologo.

Subito dopo la divisione finale dell'Impero Romano nelle parti occidentale e orientale, un altro padre paritario e maestro della Chiesa brillò di luce inestinguibile a Costantinopoli: San Giovanni Crisostomo, che occupò la cattedra di arcivescovo nel 397-404. Nei suoi scritti, questo grande maestro e santo ecumenico ha esposto gli ideali veri e duraturi della vita della società cristiana e ha formato le basi immutabili dell'attività sociale della Chiesa ortodossa.

Sfortunatamente, nella prima metà del V secolo, la Chiesa della Nuova Roma fu profanata dall'eretico Patriarca di Costantinopoli Nestorio (428 - 431), che fu rovesciato e anatematizzato nel Terzo Concilio Ecumenico (Efeso) (431). Tuttavia, già il Quarto Concilio Ecumenico (di Calcedonia) ripristinò e ampliò i diritti e i vantaggi della Chiesa di Costantinopoli. Con il suo 28° regolamento, il suddetto Concilio costituì il territorio canonico del Patriarcato di Costantinopoli, che comprendeva le diocesi di Tracia, Asia e Ponto (cioè la maggior parte del territorio dell'Asia Minore e la parte orientale della penisola balcanica). A metà del VI secolo, sotto il santo imperatore Giustiniano il Grande (527-565), uguale agli apostoli, si tenne a Costantinopoli il quinto Concilio ecumenico (553). Alla fine del VI secolo, sotto l’eminente canonista san Giovanni IV il Digiunatore (582-595), i primati di Costantinopoli iniziarono per la prima volta ad usare il titolo di “Patriarca ecumenico (Οικουμενικός)” (base storica di tale un titolo era considerato il loro status di vescovi della capitale dell'impero cristiano - l'ecumene).

Nel VII secolo, la sede di Costantinopoli, grazie agli sforzi dell'astuto nemico della nostra salvezza, divenne nuovamente fonte di eresia e disordini ecclesiastici. Il patriarca Sergio I (610-638) divenne il fondatore dell'eresia del monotelismo, e i suoi successori eretici organizzarono una vera persecuzione dei difensori dell'Ortodossia: San Papa Martino e San Massimo il Confessore, che alla fine furono martirizzati dagli eretici. Per la grazia del Signore Dio e del nostro Salvatore Gesù Cristo, convocato a Costantinopoli sotto l'imperatore Costantino IV Pogonato (668-685), uguale agli apostoli, il Sesto Concilio Ecumenico (680-681) distrusse l'eresia monotelita, condannata , scomunicò e anatemò il patriarca Sergio e tutti i suoi seguaci (compresi i patriarchi di Costantinopoli Pirro e Paolo II, nonché papa Onorio I).

Venerabile Massimo il Confessore

Territori del Patriarcato di Costantinopoli

Nell'VIII secolo, il trono patriarcale di Costantinopoli fu occupato per lungo tempo da sostenitori dell'eresia iconoclasta, propagata con la forza dagli imperatori della dinastia Isaurica. Solo il settimo Concilio ecumenico, convocato per iniziativa del santo patriarca di Costantinopoli Tarasio (784-806), riuscì a fermare l'eresia dell'iconoclastia e anatemizzare i suoi fondatori: gli imperatori bizantini Leone Isaurico (717-741) e Costantino Copronimo (741-775). Vale anche la pena notare che nell'VIII secolo la parte occidentale della penisola balcanica (diocesi dell'Illirico) era inclusa nel territorio canonico del Patriarcato di Costantinopoli.

Nel IX secolo, il patriarca più importante di Costantinopoli era il “nuovo Crisostomo”, San Fozio il Grande (858-867, 877-886). Fu sotto di lui che la Chiesa ortodossa condannò per la prima volta gli errori più importanti dell'eresia del papismo: la dottrina della processione dello Spirito Santo non solo dal Padre, ma anche dal Figlio (la dottrina del “filioque” ), che modifica il Credo e la dottrina del primato esclusivo del Papa nella Chiesa e del primato (superiorità) del Papa sui concili ecclesiastici.

L'epoca del patriarcato di San Fozio fu l'epoca della missione della Chiesa ortodossa più attiva nell'intera storia di Bisanzio, il cui risultato non fu solo il battesimo e la conversione all'Ortodossia dei popoli della Bulgaria, delle terre serbe e della Grande Moravia (quest'ultimo copriva i territori delle moderne Repubblica Ceca, Slovacchia e Ungheria), ma anche il primo (il cosiddetto “Askoldovo”) battesimo della Rus' (avvenuto poco dopo l'861) e la formazione degli inizi dell'Impero Chiesa russa. Furono i rappresentanti del Patriarcato di Costantinopoli - i santi missionari Uguali agli Apostoli, educatori degli slavi Cirillo e Metodio - a sconfiggere la cosiddetta "eresia trilingue" (i cui sostenitori sostenevano che esistessero alcuni " lingue sacre” in cui solo si dovrebbe pregare Dio).

Infine, come San Giovanni Crisostomo, San Fozio nei suoi scritti predicò attivamente l'ideale sociale di una società cristiana ortodossa (e compilò persino una serie di leggi per l'impero, sature di valori cristiani: l'Epanagogo). Non sorprende che, come Giovanni Crisostomo, San Fozio fu sottoposto a persecuzioni. Tuttavia, se le idee di San Giovanni Crisostomo, nonostante la persecuzione durante la sua vita, dopo la sua morte furono ancora ufficialmente riconosciute dalle autorità imperiali, allora le idee di San Fozio, diffuse durante la sua vita, furono respinte subito dopo la sua morte. morte (quindi adottato poco prima della morte di sant'Epanagogo e non messo in atto).

Nel X secolo, la regione dell'Asia Minore dell'Isauria (924) fu inclusa nel territorio canonico del Patriarcato di Costantinopoli (924), dopodiché l'intero territorio dell'Asia Minore (eccetto la Cilicia) entrò nella giurisdizione canonica della Nuova Roma. Allo stesso tempo, nel 919-927, dopo l'istituzione del patriarcato in Bulgaria, quasi tutta la parte settentrionale dei Balcani (i territori moderni di Bulgaria, Serbia, Montenegro, Macedonia, parte del territorio della Romania, così come Bosnia) passò sotto l'omoforione di quest'ultimo dall'autorità ecclesiastica di Costantinopoli ed Erzegovina). Tuttavia, l'evento più importante nella storia della chiesa del X secolo, senza dubbio, fu il secondo Battesimo della Rus', celebrato nel 988 dal santo granduca Vladimir (978-1015), uguale agli apostoli. I rappresentanti del Patriarcato di Costantinopoli giocarono un ruolo significativo nella formazione della Chiesa russa, che fino al 1448 era nel più stretto legame canonico con il trono patriarcale di Costantinopoli.

Nel 1054, con la separazione della Chiesa occidentale (romana) dalla pienezza dell'Ortodossia, il Patriarca di Costantinopoli divenne il primo in onore tra tutti i Primati delle Chiese locali ortodosse. Contemporaneamente, con l'inizio dell'era alla fine dell'XI secolo Crociate e la temporanea espulsione dai loro troni dei patriarchi ortodossi di Antiochia e Gerusalemme, il vescovo della Nuova Roma comincia ad assimilare per sé uno status ecclesiastico esclusivo, sforzandosi di stabilire alcune forme di superiorità canonica di Costantinopoli sulle altre Chiese autocefale e perfino di abolirne alcune di loro (in particolare, il bulgaro). Tuttavia, la caduta della capitale di Bisanzio nel 1204 sotto gli attacchi dei crociati e lo spostamento forzato della residenza patriarcale a Nicea (dove i patriarchi soggiornarono dal 1207 al 1261) indussero il Patriarcato ecumenico ad accettare il ripristino dell'autocefalia dei Chiesa bulgara e concessione dell'autocefalia alla Chiesa serba.

La riconquista di Costantinopoli da parte dei crociati (1261), infatti, non migliorò, ma anzi peggiorò la situazione reale della Chiesa di Costantinopoli. L'imperatore Michele VIII Paleologo (1259-1282) si diresse verso l'unione con Roma, con l'aiuto di misure anticanoniche, trasferì le redini del potere nel Patriarcato ecumenico agli Uniati e commise una crudele persecuzione dei sostenitori dell'Ortodossia, senza precedenti dall'epoca delle sanguinose repressioni iconoclaste. In particolare, con la sanzione del patriarca uniate Giovanni XI Veccus (1275 - 1282), si verificò una sconfitta senza precedenti nella storia da parte dell'esercito bizantino cristiano (!) dei monasteri del Sacro Monte Athos (durante la quale un numero considerevole di monaci athoniti , rifiutando di accettare l'unione, brillò nell'impresa del martirio). Dopo la morte dell’anatemizzato Michele Paleologo nel Concilio delle Blacherne del 1285, la Chiesa di Costantinopoli condannò all’unanimità sia l’unione che il dogma del “filioque” (adottato 11 anni prima dalla Chiesa d’Occidente al Concilio di Lione).

A metà del XIV secolo, ai “concili palamiti” tenuti a Costantinopoli, furono ufficialmente confermati i dogmi ortodossi sulla differenza tra l'essenza e l'energia del Divino, che rappresentano l'apice della conoscenza veramente cristiana di Dio. È al Patriarcato di Costantinopoli che l'intero mondo ortodosso deve il radicamento nella nostra Chiesa di questi pilastri salvifici della dottrina ortodossa. Tuttavia, subito dopo l'instaurazione trionfante del palamismo, il pericolo di un'unione con gli eretici incombeva nuovamente sul gregge del Patriarcato ecumenico. Trascinati dall'annessione di greggi stranieri (alla fine del XIV secolo l'autocefalia della Chiesa bulgara fu nuovamente abolita), i gerarchi della Chiesa di Costantinopoli esposero allo stesso tempo il proprio gregge a un grande pericolo spirituale. L'indebolimento del governo imperiale dell'Impero bizantino, morente sotto i colpi degli Ottomani, nella prima metà del XV secolo tentò nuovamente di imporre alla Chiesa ortodossa la subordinazione al Papa. Al Concilio Ferraro-Firenze (1438 - 1445), tutto il clero e i laici del Patriarcato di Costantinopoli invitati alle sue riunioni (ad eccezione dell'incrollabile combattente contro l'eresia, San Marco di Efeso) firmarono un atto di unione con Roma. In queste condizioni, la Chiesa Ortodossa Russa, in applicazione della XV Regola del Santo Doppio Concilio, ha rotto il legame canonico con il Trono Patriarcale di Costantinopoli ed è diventata una Chiesa locale autocefala, eleggendo autonomamente il proprio Primate.

San Marco di Efeso

Nel 1453, dopo la caduta di Costantinopoli e la fine dell'Impero bizantino (al quale la Roma papale non fornì mai l'aiuto promesso contro gli Ottomani), la Chiesa di Costantinopoli, guidata dal santo patriarca Gennadius Scholarius (1453-1456, 1458, 1462, 1463-1464) si sciolse dai vincoli dell'unione imposta dagli eretici. Inoltre, subito dopo, il Patriarca di Costantinopoli divenne il capo civile ("miglio bashi") di tutti i cristiani ortodossi che vivevano nel territorio dell'Impero Ottomano. Secondo l'espressione dei contemporanei degli eventi descritti, “il Patriarca sedeva come Cesare sul trono dei basileus” (cioè degli imperatori bizantini). Dall'inizio del XVI secolo, altri patriarchi orientali (Alessandria, Antiochia e Gerusalemme), in conformità con le leggi ottomane, caddero in una posizione subordinata rispetto alle persone che occuparono il trono patriarcale di Costantinopoli per quattro lunghi secoli. Approfittando di questo tipo di situazione, molti di questi ultimi hanno consentito tragici abusi del loro potere a favore della Chiesa. Così, il Patriarca Cirillo I Lucaris (1620-1623, 1623-1633, 1633-1634, 1634-1635, 1635-1638), nell'ambito di una polemica con la Roma papale, cercò di imporre l'insegnamento protestante alla Chiesa ortodossa, e il Patriarca Cirillo V (1748-1751, 1752-1757) con la sua decisione cambiò la pratica di ammettere i cattolici romani all'Ortodossia, allontanandosi dai requisiti stabiliti per questa pratica dal Concilio del 1484. Inoltre, a metà del XVIII secolo, su iniziativa del Patriarcato di Costantinopoli, gli Ottomani liquidarono il Patriarcato di Pec (serbo) e l'Arcidiocesi Autocefala delle Orchidee (creata ai tempi di San Giustiniano il Grande), che si prendeva cura della il gregge macedone.

Tuttavia, non si dovrebbe affatto pensare che la vita dei Primati della Chiesa di Costantinopoli - gli etnarchi di tutti i cristiani orientali - fosse “veramente regale” sotto il dominio ottomano. Per molti di loro fu davvero una confessore e perfino una martire. Nominati e rimossi a discrezione del Sultano e dei suoi tirapiedi, i patriarchi, non solo con la loro posizione, ma anche con la loro vita, erano responsabili dell'obbedienza della popolazione ortodossa oppressa, oppressa, derubata, umiliata e distrutta Impero ottomano. Così, dopo l'inizio della rivolta greca del 1821, per ordine del governo del Sultano, fanatici appartenenti alle religioni abramitiche non cristiane, il giorno di Pasqua, il 76enne Patriarca Gregorio V (1797 - 1798, 1806 -1808 , 1818 - 1821) fu profanato e brutalmente ucciso, divenendo non solo un santo martire, ma anche un martire del popolo (εθνομάρτυς).

Patriarcato di Costantinopoli e Chiesa ortodossa russa

Oppressa dai sultani ottomani (che portavano anche il titolo di “Califfo di tutti i musulmani”), la Chiesa di Costantinopoli cercò sostegno soprattutto nella “Terza Roma”, cioè da Stato russo e dalla Chiesa russa (fu proprio il desiderio di ottenere tale sostegno a provocare il consenso del patriarca di Costantinopoli Geremia II a istituire il patriarcato in Rus' nel 1589). Tuttavia, subito dopo il suddetto martirio dello ieromartire Gregorio (Angelopoulos), i gerarchi di Costantinopoli tentarono di fare affidamento sui popoli ortodossi della penisola balcanica. Fu allora che il popolo ortodosso (i cui rappresentanti durante il periodo ottomano furono integrati negli organi più alti del governo ecclesiastico di tutti i Patriarcati d'Oriente) fu solennemente proclamato dall'Epistola del Consiglio distrettuale dei Patriarchi d'Oriente del 1848 come custode del verità nella Chiesa. Allo stesso tempo, la Chiesa di Grecia liberata dal giogo ottomano (la Chiesa greca) ha ricevuto l'autocefalia. Tuttavia, già nella seconda metà del XIX secolo, i vescovi di Costantinopoli rifiutarono di riconoscere il ripristino dell'autocefalia della Chiesa bulgara (facendone i conti solo a metà del XX secolo). Anche i Patriarcati ortodossi di Georgia e Romania hanno avuto problemi simili con il riconoscimento da Costantinopoli. Tuttavia, in tutta onestà, vale la pena notare che la restaurazione alla fine del secondo decennio del secolo scorso di un'unica Chiesa ortodossa serba autocefala non ha incontrato alcuna obiezione da parte di Costantinopoli.

Una nuova pagina drammatica, la prima del XX secolo, nella storia della Chiesa di Costantinopoli è stata associata alla presenza di Melezio sul suo trono patriarcale IV(Metaxakis), che occupò la cattedra del Patriarca ecumenico nel 1921-1923. Nel 1922 abolì l'autonomia dell'arcidiocesi greca negli Stati Uniti, cosa che provocò divisioni sia nell'ortodossia americana che in quella greca, e nel 1923, convocando un "Congresso pan-ortodosso" (di rappresentanti di sole cinque Chiese locali ortodosse), egli effettuato questo imprevisto sistema canonico della Chiesa ortodossa, l'organismo ha deciso di cambiare lo stile liturgico, che ha provocato disordini nella chiesa, che in seguito hanno dato origine al cosiddetto. Scisma del "vecchio calendario". Infine, nello stesso anno, accettò i gruppi scismatici anti-ecclesiali in Estonia sotto l'omoforione di Costantinopoli. Ma l'errore più fatale di Melezio IV c’era sostegno agli slogan dell’“ellenismo militante”, che dopo la vittoria della Turchia nella guerra greco-turca del 1919-1922. e la conclusione del Trattato di pace di Losanna del 1923 divenne uno degli argomenti aggiuntivi per giustificare l'espulsione dal territorio dell'Asia Minore dei quasi due milioni di greggi di lingua greca del Patriarcato di Costantinopoli.

Come risultato di tutto ciò, dopo che Melezio lasciò il dipartimento, quasi l'unico sostegno del Trono patriarcale ecumenico sul suo territorio canonico divenne la quasi centomila comunità greco-ortodossa di Costantinopoli (Istanbul). Tuttavia, i pogrom anti-greci degli anni '50 portarono al fatto che il gregge ortodosso del Patriarcato ecumenico in Turchia, a seguito dell'emigrazione di massa, si è ridotto, con poche eccezioni, a diverse migliaia di greci che vivono nel Fanar. quartiere di Costantinopoli, nonché sulle Isole dei Principi nel Mar di Marmara e sulle isole di Imvros e Tenedos nell'Egeo turco. In queste condizioni, il Patriarca Atenagora I (1949-1972) si rivolse in aiuto e sostegno ai paesi occidentali, sulle cui terre, principalmente negli Stati Uniti, viveva la stragrande maggioranza dei quasi sette milioni (a quel tempo) greggi della Chiesa di Costantinopoli . Tra le misure adottate per ottenere questo sostegno c'era la revoca degli anatemi inflitti ai rappresentanti della Chiesa occidentale che si separarono dall'Ortodossia nel 1054 dal Patriarca Michele I Kirularius (1033-1058). Queste misure (che però non significavano l’abolizione delle decisioni conciliari di condanna degli errori eretici dei cristiani occidentali), però, non potevano alleviare la situazione del Patriarcato ecumenico, che ha subito un nuovo colpo dalla decisione delle autorità turche nel 1971 per chiudere l'Accademia Teologica sull'isola di Halki. Poco dopo che la Turchia attuò questa decisione, morì il Patriarca Atenagora I.

Primate della Chiesa di Costantinopoli - Patriarca Bartolomeo

L'attuale Primate della Chiesa di Costantinopoli - Sua Santità Arcivescovo di Costantinopoli - Nuova Roma e Patriarca Ecumenico Bartolomeo I è nato nel 1940 sull'isola di Imvros, è stato consacrato vescovo nel 1973 ed è salito al trono patriarcale il 2 novembre 1991. Il territorio canonico del Patriarcato di Costantinopoli durante il periodo della sua amministrazione della Chiesa non è cambiato sostanzialmente e comprende tuttora il territorio di quasi tutta l'Asia Minore, la Tracia orientale, Creta (dove esiste una Chiesa cretese semiautonoma sotto l'omoforione di Costantinopoli), le Isole del Dodecaneso, il Santo Monte Athos (anche certa indipendenza ecclesiastica), nonché la Finlandia (la piccola Chiesa ortodossa di questo Paese gode di autonomia canonica). Inoltre, la Chiesa di Costantinopoli rivendica anche alcuni diritti canonici nel campo dell'amministrazione dei cosiddetti “nuovi territori” - le diocesi della Grecia settentrionale, annesse al territorio principale del paese dopo le guerre balcaniche del 1912-1913. e trasferito da Costantinopoli nel 1928 all'amministrazione della Chiesa greca. Tali affermazioni (così come le affermazioni della Chiesa di Costantinopoli sulla subordinazione canonica dell'intera diaspora ortodossa, che non hanno alcuna base canonica), ovviamente, non trovano la risposta positiva attesa da alcuni gerarchi di Costantinopoli da altre Chiese locali ortodosse. . Tuttavia, possono essere compresi sulla base del fatto che la stragrande maggioranza del gregge del Patriarcato ecumenico è proprio il gregge della diaspora (che, tuttavia, costituisce ancora una minoranza nell'intera diaspora ortodossa). Quest’ultimo, in una certa misura, spiega anche l’ampiezza dell’attività ecumenica del Patriarca Bartolomeo I, che cerca di oggettivare nuove, non banali direzioni del dialogo intercristiano e, più in generale, interreligioso nel mondo moderno in rapida globalizzazione. .

Patriarca Bartolomeo di Costantinopoli

Il certificato è stato preparato da Vadim Vladimirovich Balytnikov

Alcuni storici (compresi dati agiografici e iconografici) indicano la venerazione di questo imperatore a Bisanzio alla pari del suo omonimo Costantino il Grande.

È interessante notare che è stato questo patriarca eretico che, con le sue "risposte canoniche" (sull'inammissibilità dei cristiani che bevono kumys, ecc.), ha effettivamente vanificato tutti gli sforzi della Chiesa russa di svolgere una missione cristiana tra i nomadi popoli dell'Orda d'Oro.

Di conseguenza, quasi tutte le sedi episcopali ortodosse in Turchia sono diventate titolari e la partecipazione dei laici all’attuazione del governo della Chiesa a livello del Patriarcato di Costantinopoli è cessata.

Allo stesso modo, i tentativi di estendere la propria giurisdizione ecclesiastica ad alcuni Stati (Cina, Ucraina, Estonia) che attualmente fanno parte del territorio canonico del Patriarcato di Mosca non trovano sostegno al di fuori del Patriarcato di Costantinopoli.

Informazione: Nel settembre 2018 il Patriarca ecumenico Bartolomeo ha rilasciato una dichiarazione davanti a Synax sull'intervento della Chiesa russa negli affari della metropolia di Kiev. In risposta a ciò, il Santo Sinodo della Chiesa ortodossa russa in una riunione straordinaria ha deciso: “1. Sospendere la commemorazione orante del Patriarca Bartolomeo di Costantinopoli durante il servizio divino. 2. Sospendere la concelebrazione con i gerarchi del Patriarcato di Costantinopoli. 3. Sospendere la partecipazione della Chiesa ortodossa russa a tutte le assemblee episcopali, ai dialoghi teologici, alle commissioni multilaterali e ad altre strutture presiedute o co-presiedute da rappresentanti del Patriarcato di Costantinopoli. 4. Accettare la dichiarazione del Santo Sinodo in relazione alle azioni anticanoniche del Patriarcato di Costantinopoli in Ucraina”. La Chiesa ortodossa russa ha interrotto la comunione eucaristica con il Patriarcato di Costantinopoli.

“Che razza di Patriarcato di Costantinopoli è questo?”

Dicono che in Ucraina si sta preparando una guerra di religione, e questo è collegato alle azioni di un patriarca di Costantinopoli, Bartolomeo? Cosa successe veramente?

In effetti, la situazione in Ucraina, già esplosiva, si è complicata. Il primate (leader) di una delle Chiese ortodosse - il patriarca Bartolomeo di Costantinopoli - è intervenuto nella vita della Chiesa ortodossa ucraina (autogovernata ma parte integrante della Chiesa ortodossa russa - Patriarcato di Mosca). Contrariamente alle regole canoniche (norme legali ecclesiastiche immutabili), senza l'invito della nostra Chiesa, il cui territorio canonico è l'Ucraina, il Patriarca Bartolomeo ha inviato due dei suoi rappresentanti - "esarchi" - a Kiev. Con la dicitura: “in preparazione alla concessione dell’autocefalia alla Chiesa ortodossa in Ucraina”.

Aspetta, cosa significa "Costantinopoli"? Anche da un libro di testo di storia scolastica si sa che Costantinopoli cadde molto tempo fa, e al suo posto c'è la città turca di Istanbul?

Patriarca di Costantinopoli Bartolomeo I. Foto: www.globallookpress.com

Giusto. La capitale del primo impero cristiano - il Regno Romano (Bisanzio) - cadde nel 1453, ma il Patriarcato di Costantinopoli sopravvisse sotto il dominio turco. Da allora lo Stato russo ha aiutato molto i Patriarchi di Costantinopoli, sia finanziariamente che politicamente. Nonostante il fatto che dopo la caduta di Costantinopoli Mosca abbia assunto il ruolo di Terza Roma (il centro del mondo ortodosso), la Chiesa russa non ha contestato lo status di Costantinopoli come “prima tra pari” e la designazione dei suoi primati “ Ecumenico". Tuttavia, alcuni patriarchi di Costantinopoli non apprezzarono questo sostegno e fecero di tutto per indebolire la Chiesa russa. Sebbene in realtà loro stessi fossero rappresentanti del solo Fanar, un piccolo distretto di Istanbul dove si trova la residenza del Patriarca di Costantinopoli.

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- Cioè, i Patriarchi di Costantinopoli si sono opposti prima alla Chiesa russa?

Sfortunatamente sì. Anche prima della caduta di Costantinopoli, il Patriarcato di Costantinopoli entrò in unione con i cattolici romani, subordinandosi al Papa, cercando di rendere uniata la Chiesa russa. Mosca si oppose e interruppe temporaneamente i rapporti con Costantinopoli mentre rimase in unione con gli eretici. Successivamente, dopo la liquidazione dell'unione, l'unità fu restaurata, e fu il Patriarca di Costantinopoli che nel 1589 elevò al rango di rango il primo Patriarca di Mosca, San Giobbe.

Successivamente, i rappresentanti del Patriarcato di Costantinopoli colpirono ripetutamente la Chiesa russa, a cominciare dalla loro partecipazione al cosiddetto “Grande Concilio di Mosca” del 1666-1667, che condannò gli antichi riti liturgici russi e consolidò lo scisma della Chiesa russa . E per finire con il fatto che negli anni difficili per la Russia degli anni 1920-30 furono i Patriarchi di Costantinopoli a sostenere attivamente il governo ateo sovietico e lo scisma rinnovazionista da esso creato, anche nella loro lotta contro il legittimo patriarca di Mosca Tikhon.

Patriarca di Mosca e di tutta la Rus' Tikhon. Foto: www.pravoslavie.ru

A proposito, allo stesso tempo, nel Patriarcato di Costantinopoli ebbero luogo le prime riforme moderniste (comprese le riforme del calendario), che misero in discussione la sua ortodossia e provocarono una serie di scissioni conservatrici. Successivamente, i Patriarchi di Costantinopoli andarono ancora oltre, rimuovendo gli anatemi dai cattolici romani e iniziando anche a svolgere azioni di preghiera pubblica con i Papi di Roma, cosa severamente vietata dalle regole della chiesa.

Inoltre, nel corso del XX secolo, si svilupparono rapporti molto stretti tra i Patriarchi di Costantinopoli e le élite politiche degli Stati Uniti. Pertanto, ci sono prove che la diaspora greca negli Stati Uniti, ben integrata nell’establishment americano, sostiene il Fanar non solo finanziariamente, ma anche attraverso attività di lobbying. E anche il fatto che il creatore di Euromaidan, e oggi ambasciatore degli Stati Uniti in Grecia, stia esercitando pressioni sul Santo Monte Athos (canonicamente subordinato al Patriarca di Costantinopoli) è un anello significativo di questa catena russofobica.

“Cosa collega Istanbul e “l’autocefalia ucraina”?”

- Cosa hanno a che fare questi Patriarchi modernisti che vivono a Istanbul con l'Ucraina?

Nessuno. Più precisamente, un tempo, fino alla seconda metà del XVII secolo, la Chiesa di Costantinopoli nutriva spiritualmente i territori della Rus' sudoccidentale (Ucraina), che a quel tempo facevano parte dell'Impero Ottomano e della Confederazione Polacco-Lituana. . Dopo la riunificazione di queste terre con il Regno russo nel 1686, il Patriarca Dionisio di Costantinopoli trasferì l'antica metropoli di Kiev al Patriarcato di Mosca.

Non importa quanto i nazionalisti greci e ucraini cerchino di contestare questo fatto, i documenti lo confermano pienamente. Così, il capo del Dipartimento per le relazioni ecclesiastiche esterne del Patriarcato di Mosca, il metropolita Hilarion di Volokolamsk (Alfeev), sottolinea:

Recentemente abbiamo lavorato molto negli archivi e abbiamo trovato tutta la documentazione disponibile su questi eventi: 900 pagine di documenti sia in greco che in russo. Mostrano chiaramente che la metropoli di Kiev è stata inclusa nel Patriarcato di Mosca per decisione del Patriarca di Costantinopoli, e la natura temporanea di questa decisione non è stata specificata da nessuna parte.

Pertanto, nonostante inizialmente la Chiesa russa (compresa la sua parte ucraina) facesse parte della Chiesa di Costantinopoli, dopo aver ricevuto nel tempo l'autocefalia e presto riunita (con il consenso del Patriarca di Costantinopoli) alla metropolia di Kiev, la La Chiesa ortodossa russa è diventata completamente indipendente e nessuno ha il diritto di invadere il suo territorio canonico.

Tuttavia, col tempo, i Patriarchi di Costantinopoli cominciarono a considerarsi quasi “papi romani d'Oriente”, che hanno il diritto di decidere tutto per le altre Chiese ortodosse. Ciò contraddice sia il diritto canonico che l'intera storia dell'Ortodossia ecumenica (per circa mille anni, i cristiani ortodossi hanno criticato i cattolici romani, anche per questo "primato" papale - onnipotenza illegale).

Papa Francesco e il Patriarca Bartolomeo I di Costantinopoli Foto: Alexandros Michailidis / Shutterstock.com

Ciò significa che ogni Chiesa possiede il territorio di un determinato paese: Russia - Russia, Costantinopoli - Turchia e così via? Perché allora non esiste una Chiesa nazionale ucraina indipendente?

No, questo è un grave errore! I territori canonici prendono forma nel corso dei secoli e non sempre corrispondono ai confini politici di un particolare stato moderno. Pertanto, il Patriarcato di Costantinopoli nutre spiritualmente i cristiani non solo in Turchia, ma anche in alcune parti della Grecia, così come la diaspora greca in altri paesi (allo stesso tempo, nelle chiese del Patriarcato di Costantinopoli, come qualsiasi altra Chiesa ortodossa , ci sono parrocchiani di diverse origini etniche).

Anche la Chiesa ortodossa russa non è una Chiesa esclusivamente Russia moderna, ma una parte significativa dello spazio post-sovietico, compresa l'Ucraina, nonché un certo numero di paesi non CSI. Inoltre, il concetto stesso di “Chiesa nazionale” è una vera e propria eresia, anatemizzata conciliarmente dal Patriarcato di Costantinopoli nel 1872 sotto il nome di “filetismo” o “etnofiletismo”. Ecco una citazione dalla risoluzione di questo Concilio di Costantinopoli quasi 150 anni fa:

Rifiutiamo e condanniamo la divisione tribale, cioè le differenze tribali, i conflitti nazionali e i disaccordi nella Chiesa di Cristo come contrari all'insegnamento del Vangelo e alle sacre leggi dei nostri beati padri, su cui si basa la Santa Chiesa e che, decorando la società umana , conducono alla pietà divina. Proclamiamo coloro che accettano una tale divisione in tribù e osano fondare su di essa raduni tribali finora senza precedenti, secondo i sacri canoni, estranei alla Chiesa una, cattolica e apostolica e veri scismatici.

“Gli scismatici ucraini: chi sono?”

Cos’è la “Chiesa ortodossa ucraina del Patriarcato di Mosca”, la “Chiesa ortodossa ucraina del Patriarcato di Kiev” e la “Chiesa autocefala ucraina”? Ma c'è anche “ucraino Chiesa greco-cattolica"? Come comprendere tutti questi UAOC, KP e UGCC?

Qui si distingue la Chiesa greco-cattolica ucraina, chiamata anche Chiesa “uniata”. Fa parte della Chiesa Cattolica Romana al centro con il Vaticano. L'Ugcc è subordinata al Papa, sebbene abbia una certa autonomia. L’unica cosa che lo unisce al cosiddetto “Patriarcato di Kiev” e alla “Chiesa ortodossa autocefala ucraina” è l’ideologia del nazionalismo ucraino.

Queste ultime, inoltre, considerandosi Chiese ortodosse, in realtà non lo sono. Si tratta di sette nazionaliste russofobe pseudo-ortodosse che sognano che prima o poi il Patriarcato di Costantinopoli, per antipatia verso il Patriarcato di Mosca, conceda loro lo status giuridico e l'agognata autocefalia. Tutte queste sette sono diventate più attive con la caduta dell'Ucraina dalla Russia, e soprattutto negli ultimi 4 anni, dopo la vittoria di Euromaidan, alla quale hanno partecipato attivamente.

Sul territorio dell'Ucraina esiste solo una vera e canonica Chiesa ortodossa ucraina (il nome "UOC-MP" è diffuso, ma errato) - questa è la Chiesa sotto il primato di Sua Beatitudine il metropolita Onufrij di Kiev e di tutta l'Ucraina. È questa Chiesa che possiede la maggior parte delle parrocchie e dei monasteri ucraini (che oggi sono così spesso invasi dagli scismatici), ed è questa Chiesa che è una parte autogovernata ma integrante della Chiesa ortodossa russa.

L'episcopato della Chiesa ortodossa ucraina canonica (con poche eccezioni) si oppone all'autocefalia e all'unità con il Patriarcato di Mosca. Allo stesso tempo, la stessa Chiesa ortodossa ucraina è completamente autonoma in tutte le questioni interne, comprese quelle finanziarie.

E chi è il “Patriarca di Kiev Filaret”, che si oppone costantemente alla Russia e chiede la stessa autocefalia?

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Questo è un impostore mascherato. C'era una volta, dentro Anni sovietici, questo originario del Donbass, che praticamente non conosceva la lingua ucraina, era infatti il ​​legittimo metropolita di Kiev, un gerarca della Chiesa ortodossa russa (sebbene in quegli anni circolassero molte voci spiacevoli sulla vita personale del metropolita Filaret). Ma quando non fu eletto Patriarca di Mosca nel 1990, serbava rancore. E di conseguenza, sull'onda dei sentimenti nazionalisti, creò la sua setta nazionalista: il "Patriarcato di Kiev".

Quest'uomo (il cui nome secondo il suo passaporto è Mikhail Antonovich Denisenko) è stato prima deposto per aver causato uno scisma, e poi completamente anatematizzato, cioè scomunicato dalla Chiesa. Il fatto che il Falso Filaret (è stato privato del suo nome monastico 20 anni fa, al Consiglio dei Vescovi della Chiesa Ortodossa Russa nel 1997) indossa abiti patriarcali e compie periodicamente azioni identiche ai riti sacri ortodossi parla esclusivamente delle capacità artistiche di questo uomo già di mezza età, così come le sue ambizioni personali.

E il Patriarcato di Costantinopoli vuole dare l’autocefalia a tali personaggi per indebolire la Chiesa russa? Gli ortodossi li seguiranno davvero?

Sfortunatamente, una parte significativa della popolazione ucraina ha scarsa comprensione delle complessità del diritto canonico. Pertanto, quando un uomo anziano con la barba grigia e un copricapo patriarcale afferma che l'Ucraina ha diritto a una "Chiesa ortodossa ucraina locale unificata" (UPOC), molti gli credono. E, naturalmente, la propaganda russofoba nazionalista di stato sta facendo il suo lavoro. Ma anche in queste difficili circostanze, la maggioranza dei cristiani ortodossi in Ucraina rimangono figli della Chiesa ortodossa ucraina canonica.

Allo stesso tempo, il patriarca Bartolomeo di Costantinopoli non ha mai riconosciuto formalmente gli scismi nazionalisti ucraini. Inoltre, relativamente di recente, nel 2016, uno dei rappresentanti ufficiali del Patriarcato di Costantinopoli (secondo alcune fonti, un agente della CIA e allo stesso tempo il braccio destro del Patriarca Bartolomeo), padre Alexander Karloutsos, ha dichiarato:

Come sapete, il Patriarca ecumenico riconosce solo il Patriarca Kirill come capo spirituale di tutta la Rus', il che significa, ovviamente, anche dell'Ucraina.

Tuttavia, recentemente il Patriarca Bartolomeo ha intensificato le sue attività per distruggere l'unità della Chiesa ortodossa russa, per la quale sta facendo di tutto per unire le sette nazionaliste e, a quanto pare, dopo avergli prestato giuramento, fornire loro l'ambito Tomos (Decreto) dell'Ucraina autocefalia.

Il “Tomos dell’Autocefalia” come “ascia di guerra”

- Ma a cosa può portare questo Tomos?

Fino alle conseguenze più terribili. Gli scismi ucraini, nonostante le dichiarazioni del patriarca Bartolomeo, non guariranno, ma rafforzeranno quelli esistenti. E la cosa peggiore è che ciò darà loro ulteriori motivi per esigere le loro chiese e monasteri, così come altre proprietà, dalla Chiesa ortodossa canonica ucraina. Durante anni recenti Già dozzine di santuari ortodossi sono stati sequestrati dagli scismatici, anche con l'uso della forza fisica. Se il Patriarcato di Costantinopoli legalizzasse queste sette nazionaliste, potrebbe scoppiare una vera guerra religiosa.

- Cosa pensano le altre Chiese ortodosse dell'autocefalia ucraina? Ce ne sono molti?

Sì, ce ne sono 15 e i rappresentanti di alcuni di loro si sono espressi più volte su questo argomento. Ecco solo alcune citazioni dei primati e dei rappresentanti delle Chiese ortodosse locali su temi ucraini.

Patriarca di Alessandria e di tutta l'Africa Teodoro II:

Preghiamo il Signore, che fa tutto per il nostro bene, che ci guiderà nel cammino verso la soluzione di questi problemi. Se lo scismatico Denisenko vuole ritornare nell’ovile della Chiesa, deve ritornare da dove è partito.

(cioè alla Chiesa ortodossa russa - ndr).

Patriarca di Antiochia e di Tutto l'Oriente Giovanni X:

Il Patriarcato di Antiochia sta accanto alla Chiesa russa e si pronuncia contro lo scisma ecclesiastico in Ucraina”.

Primate della Chiesa Ortodossa di Gerusalemme Patriarca Teofilo III:

Condanniamo categoricamente le azioni dirette contro le parrocchie della Chiesa ortodossa canonica in Ucraina. Non per niente i Santi Padri della Chiesa ci ricordano che la distruzione dell'unità della Chiesa è un peccato mortale.

Patriarca Irinej, primate della Chiesa ortodossa serba:

Una situazione molto pericolosa e persino catastrofica, probabilmente fatale per l’unità dell’Ortodossia [è il possibile] atto di onorare e restaurare gli scismatici al rango di vescovi, in particolare gli arciscismatici come il “Patriarca di Kiev” Filaret Denisenko. Portandoli al servizio liturgico e alla comunione senza pentimento e tornando nel seno della Chiesa russa, alla quale hanno rinunciato. E tutto questo senza il consenso e il coordinamento di Mosca con loro”.

Inoltre, in un'intervista esclusiva con il canale televisivo Tsargrad, il rappresentante del Patriarcato di Gerusalemme, l'arcivescovo Teodosio (Hanna), ha fornito una descrizione ancora più chiara di ciò che stava accadendo:

Il problema dell'Ucraina e il problema della Chiesa ortodossa russa in Ucraina sono un esempio dell'ingerenza dei politici negli affari ecclesiastici. Sfortunatamente, è qui che avviene l’attuazione degli obiettivi e degli interessi americani. La politica statunitense ha preso di mira l’Ucraina e la Chiesa ortodossa in Ucraina. La Chiesa ucraina è sempre stata storicamente insieme alla Chiesa russa, era con essa una sola Chiesa, e questa deve essere protetta e preservata.

"Chi sono questi strani 'esarchi'?"

Ma torniamo al fatto che il Patriarca di Costantinopoli ha inviato in Ucraina due dei suoi rappresentanti, i cosiddetti “esarchi”. È già chiaro che questo è illegale. Chi sono e chi li riceverà a Kiev?

Queste due persone, piuttosto giovani per gli standard episcopali (entrambi hanno meno di 50 anni), sono originarie dell’Ucraina occidentale, dove i sentimenti nazionalisti e russofobi sono particolarmente forti. Anche nella loro giovinezza, entrambi si trovarono all'estero, dove alla fine si trovarono a far parte di due giurisdizioni semi-scismatiche: la "UOC negli Stati Uniti" e la "UOC in Canada" (un tempo si trattava di sette nazionaliste ucraine, a cui erano concesse status giuridico da parte dello stesso Patriarcato di Costantinopoli). Quindi, qualcosa in più su ciascuno.

1) Mons. Daniel (Zelinsky), chierico della Chiesa ortodossa ucraina negli USA. In passato - uniate, nel grado di diacono greco-cattolico si è trasferito in questa "Chiesa" nazionalista ucraina americana, dove ha fatto carriera.

2) Vescovo Hilarion (Rudnik), chierico della “UOC in Canada”. Conosciuto come un russofobo radicale e sostenitore dei terroristi ceceni. Così è noto che “il 9 giugno 2005, mentre si trovava in Turchia, dove faceva da traduttore durante l'incontro del patriarca Bartolomeo di Costantinopoli con il presidente dell'Ucraina Viktor Yushchenko, è stato arrestato dalla polizia turca. Il vescovo è stato accusato di viaggiare con documenti falsi e di essere un “ribelle ceceno”. Successivamente, questa figura fu rilasciata e ora, insieme all'arcivescovo Daniel (Zelinsky), divenne l '"esarca" del Patriarca di Costantinopoli in Ucraina.

Naturalmente, in quanto “ospiti non invitati”, non dovrebbero nemmeno essere accettati nella Chiesa ortodossa ucraina canonica. Poroshenko e il suo entourage riceveranno e, a quanto pare, solennemente, a livello statale. E, naturalmente, i leader delle sette pseudo-ortodosse si rivolgeranno a loro con gioia (e forse anche con un inchino). Non c’è dubbio che sembrerà uno stand nazionalista con un’abbondanza di “zhovto-blakit” e striscioni di Bandera e grida di “Gloria all’Ucraina!” Alla domanda su quale rapporto questo abbia con l'Ortodossia patristica, non è difficile rispondere: nessuno.

Il 232° Patriarca di Costantinopoli, Bartolomeo I, è nato il 12 marzo 1940 sull'isola turca di Imvros. Si è diplomato alla scuola di Istanbul e alla scuola teologica sull'isola di Halki. Nel 1961-1963 prestò servizio come ufficiale nell'esercito turco. Ha conseguito ulteriori studi (diritto ecclesiastico) in Svizzera e all'Università di Monaco. Dottore in Teologia presso il Pontificio Istituto Orientale di Roma.

Il 25 dicembre 1973 fu consacrato vescovo con il titolo di metropolita di Filadelfia. Per 18 anni è stato direttore del Gabinetto Patriarcale. Nel 1990 è stato nominato metropolita di Calcedonia.

La reazione alle azioni anticanoniche del Patriarcato di Costantinopoli sono state le dichiarazioni del Santo Sinodo della Chiesa ortodossa russa dell'8 e 14 settembre. In un comunicato del 14 settembre, in particolare: “Se le attività anticanoniche del Patriarcato di Costantinopoli continuano sul territorio della Chiesa ortodossa ucraina, saremo costretti a interrompere completamente la comunione eucaristica con il Patriarcato di Costantinopoli. La piena responsabilità delle tragiche conseguenze di questa divisione ricadrà personalmente sul Patriarca Bartolomeo di Costantinopoli e sui vescovi che lo sostengono”.

Avendo ignorato gli appelli della Chiesa ortodossa ucraina e dell'intera Chiesa ortodossa russa, nonché delle Chiese ortodosse locali fraterne, dei loro primati e dei vescovi per una discussione pan-ortodossa sulla "questione ucraina", il Sinodo della Chiesa di Costantinopoli accettò unilateralmente decisioni: sulla conferma dell'intenzione “di concedere l'autocefalia alla Chiesa ucraina”; sull'apertura a Kiev della “stauropegia” del Patriarca di Costantinopoli; sulla “restaurazione al rango episcopale o sacerdotale” dei leader dello scisma ucraino e dei loro seguaci e sul “ritorno dei loro credenti alla comunione ecclesiastica”; sulla “cancellazione dell'effetto” della carta conciliare del Patriarcato di Costantinopoli del 1686 riguardante il trasferimento della metropolia di Kiev al Patriarcato di Mosca. Un messaggio su queste decisioni è stato pubblicato dal Patriarcato di Costantinopoli l'11 ottobre.

Nella riunione del Santo Sinodo della Chiesa ortodossa russa, tenutasi il 15 ottobre, è stata adottata in relazione all'invasione del Patriarcato di Costantinopoli nel territorio canonico della Chiesa ortodossa russa. I membri del Santo Sinodo continueranno a rimanere in comunione eucaristica con il Patriarcato di Costantinopoli.

Il comunicato, in particolare, dice: “L'accettazione nella comunione di scismatici e di una persona anatemizzata in un'altra Chiesa locale con tutti i “vescovi” e il “clero” da loro ordinati, un'invasione delle eredità canoniche altrui, un tentativo di rinunciare ai propri proprie decisioni e obblighi storici – tutto ciò porta il Patriarcato di Costantinopoli oltre il campo canonico e, con nostro grande dolore, ci rende impossibile continuare la comunione eucaristica con i suoi gerarchi, clero e laici”.

“D'ora in poi, fino a quando il Patriarcato di Costantinopoli non rifiuterà le decisioni anticanoniche da lui prese, sarà impossibile per tutto il clero della Chiesa ortodossa russa concelebrare con il clero della Chiesa di Costantinopoli, e per i laici partecipare alla sacramenti celebrati nelle sue chiese”, si legge nel documento.

Il Santo Sinodo della Chiesa Ortodossa Russa ha inoltre invitato i Primati e i Santi Sinodi delle Chiese Ortodosse Locali a valutare adeguatamente i suddetti atti anticanonici del Patriarcato di Costantinopoli e a cercare congiuntamente vie d'uscita dalla grave crisi che dilania il corpo della Chiesa, una, santa, cattolica e apostolica.

Il 15 dicembre a Kiev, sul territorio della Riserva nazionale “Sofia di Kiev”, sotto la presidenza del vescovo del Patriarcato di Costantinopoli, metropolita Emanuele di Gallia, si è tenuto il cosiddetto concilio di unificazione, nel quale è stato annunciato la creazione di una nuova organizzazione ecclesiastica denominata “Chiesa ortodossa dell'Ucraina”, nata dall'unificazione di due strutture non canoniche: la “Chiesa ortodossa autocefala ucraina” e la “Chiesa ortodossa ucraina del Patriarcato di Kiev”.

I materiali sulle azioni anticanoniche del Patriarcato di Costantinopoli in Ucraina sono pubblicati su

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