Patriarca ecumenico di Costantinopoli: storia e significato. Patriarcato di Costantinopoli: storia e posizione nel mondo contemporaneo L'attuale primate della Chiesa di Costantinopoli

La Sacra Tradizione racconta che il santo apostolo Andrea il Primo Chiamato nell'anno 38 ordinò un suo discepolo di nome Stachy vescovo della città di Bisanzio, sul luogo della quale fu fondata Costantinopoli tre secoli dopo. Da questi tempi ha origine la chiesa, a capo della quale per molti secoli ci sono stati patriarchi che portavano il titolo di Ecumenico.

Il diritto al primato tra pari

Tra i primati delle quindici Chiese ortodosse autocefale, cioè indipendenti, locali oggi esistenti, il Patriarca di Costantinopoli è considerato “preminente tra pari”. Questo è il suo significato storico. Il titolo completo della persona che ricopre un incarico così importante è Divino Tutta Santità Arcivescovo di Costantinopoli - Nuova Roma e Patriarca Ecumenico.

Per la prima volta il titolo di Ecumenico è stato assegnato al primo Akaki. La base legale per questo erano le decisioni del Quarto Concilio Ecumenico (Calcedonia), tenutosi nel 451 e che assicurava lo status di vescovi della Nuova Roma per i capi della Chiesa di Costantinopoli, il secondo più importante dopo i primati della Chiesa romana.

Se all'inizio una tale istituzione incontrò un'opposizione piuttosto severa in alcuni circoli politici e religiosi, alla fine del secolo successivo la posizione del patriarca fu così rafforzata che il suo ruolo effettivo nella risoluzione degli affari statali e ecclesiastici divenne dominante. Allo stesso tempo, il suo titolo così magnifico e prolisso è stato finalmente stabilito.

Il patriarca è una vittima degli iconoclasti

La storia della Chiesa bizantina conosce molti nomi di patriarchi che vi entrarono per sempre e furono canonizzati come santi. Uno di loro è San Niceforo, Patriarca di Costantinopoli, che occupò la sede patriarcale dall'806 all'815.

Il periodo del suo regno fu segnato da una lotta particolarmente feroce condotta dai sostenitori dell'iconoclastia, movimento religioso che rifiutava la venerazione delle icone e delle altre immagini sacre. La situazione era aggravata dal fatto che tra i seguaci di questa tendenza c'erano molte persone influenti e persino diversi imperatori.

Il padre del patriarca Niceforo, essendo il segretario dell'imperatore Costantino V, perse il posto per aver promosso la venerazione delle icone e fu esiliato in Asia Minore, dove morì in esilio. Lo stesso Niceforo, dopo che l'imperatore iconoclasta Leone l'Armeno fu intronizzato nell'813, divenne vittima del suo odio per le immagini sacre e finì i suoi giorni nell'828 come prigioniero di uno dei remoti monasteri. Per i grandi servizi resi alla chiesa, fu successivamente canonizzato. Oggi, il santo patriarca Niceforo di Costantinopoli è venerato non solo nella sua patria, ma in tutto il mondo ortodosso.

Patriarca Fozio - riconosciuto padre della chiesa

Continuando la storia dei rappresentanti più importanti del Patriarcato di Costantinopoli, non si può fare a meno di ricordare l'eccezionale teologo bizantino Patriarca Fozio, che guidò il suo gregge dall'857 all'867. Dopo Gregorio il Teologo, è il terzo padre della Chiesa universalmente riconosciuto, che un tempo occupò la Sede di Costantinopoli.

La data esatta della sua nascita è sconosciuta. È generalmente accettato che sia nato nel primo decennio del IX secolo. I suoi genitori erano persone colte straordinariamente ricche e versatili, ma sotto l'imperatore Teofilo, feroce iconoclasta, subirono la repressione e finirono in esilio. Lì sono morti.

Lotta del patriarca Fozio con il papa

Dopo l'ascesa al trono del prossimo imperatore, il neonato Michele III, Fozio inizia la sua brillante carriera, prima come insegnante, poi in campo amministrativo e religioso. Nell'858 occupa la posizione più alta della città, ma questo non gli ha portato una vita tranquilla. Fin dai primi giorni, il patriarca Fozio di Costantinopoli si trovò nel bel mezzo della lotta tra vari partiti politici e movimenti religiosi.

In larga misura, la situazione è stata aggravata dal confronto con la Chiesa occidentale, causato da controversie sulla giurisdizione sull'Italia meridionale e sulla Bulgaria. L'iniziatore del conflitto fu il patriarca Fozio di Costantinopoli, che lo criticò aspramente, per il quale fu scomunicato dal pontefice dalla chiesa. Non volendo rimanere indebitato, anche il patriarca Fozio anatemizzò il suo avversario.

Dall'anatema alla canonizzazione

Successivamente, già durante il regno del prossimo imperatore, Vasily I, Photius divenne vittima di intrighi di corte. I sostenitori dei partiti politici che si opponevano a lui, così come il patriarca Ignazio I, precedentemente deposto, ricevettero influenza a corte, di conseguenza Fozio, che era entrato così disperatamente in lotta con il papa, fu rimosso dal trono, scomunicato e morì in esilio.

Quasi mille anni dopo, nel 1847, quando il patriarca Anfim VI era primate della Chiesa di Costantinopoli, al patriarca ribelle fu tolto l'anatema e, visti i numerosi miracoli avvenuti sulla sua tomba, fu lui stesso canonizzato . Tuttavia, in Russia, per una serie di motivi, questo atto non è stato riconosciuto, il che ha dato luogo a discussioni tra i rappresentanti della maggioranza delle chiese del mondo ortodosso.

Atto legale inaccettabile per la Russia

Va notato che la Chiesa romana per molti secoli ha rifiutato di riconoscere il terzo posto onorario per la Chiesa di Costantinopoli. Il papa cambiò la sua decisione solo dopo che la cosiddetta unione, un accordo sull'unificazione delle chiese cattolica e ortodossa, fu firmata nel Duomo di Firenze nel 1439.

Questo atto prevedeva la suprema supremazia del Papa e, mentre la Chiesa orientale conservava i propri riti, la sua accettazione del dogma cattolico. È del tutto naturale che un tale accordo, che va contro i requisiti della Carta della Chiesa ortodossa russa, sia stato rifiutato da Mosca e che il metropolita Isidoro, che vi ha apposto la sua firma, sia stato deposto.

Patriarchi cristiani nello Stato islamico

È passato meno di un decennio e mezzo. L'impero bizantino crollò sotto l'assalto delle truppe turche. La Seconda Roma cadde, lasciando il posto a Mosca. Tuttavia, i turchi in questo caso hanno mostrato tolleranza religiosa, sorprendente per i fanatici religiosi. Avendo costruito tutte le istituzioni del potere statale sui principi dell'Islam, hanno tuttavia consentito l'esistenza di una comunità cristiana molto numerosa nel Paese.

Da quel momento, i Patriarchi della Chiesa di Costantinopoli, avendo perso completamente la loro influenza politica, rimasero comunque i capi religiosi cristiani delle loro comunità. Avendo mantenuto un secondo posto nominale, essi, privati di una base materiale e praticamente senza mezzi di sussistenza, furono costretti a combattere con l'estrema povertà. Fino alla sua istituzione come patriarcato nella Rus', il Patriarca di Costantinopoli era il capo della Chiesa ortodossa russa, e solo le generose donazioni dei principi di Mosca gli permettevano in qualche modo di sbarcare il lunario.

A loro volta, i Patriarchi di Costantinopoli non rimasero indebitati. Fu sulle rive del Bosforo che fu consacrato il titolo del primo zar russo Ivan IV il Terribile, e il patriarca Geremia II benedisse il primo patriarca di Mosca Giobbe mentre saliva al trono. Questo è stato un passo importante nello sviluppo del paese, mettendo la Russia alla pari con altri stati ortodossi.

Ambizione inaspettata

Per più di tre secoli i patriarchi della Chiesa di Costantinopoli ebbero solo un modesto ruolo di capi della comunità cristiana situata all'interno del potente impero ottomano, fino al suo crollo a seguito della prima guerra mondiale. Molto è cambiato nella vita dello stato, e persino la sua ex capitale, Costantinopoli, è stata ribattezzata Istanbul nel 1930.

Sulle rovine del potere un tempo potente, il Patriarcato di Costantinopoli divenne subito più attivo. Dalla metà degli anni venti del secolo scorso, la sua leadership ha attuato attivamente il concetto secondo il quale il Patriarca di Costantinopoli dovrebbe essere dotato di potere reale e avere il diritto non solo di guidare la vita religiosa dell'intera diaspora ortodossa, ma anche partecipare alla risoluzione delle questioni interne di altre chiese autocefale. Tale posizione ha provocato aspre critiche nel mondo ortodosso ed è stata chiamata "papismo orientale".

Appelli in tribunale del patriarca

Il Trattato di Losanna, firmato nel 1923, formalizzò legalmente e stabilì la linea di confine del neonato Stato. Ha anche fissato il titolo del Patriarca di Costantinopoli come ecumenico, ma il governo della moderna Repubblica turca si rifiuta di riconoscerlo. Dà il consenso solo al riconoscimento del patriarca come capo della comunità ortodossa in Turchia.

Nel 2008, il Patriarca di Costantinopoli è stato costretto a intentare una causa per i diritti umani contro il governo turco, che si è appropriato illegalmente di uno dei rifugi ortodossi dell'isola di Buyukada nel Mar di Marmara. Nel luglio dello stesso anno, dopo aver esaminato il caso, il tribunale ha accolto pienamente il suo ricorso e, inoltre, ha rilasciato una dichiarazione in cui riconosceva la sua personalità giuridica. Da notare che questa era la prima volta che il primate della Chiesa di Costantinopoli si appellava alle autorità giudiziarie europee.

Documento legale 2010

Un altro importante documento giuridico che ha determinato in gran parte lo status attuale del Patriarca di Costantinopoli è stata la risoluzione adottata dall'Assemblea parlamentare del Consiglio d'Europa nel gennaio 2010. Questo documento prescriveva l'istituzione della libertà religiosa per i rappresentanti di tutte le minoranze non musulmane che vivevano nei territori della Turchia e della Grecia orientale.

La stessa risoluzione invitava il governo turco a rispettare il titolo di “ecumenico”, poiché i Patriarchi di Costantinopoli, il cui elenco conta già diverse centinaia di persone, lo portavano sulla base di norme giuridiche pertinenti.

L'attuale primate della Chiesa di Costantinopoli

Personalità brillante e originale è Bartolomeo Patriarca di Costantinopoli, la cui intronizzazione è avvenuta nell'ottobre 1991. Il suo nome mondano è Dimitrios Archondonis. Di nazionalità greca, è nato nel 1940 sull'isola turca di Gokceada. Dopo aver ricevuto un'istruzione secondaria generale e essersi diplomato alla scuola teologica Chalkinsky, Dimitrios, già nel grado di diacono, prestò servizio come ufficiale nell'esercito turco.

Dopo la smobilitazione inizia la sua ascesa alle vette della conoscenza teologica. Per cinque anni Archondonis ha studiato presso istituti di istruzione superiore in Italia, Svizzera e Germania, a seguito dei quali è diventato dottore in teologia e docente presso la Pontificia Università Gregoriana.

Poliglotta al pulpito patriarcale

La capacità di assimilare la conoscenza da questa persona è semplicemente fenomenale. Per cinque anni di studio, ha perfettamente padroneggiato tedesco, francese, inglese e italiano. Qui dobbiamo anche aggiungere il suo turco nativo e la lingua dei teologi: il latino. Tornato in Turchia, Dimitrios ha percorso tutti i gradini della scala gerarchica religiosa, fino a quando nel 1991 è stato eletto primate della Chiesa di Costantinopoli.

"Patriarca Verde"

Nel campo dell'attività internazionale, Sua Santità Bartolomeo, Patriarca di Costantinopoli, ha guadagnato ampia popolarità come combattente per la conservazione dell'ambiente naturale. In questa direzione, è diventato l'organizzatore di numerosi forum internazionali. È anche noto che il patriarca collabora attivamente con una serie di organizzazioni ambientaliste pubbliche. Per questa attività, Sua Santità Bartolomeo ha ricevuto un titolo non ufficiale: "Patriarca verde".

Il patriarca Bartolomeo ha stretti rapporti amichevoli con i capi della Chiesa ortodossa russa, ai quali ha fatto visita subito dopo la sua intronizzazione nel 1991. Durante le trattative che si sono svolte allora, il Primate di Costantinopoli si è espresso a sostegno della Chiesa ortodossa russa del Patriarcato di Mosca nel suo conflitto con l'autoproclamato e, dal punto di vista canonico, Patriarca di Kiev illegittimo. Contatti simili continuarono negli anni successivi.

Il patriarca ecumenico Bartolomeo, arcivescovo di Costantinopoli, si è sempre distinto per i suoi principi nel risolvere tutte le questioni importanti. Un vivido esempio di ciò è il suo discorso durante la discussione che si è svolta al Consiglio del popolo russo panrusso nel 2004 sul riconoscimento di Mosca come la Terza Roma, sottolineando il suo speciale significato religioso e politico. Nel suo discorso il patriarca ha condannato questo concetto come insostenibile dal punto di vista teologico e politicamente pericoloso.

“Cos'è il Patriarcato di Costantinopoli?”

Dicono che in Ucraina si stia preparando una guerra religiosa, e questo è dovuto alle azioni di un patriarca di Costantinopoli Bartolomeo? Cosa successe veramente?

Anzi, la situazione in Ucraina, già esplosiva, si è complicata. Il primate (capo) di una delle Chiese ortodosse - il patriarca Bartolomeo di Costantinopoli - ha interferito nella vita della Chiesa ortodossa ucraina (una parte autonoma ma integrante della Chiesa ortodossa russa - il Patriarcato di Mosca). Contrariamente alle regole canoniche (norme giuridiche ecclesiastiche immutabili), senza l'invito della nostra Chiesa, il cui territorio canonico è l'Ucraina, il Patriarca Bartolomeo ha inviato a Kiev due suoi rappresentanti, “esarchi”. Con la dicitura: "in preparazione alla concessione dell'autocefalia alla Chiesa ortodossa in Ucraina".

Aspetta, cosa significa "Costantinopoli"? Anche da un libro di storia della scuola si sa che Costantinopoli è caduta molto tempo fa, e al suo posto c'è la città turca di Istanbul?

Patriarca Bartolomeo I di Costantinopoli Foto: www.globallookpress.com

Va bene. La capitale del primo impero cristiano - il Regno Romano (Bisanzio) - cadde nel 1453, ma il Patriarcato di Costantinopoli sopravvisse sotto il dominio turco. Da allora lo Stato russo ha aiutato molto i Patriarchi di Costantinopoli, sia finanziariamente che politicamente. Nonostante il fatto che dopo la caduta di Costantinopoli, Mosca abbia assunto il ruolo di Terza Roma (il centro del mondo ortodosso), la Chiesa russa non ha contestato lo status di Costantinopoli come "prima tra pari" e la designazione dei suoi primati " Ecumenico". Tuttavia, un certo numero di patriarchi di Costantinopoli non ha apprezzato questo sostegno e ha fatto di tutto per indebolire la Chiesa russa. Sebbene in realtà loro stessi fossero rappresentanti del solo Fanar, una piccola regione di Istanbul, dove si trova la residenza del Patriarca di Costantinopoli.

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Questo è un impostore travestito. Una volta, negli anni sovietici, questo nativo del Donbass, che praticamente non conosceva la lingua ucraina, era davvero il legittimo metropolita di Kiev, un gerarca della Chiesa ortodossa russa (sebbene in quegli anni circolassero molte spiacevoli voci sulla personale vita del metropolita Filaret). Ma quando non fu eletto Patriarca di Mosca nel 1990, serbava rancore. E di conseguenza, sull'onda dei sentimenti nazionalisti, ha creato la sua setta nazionalista: il "Patriarcato di Kiev".

Quest'uomo (il cui nome sul passaporto è Mikhail Antonovich Denisenko) è stato prima sconsacrato per aver provocato uno scisma, e poi completamente anatemizzato, cioè scomunicato dalla Chiesa. Il fatto che il Falso Filarete (è stato privato del suo nome monastico 20 anni fa, al Consiglio episcopale della Chiesa ortodossa russa nel 1997) indossi abiti patriarcali e compia periodicamente azioni identiche ai riti ortodossi, parla esclusivamente delle capacità artistiche di questa persona già anziana, così come - le sue ambizioni personali.

E il Patriarcato di Costantinopoli vuole dare l'autocefalia a tali personaggi per indebolire la Chiesa russa? Gli ortodossi li seguiranno?

Sfortunatamente, una parte significativa della popolazione ucraina è poco esperta nelle complessità del diritto canonico. E quindi, quando un uomo anziano con la barba grigia in un copricapo patriarcale afferma che l'Ucraina ha diritto a una "unica Chiesa ortodossa ucraina locale" (UPOC), molte persone gli credono. E, naturalmente, la propaganda russofoba nazionalista di stato sta facendo il suo lavoro. Ma anche in queste difficili circostanze, la maggioranza dei cristiani ortodossi in Ucraina rimane figli della Chiesa ortodossa ucraina canonica.

Allo stesso tempo, il patriarca Bartolomeo di Costantinopoli non ha mai riconosciuto formalmente gli scismi nazionalisti ucraini. Inoltre, relativamente di recente, nel 2016, uno dei rappresentanti ufficiali del Patriarcato di Costantinopoli (secondo alcune fonti, un agente della CIA e allo stesso tempo il braccio destro del Patriarca Bartolomeo), padre Alexander Karloutsos, ha dichiarato:

Come sapete, il Patriarca ecumenico riconosce solo il Patriarca Kirill come capo spirituale di tutta la Rus', il che significa, ovviamente, dell'Ucraina.

Tuttavia, il patriarca Bartolomeo ha recentemente intensificato le sue attività per distruggere l'unità della Chiesa ortodossa russa, per la quale sta facendo di tutto per unire le sette nazionaliste e, a quanto pare, dopo il loro giuramento, fornire loro l'ambito Tomos (Decreto) sull'Ucraina autocefalia.

"Tomos dell'autocefalia" come "ascia di guerra"

- Ma a cosa può portare questo Tomos?

Alle conseguenze più terribili. Le divisioni ucraine, nonostante le dichiarazioni del patriarca Bartolomeo, non guariranno, ma rafforzeranno quelle esistenti. E la cosa peggiore è che darà loro ulteriori motivi per chiedere alla Chiesa ortodossa ucraina canonica le loro chiese e monasteri, così come altre proprietà. Negli ultimi anni, decine di santuari ortodossi sono stati sequestrati da scismatici, anche con l'uso della forza fisica. In caso di legalizzazione di queste sette nazionaliste da parte del Patriarcato di Costantinopoli, potrebbe iniziare una vera e propria guerra di religione.

- Qual è l'atteggiamento delle altre Chiese ortodosse nei confronti dell'autocefalia ucraina? Ce ne sono molti?

Sì, ce ne sono 15 e i rappresentanti di alcuni di loro si sono più volte pronunciati su questo argomento. Ecco solo alcune citazioni dei primati e dei rappresentanti delle Chiese ortodosse locali sulle questioni ucraine.

Patriarca di Alessandria e di tutta l'Africa Teodoro II:

Preghiamo il Signore, che fa tutto per il nostro bene, che ci guiderà sulla via della soluzione di questi problemi. Se lo scismatico Denisenko vuole tornare in seno alla Chiesa, deve tornare da dove è partito.

(cioè alla Chiesa ortodossa russa - ndr).

Patriarca di Antiochia e di tutto l'Oriente Giovanni X:

Il Patriarcato di Antiochia agisce congiuntamente con la Chiesa russa e si pronuncia contro lo scisma ecclesiastico in Ucraina”.

Primate della Chiesa ortodossa di Gerusalemme, patriarca Theophilos III:

Condanniamo nel modo più categorico le azioni dirette contro le parrocchie della Chiesa canonica ortodossa in Ucraina. Non è vano che i Santi Padri della Chiesa ci ricordino che la distruzione dell'unità della Chiesa è un peccato mortale.

Primate della Chiesa Ortodossa Serba, Patriarca Irinej:

Una situazione molto pericolosa e persino catastrofica, probabilmente fatale per l'unità dell'Ortodossia [è il possibile] atto di onorare e riportare gli scismatici al rango di vescovi, in particolare gli arciscismatici, come il "patriarca di Kiev" Filaret Denisenko. Portandoli al servizio liturgico e alla comunione senza pentimento e ritorno in seno alla Chiesa russa, dalla quale hanno rinunciato. E tutto questo senza il consenso di Mosca e il coordinamento con loro”.

Inoltre, in un'intervista esclusiva al canale televisivo Tsargrad, il rappresentante del Patriarcato di Gerusalemme, l'arcivescovo Teodosio (Khanna), ha fornito una descrizione ancora più chiara di quanto sta accadendo:

Il problema dell'Ucraina e il problema della Chiesa ortodossa russa in Ucraina sono un esempio dell'interferenza dei politici negli affari ecclesiastici. Sfortunatamente, è qui che avviene la realizzazione degli obiettivi e degli interessi americani. La politica degli Stati Uniti ha preso di mira l'Ucraina e la Chiesa ortodossa in Ucraina. La Chiesa ucraina è sempre stata storicamente insieme alla Chiesa russa, è stata con essa una sola Chiesa, e questa va protetta e preservata.

"Chi sono questi strani 'esarchi'?"

Ma torniamo al fatto che il Patriarca di Costantinopoli ha inviato in Ucraina due suoi rappresentanti, i cosiddetti "esarchi". È già chiaro che questo è illegale. E chi sono e chi li riceverà nella stessa Kiev?

Queste due persone, abbastanza giovani per gli standard episcopali (entrambi sotto i 50 anni), sono originarie dell'Ucraina occidentale, dove i sentimenti nazionalisti e russofobi sono particolarmente forti. Anche in gioventù, entrambi si sono trovati all'estero, dove sono finiti a far parte di due giurisdizioni semi-scismatiche: l'UOC negli Stati Uniti e l'UOC in Canada (un tempo si trattava di sette nazionaliste ucraine, a cui era stato concesso lo status legale dal stesso Patriarcato di Costantinopoli). Quindi, un po 'di più su ciascuno.

1) Mons. Daniel (Zelinsky), chierico della UOC negli USA. In passato - uniate, nel grado di diacono cattolico greco, si è trasferito in questa "Chiesa" nazionalista ucraina americana, dove ha fatto carriera.

2) Mons. Hilarion (Rudnik), chierico della UOC in Canada. Conosciuto come russofobo radicale e sostenitore dei terroristi ceceni. Si sa così che “il 9 giugno 2005, mentre si trovava in Turchia, dove faceva da interprete durante un incontro tra il patriarca Bartolomeo di Costantinopoli e il presidente ucraino Viktor Yushchenko, fu arrestato dalla polizia turca. Il vescovo è stato accusato di viaggiare con documenti falsi e di essere un “ribelle ceceno”. Successivamente, questa figura è stata rilasciata e ora, insieme all'arcivescovo Daniel (Zelinsky), è diventato l '"esarca" del Patriarca di Costantinopoli in Ucraina.

Naturalmente, in quanto "ospiti non invitati", non dovrebbero nemmeno essere accettati nella Chiesa ortodossa ucraina canonica. Poroshenko e il suo entourage saranno accettati e, a quanto pare, solennemente, a livello statale. E, naturalmente, i leader delle sette pseudo-ortodosse si rivolgeranno a loro con gioia (e forse si inchineranno). Non c'è dubbio che sembrerà una farsa nazionalista con un'abbondanza di striscioni "zhovto-Blakit" e Bandera e grida di "Gloria all'Ucraina!". Alla domanda su quale relazione abbia questo con l'Ortodossia patristica, non è difficile rispondere: nessuna.

Il Patriarcato di Mosca ha fatto la cosa giusta prendendo una posizione dura nei confronti del Patriarcato di Costantinopoli.

Vale la pena iniziare dal fatto che il Patriarcato di Costantinopoli, infatti, ha significato a lungo poco e non decide nulla nel mondo ortodosso. E sebbene il Patriarca di Costantinopoli continui ad essere chiamato l'Ecumenico e il primo tra pari, questo è solo un omaggio alla storia, alle tradizioni, ma non di più. Non riflette il reale stato delle cose.

Come hanno dimostrato i recenti eventi ucraini, seguire queste tradizioni obsolete non ha portato a nulla di buono: nel mondo ortodosso, il significato di alcune figure avrebbe dovuto essere rivisto molto tempo fa e, senza dubbio, il Patriarca di Costantinopoli non dovrebbe portare il titolo di Ecumenico da molto tempo. Perché non è così da molto tempo - più di cinque secoli.

Se chiamiamo il pane al pane, allora l'ultimo patriarca ecumenico di Costantinopoli veramente ortodosso e indipendente fu Eutimio II, che morì nel 1416. Tutti i suoi successori sostennero ardentemente l'unione con la Roma cattolica e furono pronti a riconoscere la supremazia del papa.

È chiaro che ciò fu causato dalla difficile situazione dell'Impero bizantino, che visse i suoi ultimi anni, circondato da ogni parte dai turchi ottomani. L'élite bizantina, compresa parte del clero, sperava che "i paesi stranieri ci aiutassero", ma per questo era necessario concludere un'unione con Roma, che fu fatta il 6 luglio 1439 a Firenze.

In parole povere, da quel momento in poi, il Patriarcato di Costantinopoli, su basi del tutto legali, dovrebbe essere considerato apostata. Così quasi subito iniziarono a chiamarlo, e i sostenitori del sindacato iniziarono a chiamarsi uniati. Uniate era anche l'ultimo Patriarca di Costantinopoli del periodo preottomano, Gregorio III, che era così malvisto nella stessa Costantinopoli da preferire lasciare la città nel momento più difficile e recarsi in Italia.

Vale la pena ricordare che anche nel Principato di Mosca l'unione non fu accettata e fu espulso dal Paese il metropolita di Kiev e di tutta la Rus' Isidoro, che a quel tempo aveva accettato il grado di cardinale cattolico. Isidoro andò a Costantinopoli, prese parte attiva alla difesa della città nella primavera del 1453 e riuscì a fuggire in Italia dopo la presa della capitale bizantina da parte dei Turchi.

Nella stessa Costantinopoli, nonostante l'ardente rifiuto dell'unione da parte di parte del clero e di un gran numero di cittadini, nella cattedrale di San Pietro fu annunciata la riunificazione delle due chiese cristiane. Sofia il 12 dicembre 1452. Successivamente, è stato possibile considerare il Patriarca di Costantinopoli un protetto della Roma cattolica e il Patriarcato di Costantinopoli dipendente dalla Chiesa cattolica.

Vale anche la pena ricordare che l'ultima funzione nella Cattedrale di S. Sophia nella notte tra il 28 e il 29 maggio 1453 passò sia secondo i canoni ortodossi che latini. Da allora, le preghiere cristiane non hanno mai suonato sotto gli archi del tempio un tempo principale del mondo cristiano, poiché la sera del 29 maggio 1453 Bisanzio cessò di esistere, S. Sofia divenne una moschea e Costantinopoli fu successivamente ribattezzata Istanbul. Il che ha automaticamente dato impulso alla storia del Patriarcato di Costantinopoli.

Ma il tollerante sultano conquistatore Mehmet II decise di non abolire il patriarcato e presto nominò uno dei più ardenti oppositori dell'unione, il monaco George Scholaria, al posto del Patriarca ecumenico. Che è passato alla storia con il nome di Patriarca Gennady, il primo patriarca del periodo post-bizantino.

Da allora, tutti i patriarchi di Costantinopoli furono nominati dai sultani e non si poteva parlare della loro indipendenza. Erano persone completamente subordinate, che riferivano ai sultani sugli affari nel cosiddetto miglio greco. Avevano il permesso di celebrare un numero strettamente limitato di festività all'anno, utilizzare determinate chiese e vivere nella regione del Fanar.

A proposito, quest'area è ora sotto la protezione della polizia, quindi il Patriarca ecumenico di Costantinopoli-Istanbul vive, infatti, dei diritti degli uccelli. Il fatto che il Patriarca ecumenico non abbia diritti è stato dimostrato dai sultani più di una volta, rimuovendoli dai loro incarichi e persino giustiziandoli.

Tutto ciò sarebbe triste se la storia non assumesse un aspetto completamente assurdo. Dopo che i turchi conquistarono Costantinopoli e vi apparve il patriarca ecumenico Gennady, il papa nominò alla stessa carica l'ex metropolita di Kiev e di tutta la Rus' Isidoro. Cardinale cattolico, se qualcuno l'ha dimenticato.

Così, nel 1454 vi erano ben due Patriarchi di Costantinopoli, uno dei quali sedeva a Istanbul e l'altro a Roma, ed entrambi, infatti, non avevano alcun potere reale. Il patriarca Gennady era interamente subordinato a Mehmet II e Isidoro era il conduttore delle idee del papa.

Se prima i patriarchi ecumenici avevano un potere tale da poter interferire negli affari di famiglia degli imperatori bizantini - gli unti di Dio - allora dal 1454 divennero solo funzionari religiosi, e anche in un paese straniero dove l'Islam era la religione di stato.

In effetti, il Patriarca di Costantinopoli aveva tanto potere quanto, ad esempio, il Patriarca di Antiochia o di Gerusalemme. Cioè, per niente. Inoltre, se per qualche motivo al sultano non piaceva il patriarca, la conversazione con lui fu di breve durata. Così fu, ad esempio, con il patriarca Gregorio V, che fu impiccato alle porte del Patriarcato di Costantinopoli al Fanar nel 1821.

Totale, cosa si ottiene nel residuo secco? Ed ecco cosa. L'Unione di Firenze ha effettivamente abolito la Chiesa greco-ortodossa indipendente. In ogni caso, i firmatari dell'unione da parte bizantina erano d'accordo con questo. La successiva conquista ottomana di Costantinopoli, dopo la quale il Patriarca ecumenico dipendeva interamente dalla misericordia dei sultani, rese la sua figura puramente nominale. Ed è per questo che non poteva essere chiamato l'Universale. Perché non può essere chiamato Patriarca ecumenico, il cui potere si estende alle modeste dimensioni del quartiere Fanar della città islamica di Istanbul.

Da cui nasce una domanda ragionevole: vale la pena tenere conto della decisione dell'attuale patriarca di Costantinopoli Bartolomeo I sull'Ucraina? Visto almeno il fatto che anche le autorità turche non lo considerano il Patriarca ecumenico. E perché il Patriarcato di Mosca dovrebbe ripensare alle decisioni di Bartolomeo, che in realtà rappresenta non si sa chi e porta un titolo che non può che provocare sconcerto?

Patriarca ecumenico di Costantinopoli di… Istanbul? D'accordo, suona in qualche modo frivolo, come un parigino di Tambov.

Sì, l'Impero Romano d'Oriente-Bisanzio era e sarà sempre la nostra antenata spirituale, ma il fatto è che questo paese è scomparso da tempo. Morì il 29 maggio 1453, ma, mentalmente, secondo gli stessi greci, morì nel momento in cui l'élite bizantina concluse un'unione con Roma. E quando Costantinopoli cadde, non fu un caso che molti rappresentanti del clero, sia bizantino che europeo, affermarono che il Signore aveva punito la Seconda Roma, anche per l'apostasia.

E ora Bartolomeo, che vive dei diritti degli uccelli nel Fanar e i cui predecessori sono stati sudditi dei sultani per più di mezzo millennio e hanno eseguito la loro volontà, per qualche motivo entra negli affari del Patriarcato di Mosca, non avendo assolutamente alcun diritto di esso, e persino violando tutte le leggi.

Se vuole davvero mostrarsi come una figura significativa e risolvere un problema globale, a suo avviso, allora, secondo la tradizione ortodossa, dovrebbe essere convocato un Concilio ecumenico. È esattamente ciò che si è sempre fatto, anche più di millecinquecento anni fa, a partire dal primo Concilio ecumenico di Nicea nel 325. Condotto, tra l'altro, anche prima della formazione dell'Impero Romano d'Oriente. Chi, se non Bartolomeo, non conosce questo, tanti secoli fa, l'ordine costituito?

Poiché l'Ucraina perseguita Bartolomeo, lascia che tenga il Concilio Ecumenico secondo l'antica tradizione. Lascia che scelga qualsiasi città a sua discrezione: puoi spenderla alla vecchia maniera a Nicea, puoi ad Antiochia, puoi ad Adrianopoli, e anche Costantinopoli è adatta. Naturalmente, il potente Patriarca ecumenico deve provvedere ai colleghi invitati e alle persone che li accompagnano, alloggio, vitto, tempo libero e compensare tutte le spese. E poiché i patriarchi di solito discutono dei problemi per molto tempo o per molto tempo, sarebbe bello affittare diversi hotel con tre anni di anticipo. Minimo.

Ma qualcosa suggerisce che se il potente Patriarca ecumenico di Costantinopoli cerca di avviare un simile evento in Turchia, il caso finirà per lui o in un manicomio, o in prigione, o in fuga verso i paesi vicini con un ultimo sbarco a Washington.

Tutto ciò dimostra ancora una volta il grado di potere del Patriarca ecumenico. Il quale, nonostante la sua totale incapacità di organizzare qualcosa di più serio di un incontro con un paio di funzionari, si considerava una figura così significativa da iniziare a scuotere attivamente la situazione in Ucraina, minacciando di trasformarsi almeno in uno scisma ecclesiastico. Con tutte le conseguenze che ne derivano, che Bartolomeo non ha bisogno di descrivere, perché capisce e vede perfettamente tutto da solo.

E dov'è la saggezza patriarcale? Dov'è l'amore per il prossimo, a cui ha chiamato centinaia di volte? Dov'è la coscienza, dopotutto?

Tuttavia, perché chiedere a un greco che ha prestato servizio come ufficiale nell'esercito turco? Cosa pretendere da un sacerdote apparentemente ortodosso, ma che ha studiato al Pontificio Istituto Romano? Cosa ci si può aspettare da un uomo così dipendente dagli americani che gli hanno persino assegnato la medaglia d'oro del Congresso degli Stati Uniti per i suoi eccezionali servizi?

Il Patriarcato di Mosca ha perfettamente ragione a prendere dure misure di ritorsione contro il presuntuoso Patriarca di Costantinopoli. Come diceva il classico - ti assumi un fardello non secondo il tuo grado, ma in questo caso puoi dire - ti assumi un fardello non secondo il tuo grado. E se è ancora più semplice, allora un cappello non è per Senka. Non Bartolomeo, che ora non può vantare nemmeno l'ombra dell'antica grandezza del Patriarcato di Costantinopoli e che lui stesso non è nemmeno l'ombra dei grandi Patriarchi di Costantinopoli, per risolvere i problemi globali dell'Ortodossia. E ancora di più, l'oscillazione della situazione in altri paesi non è dovuta al rango di questo Senka.

È chiaro e chiaro chi lo sta incitando esattamente, ma un vero patriarca si rifiuterebbe categoricamente di seminare inimicizia tra popoli fraterni della stessa fede, ma questo chiaramente non si applica a un diligente studente del Pontificio Istituto e un ufficiale turco.

Mi chiedo come si sentirà se i disordini religiosi da lui causati si trasformeranno in un grande spargimento di sangue in Ucraina? Deve già sapere a cosa portarono i conflitti religiosi, almeno dalla storia di Bisanzio, che ovviamente non gli era estranea, e quante migliaia di vite costarono varie eresie o iconografie alla Seconda Roma. Sicuramente Bartolomeo lo sa, ma continua ostinatamente ad attenersi alla sua linea.

A questo proposito, la domanda sorge spontanea: questa persona, l'iniziatore di una vera e propria scissione nella Chiesa ortodossa, ha il diritto di essere chiamata Patriarca ecumenico?

La risposta è ovvia e sarebbe molto utile se il Concilio ecumenico desse un giudizio sugli atti di Bartolomeo. E anche lo status del Patriarca ecumenico di Costantinopoli, con sede nel centro della metropoli islamica, sarebbe una buona idea da riconsiderare tenendo conto delle realtà moderne.

Il patriarca Bartolomeo di Costantinopoli ha più volte visitato la Russia. Ma nel 2018 è stata interrotta la comunione eucaristica con il Patriarcato di Costantinopoli. Cos'è la Chiesa della Nuova Roma - il Patriarcato Ecumenico?

Qualche parola sul ruolo storico del Patriarcato di Costantinopoli e sulla sua posizione nel mondo ortodosso contemporaneo.

Il ruolo storico del Patriarcato di Costantinopoli

La creazione di una comunità cristiana e di una sede episcopale a Costantinopoli (prima del 330 dC - Bisanzio) risale ai tempi apostolici. È indissolubilmente legato alle attività dei santi apostoli Andrea il Primo Chiamato e Stachy (quest'ultimo, secondo la leggenda, divenne il primo vescovo della città, la cui Εκκλησία aumentò continuamente nei primi tre secoli del cristianesimo). Tuttavia, il fiorire della Chiesa di Costantinopoli e la sua acquisizione di significato storico mondiale sono collegati alla conversione a Cristo del santo imperatore Costantino il Grande (305-337) uguale agli apostoli e alla sua creazione poco dopo il Primo Concilio Ecumenico (Nicene) (325) della seconda capitale dell'impero cristianizzante - Nuova Roma, che in seguito ricevette il nome del suo sovrano fondatore.

Poco più di 50 anni dopo, al II Concilio Ecumenico (381), il vescovo di Nuova Roma ricevette il secondo posto nei dittici tra tutti i vescovi del mondo cristiano, cedendo da allora nel primato d'onore solo al vescovo di Antica Roma (canone 3 del suddetto Concilio). Vale la pena notare che il Primate della Chiesa di Costantinopoli durante il periodo del Concilio fu uno dei più grandi padri e maestri della Chiesa: San Gregorio il Teologo.

Subito dopo la divisione finale dell'Impero Romano nelle parti occidentale e orientale a Costantinopoli, un altro padre e maestro della Chiesa altrettanto angelico brillò di una luce immutabile: San Giovanni Crisostomo, che occupò la cattedra dell'arcivescovo nel 397-404. Nei suoi scritti, questo grande maestro ecumenico e santo ha delineato i veri e duraturi ideali della vita della società cristiana e ha costituito le fondamenta immutabili dell'attività sociale della Chiesa ortodossa.

Sfortunatamente, nella prima metà del V secolo, la Chiesa della Nuova Roma fu profanata dal Patriarca eretico di Costantinopoli Nestorio (428-431), che fu rovesciato e anatemizzato al Terzo Concilio Ecumenico (Efeso) (431). Tuttavia, già il Quarto Concilio Ecumenico (di Calcedonia) restaurò e ampliò i diritti ei vantaggi della Chiesa di Costantinopoli. Con il suo 28° canone, questo Concilio formava il territorio canonico del Patriarcato di Costantinopoli, che comprendeva le diocesi di Tracia, Asia e Ponto (cioè la maggior parte del territorio dell'Asia Minore e la parte orientale della penisola balcanica). A metà del VI secolo, sotto il santo imperatore Giustiniano Magno (527-565), uguale agli apostoli, si tenne a Costantinopoli il quinto concilio ecumenico (553). Alla fine del VI secolo, sotto l'eminente canonista san Giovanni IV il Digiunatore (582-595), i primati di Costantinopoli iniziarono ad usare per la prima volta il titolo di "Patriarca ecumenico (Οικουμενικός)" (contemporaneamente , storicamente, il loro status di vescovi della capitale dell'impero cristiano era considerato la base per tale titolo - ecumene).

Nel VII secolo, la sede di Costantinopoli, grazie agli sforzi dell'astuto nemico della nostra salvezza, divenne nuovamente fonte di eresia e problemi ecclesiastici. Il patriarca Sergio I (610-638) divenne il fondatore dell'eresia del monotelismo, ei suoi successori eretici organizzarono una vera persecuzione dei difensori dell'ortodossia: San Martino il Papa di Roma e San Massimo il Confessore, che alla fine furono martirizzati dagli eretici. Per grazia del Signore Dio e nostro Salvatore Gesù Cristo, il Sesto Concilio Ecumenico (680-681) convocato a Costantinopoli sotto l'Imperatore Costantino IV Pogonate (668-685), uguale agli Apostoli, distrusse l'eresia monotelita, condannò, scomunicato e anatemizzato il patriarca Sergio e tutti i suoi seguaci (compresi i patriarchi di Costantinopoli Pirro e Paolo II, nonché papa Onorio I).

San Massimo il Confessore

Territori del Patriarcato di Costantinopoli

Nell'VIII secolo il trono patriarcale di Costantinopoli fu occupato a lungo dai sostenitori dell'eresia iconoclasta, impiantata con la forza dagli imperatori della dinastia Isaurica. Fu solo grazie agli sforzi del santo Patriarca Tarasio di Costantinopoli (784-806) che il VII Concilio Ecumenico poté fermare l'eresia dell'iconoclastia e anatemizzare i suoi fondatori, gli imperatori bizantini Leone Isaurico (717-741) e Costantino Copronimo (741-775). Vale anche la pena notare che nell'VIII secolo la parte occidentale della penisola balcanica (diocesi dell'Illiria) era inclusa nel territorio canonico del Patriarcato di Costantinopoli.

Nel IX secolo, il più importante patriarca di Costantinopoli fu il "nuovo Crisostomo", San Fozio il Grande (858-867, 877-886). Fu sotto di lui che la Chiesa ortodossa condannò per la prima volta gli errori più importanti dell'eresia del papismo: la dottrina della discesa dello Spirito Santo non solo dal Padre, ma anche dal Figlio (la dottrina del “filioque ”), che modifica il Credo, e la dottrina del primato unico del papa romano nella Chiesa e del primato (superiorità) del papa sui concili ecclesiastici.

Il tempo del patriarcato di San Fozio è stato il tempo della missione della Chiesa ortodossa più attiva nella storia di Bisanzio, che ha portato non solo al battesimo e alla conversione all'Ortodossia dei popoli della Bulgaria, delle terre serbe e dello stato della Grande Moravia (quest'ultimo copriva i territori dell'odierna Repubblica Ceca, Slovacchia e Ungheria), ma anche il primo (i cosiddetti "di Askold") il battesimo della Russia (avvenuto poco dopo l'861) e la formazione degli inizi della Chiesa. Furono i rappresentanti del Patriarcato di Costantinopoli - i santi missionari Pari agli Apostoli, illuminanti degli slavi Cirillo e Metodio - a sconfiggere la cosiddetta "eresia trilingue" (il cui sostenitore sosteneva che ce ne fossero alcuni " lingue sacre, nelle quali solo uno dovrebbe pregare Dio).

Infine, come San Giovanni Crisostomo, San Fozio nei suoi scritti predicò attivamente l'ideale sociale della società cristiana ortodossa (e compilò persino per l'impero un codice di leggi intriso di valori cristiani, l'Epanagoge). Non sorprende che, come Giovanni Crisostomo, San Fozio sia stato perseguitato. Tuttavia, se le idee di San Giovanni Crisostomo, nonostante le persecuzioni durante la sua vita, dopo la sua morte furono comunque ufficialmente riconosciute dalle autorità imperiali, allora le idee di San Fozio, che furono diffuse durante la sua vita, furono respinte poco dopo la sua morte (quindi, accettato poco prima della morte di St. Epanagoge e non entrato in vigore).

Nel X secolo la regione dell'Asia Minore dell'Isauria (924) fu inclusa nel territorio canonico del Patriarcato di Costantinopoli, dopodiché l'intero territorio dell'Asia Minore (eccetto la Cilicia) entrò nella giurisdizione canonica della Nuova Roma. Allo stesso tempo, nel 919-927, dopo l'istituzione del patriarcato in Bulgaria, sotto l'omoforo di quest'ultimo, quasi tutta la parte settentrionale dei Balcani (i moderni territori di Bulgaria, Serbia, Montenegro, Macedonia, parte del territorio della Romania, nonché della Bosnia-Erzegovina). Tuttavia, l'evento più importante nella storia della chiesa del X secolo, senza dubbio, fu il secondo Battesimo della Rus', celebrato nel 988 dal Granduca Vladimir, Santo Uguale agli Apostoli (978-1015). I rappresentanti del Patriarcato di Costantinopoli hanno svolto un ruolo significativo nella formazione della Chiesa russa, che fino al 1448 era nella più stretta connessione canonica con il trono patriarcale di Tsaregrad.

Nel 1054, con la separazione della Chiesa occidentale (romana) dalla pienezza dell'Ortodossia, il Patriarca di Costantinopoli diventa il primo in onore tra tutti i Primati delle Chiese ortodosse locali. Allo stesso tempo, con l'inizio dell'era delle crociate alla fine dell'XI secolo e la temporanea espulsione dai loro troni dei patriarchi ortodossi di Antiochia e di Gerusalemme, il vescovo della Nuova Roma iniziò ad acquisire uno status ecclesiastico esclusivo per stesso, adoperandosi per stabilire certe forme di superiorità canonica di Costantinopoli sulle altre Chiese autocefale e anche per l'abolizione di alcune di esse (in particolare quella bulgara). Tuttavia, la caduta nel 1204 sotto i colpi dei crociati della capitale di Bisanzio e il trasferimento forzato della residenza patriarcale a Nicea (dove i patriarchi risiedettero dal 1207 al 1261) spinsero il Patriarcato ecumenico ad accettare il ripristino dell'autocefalia di la Chiesa bulgara e la concessione dell'autocefalia alla Chiesa serba.

La riconquista di Costantinopoli da parte dei crociati (1261) infatti non migliorò, anzi peggiorò, la reale situazione della Chiesa di Costantinopoli. L'imperatore Michele VIII Paleologo (1259-1282) si diresse verso l'unione con Roma, con l'aiuto di misure anticanoniche, consegnò agli uniati le redini del potere nel Patriarcato ecumenico e perpetrò una crudele persecuzione dei sostenitori dell'Ortodossia, senza precedenti dai tempi sanguinose repressioni iconoclaste. In particolare, con la sanzione del Patriarca uniate Giovanni XI Vekka (1275 - 1282), ci fu una sconfitta senza precedenti da parte dell'esercito bizantino cristiano (!) dei monasteri del Monte Athos (durante la quale un numero considerevole di monaci Athos, rifiutandosi di accettare l'unione, raggiante nell'impresa del martirio). Dopo la morte dell'anatemizzato Michele Paleologo al Concilio delle Blacherne nel 1285, la Chiesa di Costantinopoli condannò all'unanimità sia l'unione che il dogma del “filioque” (adottato 11 anni prima dalla Chiesa occidentale al Concilio di Lione).

A metà del XIV secolo, ai "Concili Palamiti" tenutisi a Costantinopoli, furono ufficialmente confermati i dogmi ortodossi sulla differenza tra l'essenza e l'energia della Divinità, che sono i vertici della vera conoscenza cristiana di Dio. È al Patriarcato di Costantinopoli che l'intero mondo ortodosso deve il radicamento nella nostra Chiesa di questi pilastri salvifici della fede ortodossa. Tuttavia, subito dopo l'istituzione trionfante del Palamismo, il gregge del Patriarcato ecumenico affrontò nuovamente il pericolo di un'unione con gli eretici. Trascinati dall'aggiunta di un gregge straniero (alla fine del XIV secolo l'autocefalia della Chiesa bulgara fu nuovamente liquidata), i gerarchi della Chiesa di Costantinopoli esposero contemporaneamente il proprio gregge a un grande pericolo spirituale. L'indebolimento del governo imperiale dell'Impero bizantino, che stava morendo sotto i colpi degli ottomani, nella prima metà del XV secolo tentò nuovamente di imporre alla Chiesa ortodossa la subordinazione al Papa di Roma. Al Concilio Ferrara-Firenze (1438-1445), tutto il clero ei laici del Patriarcato di Costantinopoli invitati alle sue adunanze (tranne l'incrollabile combattente contro l'eresia di San Marco di Efeso) firmarono un atto di unione con Roma. In queste condizioni, la Chiesa ortodossa russa, in applicazione del canone 15 del Santo Duplice Concilio, ruppe il suo legame canonico con la sede patriarcale di Costantinopoli e divenne una Chiesa locale autocefala, eleggendo autonomamente il suo Primate.

San Marco di Efeso

Nel 1453, dopo la caduta di Costantinopoli e la fine dell'esistenza dell'Impero Bizantino (cui la Roma papale non fornì mai l'aiuto promesso contro gli Ottomani), la Chiesa di Costantinopoli, capeggiata dal santo Patriarca Gennadio Scolario (1453-1456, 1458 , 1462, 1463-1464) si liberò dai vincoli dell'unione imposta dagli eretici. Inoltre, subito dopo, il Patriarca di Costantinopoli divenne il capo civile ("millet-bashi") di tutti i cristiani ortodossi che vivevano nel territorio dell'Impero Ottomano. Secondo le parole dei contemporanei degli eventi descritti, "Il patriarca si sedette come un Cesare sul trono dei Basili" (cioè gli imperatori bizantini). Dall'inizio del XVI secolo, altri patriarchi orientali (Alessandria, Antiochia e Gerusalemme), secondo le leggi ottomane, caddero in una posizione subordinata per quattro lunghi secoli alle persone che occupavano il trono patriarcale di Costantinopoli. Approfittando di questo tipo di situazione, molti di questi ultimi hanno permesso tragici abusi del loro potere per la Chiesa. Così, il patriarca Cirillo I Lucaris (1620-1623, 1623-1633, 1633-1634, 1634-1635, 1635-1638), nell'ambito di una polemica con la Roma papale, cercò di imporre la dottrina protestante alla Chiesa ortodossa, e il patriarca Cirillo V (1748-1751 , 1752-1757) con la sua decisione cambiò la pratica di accettare i cattolici romani nell'Ortodossia, allontanandosi dai requisiti stabiliti per questa pratica dal Concilio del 1484. Inoltre, a metà del XVIII secolo, su iniziativa del Patriarcato di Costantinopoli, gli ottomani liquidarono il Patriarcato di Pech (serbo) e l'Arcidiocesi autocefala dell'orchidea che provvedeva alla cura del gregge macedone (creata ai tempi di S. Giustiniano Magno).

Tuttavia, non si dovrebbe affatto pensare che la vita dei Primati della Chiesa di Costantinopoli - gli etnarchi di tutti i cristiani orientali - fosse "veramente regale" sotto la dominazione ottomana. Per molti di loro è stata davvero una confessore e persino una martire. Nominati e destituiti dall'arbitrarietà del sultano e dei suoi tirapiedi, i patriarchi, non solo per la loro posizione, ma anche per la loro vita, erano responsabili dell'obbedienza della popolazione ortodossa oppressa, oppressa, derubata, umiliata e distrutta del Impero ottomano. Così, dopo l'inizio della rivolta greca del 1821, per ordine del governo del Sultano, fanatici appartenenti a religioni abramitiche non cristiane, il giorno di Pasqua, il 76enne patriarca Gregorio V (1797-1798, 1806-1808 , 1818 - 1821) furono brutalmente assassinati. , che divenne non solo un santo martire, ma anche un martire per il popolo (εθνομάρτυς).

Patriarcato di Costantinopoli e Chiesa ortodossa russa

Oppressa dai sultani ottomani (che portavano anche il titolo di “califfo di tutti i musulmani”), la Chiesa di Costantinopoli cercò sostegno soprattutto nella “Terza Roma”, cioè nello Stato russo e nella Chiesa russa (fu proprio la desiderio di ottenere tale appoggio che provocò il consenso del Patriarca Geremia II di Costantinopoli a fondare nel 1589 il Patriarcato in Rus'). Tuttavia, subito dopo il già citato martirio del ieromartire Gregorio (Angelopoulos), i vescovi di Costantinopoli tentarono di appoggiarsi anche ai popoli ortodossi della penisola balcanica. Fu in quel periodo che l'Epistola del Consiglio Distrettuale dei Patriarchi Orientali del 1848, il popolo ortodosso (i cui rappresentanti erano integrati nei più alti organi dell'amministrazione ecclesiastica di tutti i Patriarcati Orientali durante il periodo ottomano) fu solennemente proclamato custode della verità in la Chiesa. Allo stesso tempo, la Chiesa di Grecia liberata dal giogo ottomano (la Chiesa greca) ricevette l'autocefalia. Tuttavia, già nella seconda metà dell'Ottocento, i vescovi di Costantinopoli si rifiutarono di riconoscere il ripristino dell'autocefalia della Chiesa bulgara (avendoci fatto i conti solo a metà del Novecento). Problemi simili con il riconoscimento da Costantinopoli sono stati vissuti anche dai Patriarcati ortodossi di Georgia e Romania. Tuttavia, in tutta onestà, va notato che la restaurazione di un'unica Chiesa ortodossa serba autocefala alla fine del secondo decennio del secolo scorso non ha incontrato alcuna obiezione da parte di Costantinopoli.

Una nuova, prima del XX secolo, drammatica pagina nella storia della Chiesa di Costantinopoli è stata associata alla permanenza sul Suo Trono Patriarcale di Meletios IV(Metaksakis), che occupò la cattedra del Patriarca ecumenico nel 1921-1923. Nel 1922 abolì l'autonomia dell'arcidiocesi greca negli Stati Uniti, che provocò una divisione sia nell'ortodossia americana che in quella greca, e nel 1923, convocando un "Congresso pan-ortodosso" (da rappresentanti di sole cinque Chiese ortodosse locali) , ha guidato attraverso questo imprevisto la struttura canonica della Chiesa ortodossa, l'organo ha deciso di cambiare lo stile liturgico, che ha provocato disordini nella chiesa, che successivamente hanno dato origine al cosiddetto. Divisione "vecchio stile". Infine, nello stesso anno, ricevette gruppi scismatici anti-chiesa in Estonia sotto l'omophorion di Costantinopoli. Ma l'errore più fatale di Meletius IV c'era sostegno agli slogan di "ellenismo militante", che dopo la vittoria della Turchia nella guerra greco-turca del 1919-1922. e la conclusione del Trattato di pace di Losanna del 1923 divenne uno degli argomenti aggiuntivi per giustificare l'espulsione dal territorio dell'Asia Minore del gregge di quasi due milioni di lingua greca del Patriarcato di Costantinopoli.

Come risultato di tutto ciò, dopo la partenza di Meletios dalla sede, quasi centomila comunità greche ortodosse di Costantinopoli (Istanbul) divennero quasi l'unico sostegno del trono patriarcale ecumenico sul suo territorio canonico. Tuttavia, i pogrom anti-greci degli anni '50 hanno portato al fatto che il gregge ortodosso del Patriarcato ecumenico in Turchia, a seguito dell'emigrazione di massa fino ad oggi, con poche eccezioni, si è ridotto a diverse migliaia di greci che vivono nel Fanar quarto di Costantinopoli, nonché sulle Isole dei Principi nel Mar di Marmara e sulle isole di Imvros e Tenedos nell'Egeo turco. In queste condizioni, il patriarca Atenagora I (1949-1972) si rivolse in aiuto e sostegno ai paesi occidentali, sulle cui terre, principalmente negli Stati Uniti, la stragrande maggioranza dei quasi sette milioni (a quel tempo) greggeva la Chiesa di Costantinopoli già vissuto. Tra le misure adottate per ottenere questo sostegno c'era la revoca degli anatemi imposti ai rappresentanti della Chiesa occidentale che si staccarono dall'Ortodossia nel 1054 dal patriarca Michele I Kirularius (1033-1058). Queste misure (che però non significarono l'annullamento delle decisioni conciliari di condanna degli errori eretici dei cristiani d'occidente), non poterono però alleviare la situazione del Patriarcato ecumenico, che subì un nuovo colpo con la decisione assunta dal governo turco autorità nel 1971 per chiudere l'Accademia Teologica sull'isola di Halki. Poco dopo l'attuazione di questa decisione da parte della Turchia, il patriarca Atenagora I morì.

Primate della Chiesa di Costantinopoli - Patriarca Bartolomeo

L'attuale Primate della Chiesa di Costantinopoli, Sua Santità l'Arcivescovo di Costantinopoli-Nuova Roma e Patriarca ecumenico Bartolomeo I, è nato nel 1940 sull'isola di Imvros, è stato consacrato vescovo nel 1973 ed è salito al soglio patriarcale il 2 novembre 1991. Il territorio canonico del Patriarcato di Costantinopoli durante il periodo della sua amministrazione della Chiesa sostanzialmente non è cambiato e comprende ancora il territorio di quasi tutta l'Asia Minore, la Tracia orientale, Creta (dove esiste una Chiesa cretese semiautonoma sotto l'omoforo di Costantinopoli), le isole del Dodecaneso, il Monte Athos (che gode anche di una certa indipendenza ecclesiastica), nonché la Finlandia (la piccola Chiesa ortodossa in questo Paese gode di autonomia canonica). Inoltre, la Chiesa di Costantinopoli rivendica anche alcuni diritti canonici nel campo dell'amministrazione dei cosiddetti "nuovi territori" - le diocesi della Grecia settentrionale, annesse al territorio principale del Paese dopo le guerre balcaniche del 1912-1913. e trasferito da Costantinopoli nel 1928 al controllo della Chiesa greca. Tali affermazioni (così come le affermazioni della Chiesa di Costantinopoli che non hanno alcun fondamento canonico per la subordinazione canonica dell'intera diaspora ortodossa ad essa), ovviamente, non trovano la risposta positiva attesa da alcuni vescovi di Costantinopoli da altri ortodossi Chiese locali. Tuttavia, possono essere compresi sulla base del fatto che la stragrande maggioranza del gregge del Patriarcato ecumenico è proprio il gregge della diaspora (che, tuttavia, costituisce ancora una minoranza nell'insieme della diaspora ortodossa). Quest'ultimo spiega anche in una certa misura l'ampiezza dell'attività ecumenica del Patriarca Bartolomeo I, che cerca di oggettivare nuovi, non banali, ambiti di dialogo intercristiano e, più in generale, interreligioso nel mondo moderno in rapida globalizzazione.

Patriarca Bartolomeo di Costantinopoli

Il certificato è stato preparato da Balytnikov Vadim Vladimirovich

Alcuni dati storici (compresi dati agiografici e iconografici) testimoniano la venerazione di questo imperatore a Bisanzio insieme a Costantino il Grande, che da lui prese il nome.

È interessante notare che è stato questo patriarca eretico che, con le sue "risposte canoniche" (sull'inammissibilità dei cristiani che bevono koumiss, ecc.), ha di fatto vanificato tutti gli sforzi della Chiesa russa per svolgere una missione cristiana tra i popoli nomadi di l'Orda d'Oro.

Di conseguenza, quasi tutte le sedi episcopali ortodosse in Turchia sono diventate titolari e la partecipazione dei laici all'attuazione dell'amministrazione ecclesiastica a livello del Patriarcato di Costantinopoli è cessata.

Allo stesso modo, i tentativi di estendere la sua giurisdizione ecclesiastica ad alcuni Stati (Cina, Ucraina, Estonia) che attualmente fanno parte del territorio canonico del Patriarcato di Mosca non trovano sostegno al di fuori del Patriarcato di Costantinopoli.

Riferimento: nel settembre 2018, il Patriarca ecumenico Bartolomeo si è rivolto alla Synax con una dichiarazione sull'interferenza della Chiesa russa negli affari della metropoli di Kiev. In risposta a ciò, il Santo Sinodo della Chiesa ortodossa russa in una riunione straordinaria ha deciso: “1. Sospendere la commemorazione di preghiera del Patriarca Bartolomeo di Costantinopoli al servizio. 2. Sospendere la concelebrazione con i vescovi del Patriarcato di Costantinopoli. 3. Sospendere la partecipazione della Chiesa ortodossa russa a tutte le assemblee episcopali, dialoghi teologici, commissioni multilaterali e altre strutture presiedute o copresiedute da rappresentanti del Patriarcato di Costantinopoli. 4. Accettare la dichiarazione del Santo Sinodo in relazione alle azioni anticanoniche del Patriarcato di Costantinopoli in Ucraina”. La Chiesa ortodossa russa ha interrotto la comunione eucaristica con il Patriarcato di Costantinopoli.

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