Metropolita di Costantinopoli. Bartolomeo I, Sua Santità Patriarca di Costantinopoli (Archondonis Dimitrios)

L'"autocefalia ucraina", che recentemente è stata così ostinatamente pressata e spinta dal Patriarcato di Costantinopoli, non è certo fine a se stessa per il Fanar (un piccolo quartiere di Istanbul dove si trova la residenza dei Patriarchi di Costantinopoli). Inoltre, il compito di indebolire la Chiesa russa, la più numerosa e influente nella famiglia delle Chiese locali, è anch'esso secondario rispetto all'ambizione chiave dei "sudditi turchi dei primati".

Secondo molti esperti di chiesa, la cosa principale per il Patriarcato di Costantinopoli è il "primato", il primato del potere in tutto il mondo ortodosso. E la questione ucraina, così efficace, anche per risolvere i problemi russofobici, è solo uno dei modi per raggiungere questo obiettivo globale. Ed è il patriarca Bartolomeo che, da più di un quarto di secolo, cerca di risolvere questo super-problema, posto dai suoi predecessori. Un compito che non ha nulla a che fare con la comprensione ortodossa del primato storico dell'onore in una famiglia paritaria di Chiese locali.

L'arciprete Vladislav Tsypin, professore e capo del Dipartimento di ecclesiastica e discipline pratiche dell'Accademia teologica di Mosca, dottore in storia della chiesa, ha parlato in modo più dettagliato di come l'idea intrinsecamente eretica del "primato" dell'autorità ecclesiastica sia penetrata nel Patriarcato di Costantinopoli in un'intervista esclusiva al canale televisivo Tsargrad.

Padre Vladislav, ora da Istanbul si sentono molto spesso dichiarazioni su un certo “primato del Patriarca di Costantinopoli”. Spiegare se in realtà i Primati di questa Chiesa hanno diritto al potere su altre Chiese ortodosse locali, o si tratta storicamente solo di un “primato d'onore”?

Il primato del potere rispetto ai primati di altre Chiese ortodosse locali, ovviamente, non apparteneva a Costantinopoli e non appartiene. Inoltre, nel primo millennio di storia della Chiesa, fu la Chiesa di Costantinopoli a opporsi energicamente alle pretese del Vescovo di Roma al primato del potere sull'intera Chiesa universale.

Inoltre, ha obiettato non perché si appropriasse di questo diritto, ma perché fondamentalmente partiva dal fatto che tutte le Chiese locali sono indipendenti, e il primato nel dittico (l'elenco che riflette lo storico "ordine d'onore" delle Chiese locali e i loro primati - ndr) Il vescovo Roma non dovrebbe comportare alcun potere amministrativo di autorità. Questa era la posizione ferma del Patriarcato di Costantinopoli durante il primo millennio dopo la nascita di Cristo, quando non c'era scisma tra le Chiese d'Occidente e d'Oriente.

Qualcosa è cambiato radicalmente con la divisione dell'Oriente e dell'Occidente cristiani nel 1054?

Naturalmente, nel 1054 questa posizione di principio non è cambiata. Un'altra cosa è che Costantinopoli, in vista dell'allontanamento di Roma dalla Chiesa ortodossa, divenne la principale cattedra. Ma tutte queste pretese di esclusività, di potere sono apparse molto più tardi. Sì, il Patriarca di Costantinopoli, come Primate della Chiesa del Regno Romano (Impero bizantino), aveva un potere reale significativo. Ma questo non ha comportato in alcun modo conseguenze canoniche.

Certo, i Patriarchi di Alessandria, Antiochia e Gerusalemme avevano molto meno potere nelle loro aree (in termini di numero di diocesi, parrocchie, greggi e così via), tuttavia erano riconosciuti come completamente uguali. Il primato dei Patriarchi di Costantinopoli era solo nel dittico, nel senso che durante i servizi divini veniva commemorato per primo.

Quando è apparsa questa idea di un "Vaticano ortodosso"?

Solo nel XX secolo. Questa fu una diretta conseguenza, in primo luogo, della nostra rivoluzione del 1917 e dell'inizio della persecuzione contro la chiesa. È chiaro che da allora la Chiesa russa è diventata molto più debole, e quindi Costantinopoli ha immediatamente presentato la sua strana dottrina. Gradualmente, passo dopo passo, su vari temi particolari, in relazione all'autocefalia (il diritto di concedere l'indipendenza a una Chiesa particolare - ndr), alla diaspora (il diritto a governare diocesi e parrocchie al di fuori dei confini canonici delle Chiese locali - ndr. ), i Patriarchi di Costantinopoli iniziarono a formulare pretese di "giurisdizione universale".

Naturalmente, ciò è dovuto anche agli eventi che hanno avuto luogo dopo la prima guerra mondiale nella stessa Costantinopoli, Istanbul: il crollo dell'Impero ottomano, la guerra greco-turca ... Infine, ciò è dovuto al fatto che Costantinopoli ha perso il suo precedente sostegno dal collassato impero russo, il cui posto fu immediatamente preso dalle autorità britanniche e americane.

Quest'ultimo, come sapete, esercita ancora oggi un fortissimo influsso sul Patriarcato di Costantinopoli?

Sì, rimane invariato. Nella stessa Turchia, la posizione del Patriarcato di Costantinopoli è molto debole, nonostante formalmente nella Repubblica di Turchia tutte le religioni siano legalmente uguali. La Chiesa ortodossa lì rappresenta una piccolissima minoranza, e quindi l'attenzione si è spostata sulla diaspora, sulle comunità in America e in altre parti del mondo, ma le più influenti, ovviamente, negli Stati Uniti.

Tutto è chiaro con il "primato del potere", questa è un'idea assolutamente non ortodossa. Ma un'altra domanda con il "primato d'onore": ha solo significato storico? E che dire della caduta di Costantinopoli nel 1453? I Patriarchi perseguitati sotto il giogo ottomano conservarono il loro primato nel dittico solo per simpatia e rispetto per il glorioso passato dei loro predecessori?

I dittici non vengono rivisti senza la necessità di includere nuove Chiese autocefale. Pertanto, il fatto che Costantinopoli cadde nel 1453 non fu la base per rivedere il dittico. Sebbene, ovviamente, ciò abbia avuto grandi conseguenze ecclesiastiche riguardo alla Chiesa russa. In connessione con la caduta di Costantinopoli, ricevette basi più solide per l'autocefalia (nel 1441, la Chiesa russa si separò dal Patriarcato di Costantinopoli a causa della sua entrata in un'unione eretica con i cattolici nel 1439 - circa Costantinopoli). Ma, ripeto, stiamo parlando solo di autocefalia. Il dittico stesso è rimasto lo stesso.

Così, ad esempio, la Chiesa di Alessandria è una Chiesa con un piccolo gregge e solo poche centinaia di chierici, ma nel dittico è ancora, come nell'antichità, al secondo posto. E una volta ha preso il secondo posto dopo Roma, anche prima dell'ascesa di Costantinopoli. Ma a partire dal II Concilio Ecumenico, la sede metropolitana di Costantinopoli è stata posta al secondo posto dopo Roma. E così rimane storicamente.

Ma come possono agire altre Chiese ortodosse, e quella russa in primis, in quanto la più grande e influente del mondo, in condizioni in cui il Patriarcato di Costantinopoli e personalmente il Patriarca Bartolomeo insistono sul fatto che è lui che ha il diritto di “unire e sciolto” in tutto il mondo ortodosso?

Ignora queste affermazioni fino ad allora, purché rimangano meramente verbali, lasciandole come argomento per discussioni teologiche e canoniche. Se questo è seguito da azioni e, a partire dal XX secolo, i Patriarchi di Costantinopoli hanno ripetutamente seguito azioni non canoniche (soprattutto negli anni '20 e '30), è necessario contrastare.

E qui stiamo parlando non solo del sostegno dei rinnovazionisti scismatici sovietici nella loro lotta contro il legittimo patriarca di Mosca Tikhon (ora glorificato di fronte ai santi - circa Costantinopoli). Da parte del Patriarcato di Costantinopoli c'è stato anche un sequestro non autorizzato delle diocesi e delle Chiese autonome che fanno parte della Chiesa russa: finlandese, estone, lettone, polacca. E la politica odierna nei confronti della Chiesa ortodossa ucraina ricorda molto ciò che è stato fatto allora.

Ma c'è qualche caso, una sorta di tribunale ecclesiastico generale che potrebbe rimproverare il Patriarca di Costantinopoli?

Tale organismo, che sarebbe riconosciuto come la massima autorità giudiziaria dell'intera Chiesa ecumenica, oggi esiste solo teoricamente, si tratta del Concilio ecumenico. Pertanto, non vi è alcuna prospettiva di revisione giudiziaria, in cui ci sarebbero imputati e accusatori. Tuttavia, in ogni caso, le rivendicazioni illegali del Patriarcato di Costantinopoli devono essere da noi respinte e, se sfociano in azioni concrete, ciò dovrebbe comportare una rottura della comunione canonica.

Il patriarca Bartolomeo di Costantinopoli ha più volte visitato la Russia. Ma nel 2018 è stata interrotta la comunione eucaristica con il Patriarcato di Costantinopoli. Cos'è la Chiesa della Nuova Roma - il Patriarcato Ecumenico?

Qualche parola sul ruolo storico del Patriarcato di Costantinopoli e sulla sua posizione nel mondo ortodosso contemporaneo.

Il ruolo storico del Patriarcato di Costantinopoli

La creazione di una comunità cristiana e di una sede episcopale a Costantinopoli (prima del 330 dC - Bisanzio) risale ai tempi apostolici. È indissolubilmente legato alle attività dei santi apostoli Andrea il Primo Chiamato e Stachy (quest'ultimo, secondo la leggenda, divenne il primo vescovo della città, la cui Εκκλησία aumentò continuamente nei primi tre secoli del cristianesimo). Tuttavia, il fiorire della Chiesa di Costantinopoli e la sua acquisizione di significato storico mondiale sono collegati alla conversione a Cristo del santo imperatore Costantino il Grande (305-337) uguale agli apostoli e alla sua creazione poco dopo il Primo Concilio Ecumenico (Nicene) (325) della seconda capitale dell'impero cristianizzante - Nuova Roma, che in seguito ricevette il nome del suo sovrano fondatore.

Poco più di 50 anni dopo, al II Concilio Ecumenico (381), il vescovo di Nuova Roma ricevette il secondo posto nei dittici tra tutti i vescovi del mondo cristiano, cedendo da allora nel primato d'onore solo al vescovo di Antica Roma (canone 3 del suddetto Concilio). Vale la pena notare che il Primate della Chiesa di Costantinopoli durante il periodo del Concilio fu uno dei più grandi padri e maestri della Chiesa: San Gregorio il Teologo.

Subito dopo la divisione finale dell'Impero Romano nelle parti occidentale e orientale a Costantinopoli, un altro padre e maestro della Chiesa altrettanto angelico brillò di una luce immutabile: San Giovanni Crisostomo, che occupò la cattedra dell'arcivescovo nel 397-404. Nei suoi scritti, questo grande maestro ecumenico e santo ha delineato i veri e duraturi ideali della vita della società cristiana e ha costituito le fondamenta immutabili dell'attività sociale della Chiesa ortodossa.

Sfortunatamente, nella prima metà del V secolo, la Chiesa della Nuova Roma fu profanata dal Patriarca eretico di Costantinopoli Nestorio (428-431), che fu rovesciato e anatemizzato al Terzo Concilio Ecumenico (Efeso) (431). Tuttavia, già il Quarto Concilio Ecumenico (di Calcedonia) restaurò e ampliò i diritti ei vantaggi della Chiesa di Costantinopoli. Con il suo 28° canone, questo Concilio formava il territorio canonico del Patriarcato di Costantinopoli, che comprendeva le diocesi di Tracia, Asia e Ponto (cioè la maggior parte del territorio dell'Asia Minore e la parte orientale della penisola balcanica). A metà del VI secolo, sotto il santo imperatore Giustiniano Magno (527-565), uguale agli apostoli, si tenne a Costantinopoli il quinto concilio ecumenico (553). Alla fine del VI secolo, sotto l'eminente canonista san Giovanni IV il Digiunatore (582-595), i primati di Costantinopoli iniziarono ad usare per la prima volta il titolo di "Patriarca ecumenico (Οικουμενικός)" (contemporaneamente , storicamente, il loro status di vescovi della capitale dell'impero cristiano era considerato la base per tale titolo - ecumene).

Nel VII secolo, la sede di Costantinopoli, grazie agli sforzi dell'astuto nemico della nostra salvezza, divenne nuovamente fonte di eresia e problemi ecclesiastici. Il patriarca Sergio I (610-638) divenne il fondatore dell'eresia del monotelismo, ei suoi successori eretici organizzarono una vera persecuzione dei difensori dell'ortodossia: San Martino il Papa di Roma e San Massimo il Confessore, che alla fine furono martirizzati dagli eretici. Per grazia del Signore Dio e nostro Salvatore Gesù Cristo, il Sesto Concilio Ecumenico (680-681) convocato a Costantinopoli sotto l'Imperatore Costantino IV Pogonate (668-685), uguale agli Apostoli, distrusse l'eresia monotelita, condannò, scomunicato e anatemizzato il patriarca Sergio e tutti i suoi seguaci (compresi i patriarchi di Costantinopoli Pirro e Paolo II, nonché papa Onorio I).

San Massimo il Confessore

Territori del Patriarcato di Costantinopoli

Nell'VIII secolo il trono patriarcale di Costantinopoli fu occupato a lungo dai sostenitori dell'eresia iconoclasta, impiantata con la forza dagli imperatori della dinastia Isaurica. Fu solo grazie agli sforzi del santo Patriarca Tarasio di Costantinopoli (784-806) che il VII Concilio Ecumenico poté fermare l'eresia dell'iconoclastia e anatemizzare i suoi fondatori, gli imperatori bizantini Leone Isaurico (717-741) e Costantino Copronimo (741-775). Vale anche la pena notare che nell'VIII secolo la parte occidentale della penisola balcanica (diocesi dell'Illiria) era inclusa nel territorio canonico del Patriarcato di Costantinopoli.

Nel IX secolo, il più importante patriarca di Costantinopoli fu il "nuovo Crisostomo", San Fozio il Grande (858-867, 877-886). Fu sotto di lui che la Chiesa ortodossa condannò per la prima volta gli errori più importanti dell'eresia del papismo: la dottrina della discesa dello Spirito Santo non solo dal Padre, ma anche dal Figlio (la dottrina del “filioque ”), che modifica il Credo, e la dottrina del primato unico del papa romano nella Chiesa e del primato (superiorità) del papa sui concili ecclesiastici.

Il tempo del patriarcato di San Fozio è stato il tempo della missione della Chiesa ortodossa più attiva nella storia di Bisanzio, che ha portato non solo al battesimo e alla conversione all'Ortodossia dei popoli della Bulgaria, delle terre serbe e dello stato della Grande Moravia (quest'ultimo copriva i territori dell'odierna Repubblica Ceca, Slovacchia e Ungheria), ma anche il primo (i cosiddetti "di Askold") il battesimo della Russia (avvenuto poco dopo l'861) e la formazione degli inizi della Chiesa. Furono i rappresentanti del Patriarcato di Costantinopoli - i santi missionari Pari agli Apostoli, illuminanti degli slavi Cirillo e Metodio - a sconfiggere la cosiddetta "eresia trilingue" (il cui sostenitore sosteneva che ce ne fossero alcuni " lingue sacre, nelle quali solo uno dovrebbe pregare Dio).

Infine, come San Giovanni Crisostomo, San Fozio nei suoi scritti predicò attivamente l'ideale sociale della società cristiana ortodossa (e compilò persino per l'impero un codice di leggi intriso di valori cristiani, l'Epanagoge). Non sorprende che, come Giovanni Crisostomo, San Fozio sia stato perseguitato. Tuttavia, se le idee di San Giovanni Crisostomo, nonostante le persecuzioni durante la sua vita, dopo la sua morte furono comunque ufficialmente riconosciute dalle autorità imperiali, allora le idee di San Fozio, che furono diffuse durante la sua vita, furono respinte poco dopo la sua morte (quindi, accettato poco prima della morte di St. Epanagoge e non entrato in vigore).

Nel X secolo la regione dell'Asia Minore dell'Isauria (924) fu inclusa nel territorio canonico del Patriarcato di Costantinopoli, dopodiché l'intero territorio dell'Asia Minore (eccetto la Cilicia) entrò nella giurisdizione canonica della Nuova Roma. Allo stesso tempo, nel 919-927, dopo l'istituzione del patriarcato in Bulgaria, sotto l'omoforo di quest'ultimo, quasi tutta la parte settentrionale dei Balcani (i moderni territori di Bulgaria, Serbia, Montenegro, Macedonia, parte del territorio della Romania, nonché della Bosnia-Erzegovina). Tuttavia, l'evento più importante nella storia della chiesa del X secolo, senza dubbio, fu il secondo Battesimo della Rus', celebrato nel 988 dal Granduca Vladimir, Santo Uguale agli Apostoli (978-1015). I rappresentanti del Patriarcato di Costantinopoli hanno svolto un ruolo significativo nella formazione della Chiesa russa, che fino al 1448 era nella più stretta connessione canonica con il trono patriarcale di Tsaregrad.

Nel 1054, con la separazione della Chiesa occidentale (romana) dalla pienezza dell'Ortodossia, il Patriarca di Costantinopoli diventa il primo in onore tra tutti i Primati delle Chiese ortodosse locali. Allo stesso tempo, con l'inizio dell'era delle crociate alla fine dell'XI secolo e la temporanea espulsione dai loro troni dei patriarchi ortodossi di Antiochia e di Gerusalemme, il vescovo della Nuova Roma iniziò ad acquisire uno status ecclesiastico esclusivo per stesso, adoperandosi per stabilire certe forme di superiorità canonica di Costantinopoli sulle altre Chiese autocefale e anche per l'abolizione di alcune di esse (in particolare quella bulgara). Tuttavia, la caduta nel 1204 sotto i colpi dei crociati della capitale di Bisanzio e il trasferimento forzato della residenza patriarcale a Nicea (dove i patriarchi risiedettero dal 1207 al 1261) spinsero il Patriarcato ecumenico ad accettare il ripristino dell'autocefalia di la Chiesa bulgara e la concessione dell'autocefalia alla Chiesa serba.

La riconquista di Costantinopoli da parte dei crociati (1261) infatti non migliorò, anzi peggiorò, la reale situazione della Chiesa di Costantinopoli. L'imperatore Michele VIII Paleologo (1259-1282) si diresse verso l'unione con Roma, con l'aiuto di misure anticanoniche, consegnò agli uniati le redini del potere nel Patriarcato ecumenico e perpetrò una crudele persecuzione dei sostenitori dell'Ortodossia, senza precedenti dai tempi sanguinose repressioni iconoclaste. In particolare, con la sanzione del Patriarca uniate Giovanni XI Vekka (1275 - 1282), ci fu una sconfitta senza precedenti da parte dell'esercito bizantino cristiano (!) dei monasteri del Monte Athos (durante la quale un numero considerevole di monaci Athos, rifiutandosi di accettare l'unione, raggiante nell'impresa del martirio). Dopo la morte dell'anatemizzato Michele Paleologo al Concilio delle Blacherne nel 1285, la Chiesa di Costantinopoli condannò all'unanimità sia l'unione che il dogma del “filioque” (adottato 11 anni prima dalla Chiesa occidentale al Concilio di Lione).

A metà del XIV secolo, ai "Concili Palamiti" tenutisi a Costantinopoli, furono ufficialmente confermati i dogmi ortodossi sulla differenza tra l'essenza e l'energia della Divinità, che sono i vertici della vera conoscenza cristiana di Dio. È al Patriarcato di Costantinopoli che l'intero mondo ortodosso deve il radicamento nella nostra Chiesa di questi pilastri salvifici della fede ortodossa. Tuttavia, subito dopo l'istituzione trionfante del Palamismo, il gregge del Patriarcato ecumenico affrontò nuovamente il pericolo di un'unione con gli eretici. Trascinati dall'aggiunta di un gregge straniero (alla fine del XIV secolo l'autocefalia della Chiesa bulgara fu nuovamente liquidata), i gerarchi della Chiesa di Costantinopoli esposero contemporaneamente il proprio gregge a un grande pericolo spirituale. L'indebolimento del governo imperiale dell'Impero bizantino, che stava morendo sotto i colpi degli ottomani, nella prima metà del XV secolo tentò nuovamente di imporre alla Chiesa ortodossa la subordinazione al Papa di Roma. Al Concilio Ferrara-Firenze (1438-1445), tutto il clero ei laici del Patriarcato di Costantinopoli invitati alle sue adunanze (tranne l'incrollabile combattente contro l'eresia di San Marco di Efeso) firmarono un atto di unione con Roma. In queste condizioni, la Chiesa ortodossa russa, in applicazione del canone 15 del Santo Duplice Concilio, ruppe il suo legame canonico con la sede patriarcale di Costantinopoli e divenne una Chiesa locale autocefala, eleggendo autonomamente il suo Primate.

San Marco di Efeso

Nel 1453, dopo la caduta di Costantinopoli e la fine dell'esistenza dell'Impero Bizantino (cui la Roma papale non fornì mai l'aiuto promesso contro gli Ottomani), la Chiesa di Costantinopoli, capeggiata dal santo Patriarca Gennadio Scolario (1453-1456, 1458 , 1462, 1463-1464) si liberò dai vincoli dell'unione imposta dagli eretici. Inoltre, subito dopo, il Patriarca di Costantinopoli divenne il capo civile ("millet-bashi") di tutti i cristiani ortodossi che vivevano nel territorio dell'Impero Ottomano. Secondo le parole dei contemporanei degli eventi descritti, "Il patriarca si sedette come un Cesare sul trono dei Basili" (cioè gli imperatori bizantini). Dall'inizio del XVI secolo, altri patriarchi orientali (Alessandria, Antiochia e Gerusalemme), secondo le leggi ottomane, caddero in una posizione subordinata per quattro lunghi secoli alle persone che occupavano il trono patriarcale di Costantinopoli. Approfittando di questo tipo di situazione, molti di questi ultimi hanno permesso tragici abusi del loro potere per la Chiesa. Così, il patriarca Cirillo I Lucaris (1620-1623, 1623-1633, 1633-1634, 1634-1635, 1635-1638), nell'ambito di una polemica con la Roma papale, cercò di imporre la dottrina protestante alla Chiesa ortodossa, e il patriarca Cirillo V (1748-1751 , 1752-1757) con la sua decisione cambiò la pratica di accettare i cattolici romani nell'Ortodossia, allontanandosi dai requisiti stabiliti per questa pratica dal Concilio del 1484. Inoltre, a metà del XVIII secolo, su iniziativa del Patriarcato di Costantinopoli, gli ottomani liquidarono il Patriarcato di Pech (serbo) e l'Arcidiocesi autocefala dell'orchidea che provvedeva alla cura del gregge macedone (creata ai tempi di S. Giustiniano Magno).

Tuttavia, non si dovrebbe affatto pensare che la vita dei Primati della Chiesa di Costantinopoli - gli etnarchi di tutti i cristiani orientali - fosse "veramente regale" sotto la dominazione ottomana. Per molti di loro è stata davvero una confessore e persino una martire. Nominati e destituiti dall'arbitrarietà del sultano e dei suoi tirapiedi, i patriarchi, non solo per la loro posizione, ma anche per la loro vita, erano responsabili dell'obbedienza della popolazione ortodossa oppressa, oppressa, derubata, umiliata e distrutta del Impero ottomano. Così, dopo l'inizio della rivolta greca del 1821, per ordine del governo del Sultano, fanatici appartenenti a religioni abramitiche non cristiane, il giorno di Pasqua, il 76enne patriarca Gregorio V (1797-1798, 1806-1808 , 1818 - 1821) furono brutalmente assassinati. , che divenne non solo un santo martire, ma anche un martire per il popolo (εθνομάρτυς).

Patriarcato di Costantinopoli e Chiesa ortodossa russa

Oppressa dai sultani ottomani (che portavano anche il titolo di “califfo di tutti i musulmani”), la Chiesa di Costantinopoli cercò sostegno soprattutto nella “Terza Roma”, cioè nello Stato russo e nella Chiesa russa (fu proprio la desiderio di ottenere tale appoggio che provocò il consenso del Patriarca Geremia II di Costantinopoli a fondare nel 1589 il Patriarcato in Rus'). Tuttavia, subito dopo il già citato martirio del ieromartire Gregorio (Angelopoulos), i vescovi di Costantinopoli tentarono di appoggiarsi anche ai popoli ortodossi della penisola balcanica. Fu in quel periodo che l'Epistola del Consiglio Distrettuale dei Patriarchi Orientali del 1848, il popolo ortodosso (i cui rappresentanti erano integrati nei più alti organi dell'amministrazione ecclesiastica di tutti i Patriarcati Orientali durante il periodo ottomano) fu solennemente proclamato custode della verità in la Chiesa. Allo stesso tempo, la Chiesa di Grecia liberata dal giogo ottomano (la Chiesa greca) ricevette l'autocefalia. Tuttavia, già nella seconda metà dell'Ottocento, i vescovi di Costantinopoli si rifiutarono di riconoscere il ripristino dell'autocefalia della Chiesa bulgara (avendoci fatto i conti solo a metà del Novecento). Problemi simili con il riconoscimento da Costantinopoli sono stati vissuti anche dai Patriarcati ortodossi di Georgia e Romania. Tuttavia, in tutta onestà, va notato che la restaurazione di un'unica Chiesa ortodossa serba autocefala alla fine del secondo decennio del secolo scorso non ha incontrato alcuna obiezione da parte di Costantinopoli.

Una nuova, prima del XX secolo, drammatica pagina nella storia della Chiesa di Costantinopoli è stata associata alla permanenza sul Suo Trono Patriarcale di Meletios IV(Metaksakis), che occupò la cattedra del Patriarca ecumenico nel 1921-1923. Nel 1922 abolì l'autonomia dell'arcidiocesi greca negli Stati Uniti, che provocò una divisione sia nell'ortodossia americana che in quella greca, e nel 1923, convocando un "Congresso pan-ortodosso" (da rappresentanti di sole cinque Chiese ortodosse locali) , ha guidato attraverso questo imprevisto la struttura canonica della Chiesa ortodossa, l'organo ha deciso di cambiare lo stile liturgico, che ha provocato disordini nella chiesa, che successivamente hanno dato origine al cosiddetto. Divisione "vecchio stile". Infine, nello stesso anno, ricevette gruppi scismatici anti-chiesa in Estonia sotto l'omophorion di Costantinopoli. Ma l'errore più fatale di Meletius IV c'era sostegno agli slogan di "ellenismo militante", che dopo la vittoria della Turchia nella guerra greco-turca del 1919-1922. e la conclusione del Trattato di pace di Losanna del 1923 divenne uno degli argomenti aggiuntivi per giustificare l'espulsione dal territorio dell'Asia Minore del gregge di quasi due milioni di lingua greca del Patriarcato di Costantinopoli.

Come risultato di tutto ciò, dopo la partenza di Meletios dalla sede, quasi centomila comunità greche ortodosse di Costantinopoli (Istanbul) divennero quasi l'unico sostegno del trono patriarcale ecumenico sul suo territorio canonico. Tuttavia, i pogrom anti-greci degli anni '50 hanno portato al fatto che il gregge ortodosso del Patriarcato ecumenico in Turchia, a seguito dell'emigrazione di massa fino ad oggi, con poche eccezioni, si è ridotto a diverse migliaia di greci che vivono nel Fanar quarto di Costantinopoli, nonché sulle Isole dei Principi nel Mar di Marmara e sulle isole di Imvros e Tenedos nell'Egeo turco. In queste condizioni, il patriarca Atenagora I (1949-1972) si rivolse in aiuto e sostegno ai paesi occidentali, sulle cui terre, principalmente negli Stati Uniti, la stragrande maggioranza dei quasi sette milioni (a quel tempo) greggeva la Chiesa di Costantinopoli già vissuto. Tra le misure adottate per ottenere questo sostegno c'era la revoca degli anatemi imposti ai rappresentanti della Chiesa occidentale che si staccarono dall'Ortodossia nel 1054 dal patriarca Michele I Kirularius (1033-1058). Queste misure (che però non significarono l'annullamento delle decisioni conciliari di condanna degli errori eretici dei cristiani d'occidente), non poterono però alleviare la situazione del Patriarcato ecumenico, che subì un nuovo colpo con la decisione assunta dal governo turco autorità nel 1971 per chiudere l'Accademia Teologica sull'isola di Halki. Poco dopo l'attuazione di questa decisione da parte della Turchia, il patriarca Atenagora I morì.

Primate della Chiesa di Costantinopoli - Patriarca Bartolomeo

L'attuale Primate della Chiesa di Costantinopoli, Sua Santità l'Arcivescovo di Costantinopoli-Nuova Roma e Patriarca ecumenico Bartolomeo I, è nato nel 1940 sull'isola di Imvros, è stato consacrato vescovo nel 1973 ed è salito al soglio patriarcale il 2 novembre 1991. Il territorio canonico del Patriarcato di Costantinopoli durante il periodo della sua amministrazione della Chiesa sostanzialmente non è cambiato e comprende ancora il territorio di quasi tutta l'Asia Minore, la Tracia orientale, Creta (dove esiste una Chiesa cretese semiautonoma sotto l'omoforo di Costantinopoli), le isole del Dodecaneso, il Monte Athos (che gode anche di una certa indipendenza ecclesiastica), nonché la Finlandia (la piccola Chiesa ortodossa in questo Paese gode di autonomia canonica). Inoltre, la Chiesa di Costantinopoli rivendica anche alcuni diritti canonici nel campo dell'amministrazione dei cosiddetti "nuovi territori" - le diocesi della Grecia settentrionale, annesse al territorio principale del Paese dopo le guerre balcaniche del 1912-1913. e trasferito da Costantinopoli nel 1928 al controllo della Chiesa greca. Tali affermazioni (così come le affermazioni della Chiesa di Costantinopoli che non hanno alcun fondamento canonico per la subordinazione canonica dell'intera diaspora ortodossa ad essa), ovviamente, non trovano la risposta positiva attesa da alcuni vescovi di Costantinopoli da altri ortodossi Chiese locali. Tuttavia, possono essere compresi sulla base del fatto che la stragrande maggioranza del gregge del Patriarcato ecumenico è proprio il gregge della diaspora (che, tuttavia, costituisce ancora una minoranza nell'insieme della diaspora ortodossa). Quest'ultimo spiega anche in una certa misura l'ampiezza dell'attività ecumenica del Patriarca Bartolomeo I, che cerca di oggettivare nuovi, non banali, ambiti di dialogo intercristiano e, più in generale, interreligioso nel mondo moderno in rapida globalizzazione.

Patriarca Bartolomeo di Costantinopoli

Il certificato è stato preparato da Balytnikov Vadim Vladimirovich

Alcuni dati storici (compresi dati agiografici e iconografici) testimoniano la venerazione di questo imperatore a Bisanzio insieme a Costantino il Grande, che da lui prese il nome.

È interessante notare che è stato questo patriarca eretico che, con le sue "risposte canoniche" (sull'inammissibilità dei cristiani che bevono koumiss, ecc.), ha di fatto vanificato tutti gli sforzi della Chiesa russa per svolgere una missione cristiana tra i popoli nomadi di l'Orda d'Oro.

Di conseguenza, quasi tutte le sedi episcopali ortodosse in Turchia sono diventate titolari e la partecipazione dei laici all'attuazione dell'amministrazione ecclesiastica a livello del Patriarcato di Costantinopoli è cessata.

Allo stesso modo, i tentativi di estendere la sua giurisdizione ecclesiastica ad alcuni Stati (Cina, Ucraina, Estonia) che attualmente fanno parte del territorio canonico del Patriarcato di Mosca non trovano sostegno al di fuori del Patriarcato di Costantinopoli.

Riferimento: nel settembre 2018, il Patriarca ecumenico Bartolomeo si è rivolto alla Synax con una dichiarazione sull'interferenza della Chiesa russa negli affari della metropoli di Kiev. In risposta a ciò, il Santo Sinodo della Chiesa ortodossa russa in una riunione straordinaria ha deciso: “1. Sospendere la commemorazione di preghiera del Patriarca Bartolomeo di Costantinopoli al servizio. 2. Sospendere la concelebrazione con i vescovi del Patriarcato di Costantinopoli. 3. Sospendere la partecipazione della Chiesa ortodossa russa a tutte le assemblee episcopali, dialoghi teologici, commissioni multilaterali e altre strutture presiedute o copresiedute da rappresentanti del Patriarcato di Costantinopoli. 4. Accettare la dichiarazione del Santo Sinodo in relazione alle azioni anticanoniche del Patriarcato di Costantinopoli in Ucraina”. La Chiesa ortodossa russa ha interrotto la comunione eucaristica con il Patriarcato di Costantinopoli.

“Cos'è il Patriarcato di Costantinopoli?”

Dicono che in Ucraina si stia preparando una guerra religiosa, e questo è dovuto alle azioni di un patriarca di Costantinopoli Bartolomeo? Cosa successe veramente?

Anzi, la situazione in Ucraina, già esplosiva, si è complicata. Il primate (capo) di una delle Chiese ortodosse - il patriarca Bartolomeo di Costantinopoli - ha interferito nella vita della Chiesa ortodossa ucraina (una parte autonoma ma integrante della Chiesa ortodossa russa - il Patriarcato di Mosca). Contrariamente alle regole canoniche (norme giuridiche ecclesiastiche immutabili), senza l'invito della nostra Chiesa, il cui territorio canonico è l'Ucraina, il Patriarca Bartolomeo ha inviato a Kiev due suoi rappresentanti, “esarchi”. Con la dicitura: "in preparazione alla concessione dell'autocefalia alla Chiesa ortodossa in Ucraina".

Aspetta, cosa significa "Costantinopoli"? Anche da un libro di storia della scuola si sa che Costantinopoli è caduta molto tempo fa, e al suo posto c'è la città turca di Istanbul?

Patriarca Bartolomeo I di Costantinopoli Foto: www.globallookpress.com

Va bene. La capitale del primo impero cristiano - il Regno Romano (Bisanzio) - cadde nel 1453, ma il Patriarcato di Costantinopoli sopravvisse sotto il dominio turco. Da allora lo Stato russo ha aiutato molto i Patriarchi di Costantinopoli, sia finanziariamente che politicamente. Nonostante il fatto che dopo la caduta di Costantinopoli, Mosca abbia assunto il ruolo di Terza Roma (il centro del mondo ortodosso), la Chiesa russa non ha contestato lo status di Costantinopoli come "prima tra pari" e la designazione dei suoi primati " Ecumenico". Tuttavia, un certo numero di patriarchi di Costantinopoli non ha apprezzato questo sostegno e ha fatto di tutto per indebolire la Chiesa russa. Sebbene in realtà loro stessi fossero rappresentanti del solo Fanar, una piccola regione di Istanbul, dove si trova la residenza del Patriarca di Costantinopoli.

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- Cioè, i Patriarchi di Costantinopoli si sono già opposti alla Chiesa russa?

Sfortunatamente sì. Anche prima della caduta di Costantinopoli, il Patriarcato di Costantinopoli entrò in unione con i cattolici romani, subordinandosi al Papa di Roma, cercando di rendere unita anche la Chiesa russa. Mosca si oppose e interruppe temporaneamente i rapporti con Costantinopoli mentre rimase unita agli eretici. Successivamente, dopo la liquidazione dell'unione, l'unità fu ripristinata e fu il Patriarca di Costantinopoli che, nel 1589, elevò al rango il primo Patriarca di Mosca, San Giobbe.

Successivamente, rappresentanti del Patriarcato di Costantinopoli hanno ripetutamente colpito la Chiesa russa, a cominciare dalla loro partecipazione alla cosiddetta “Grande cattedrale di Mosca” del 1666-1667, che malediceva gli antichi riti liturgici russi e suggellava lo scisma della Chiesa russa. E finendo con il fatto che negli anni travagliati per la Russia negli anni '20 e '30, furono i patriarchi di Costantinopoli a sostenere attivamente il governo sovietico teomachista e lo scisma rinnovazionista da esso creato, anche nella loro lotta contro il legittimo patriarca di Mosca Tikhon.

Patriarca di Mosca e di tutta la Rus' Tikhon. Foto: www.pravoslavie.ru

A proposito, allo stesso tempo, nel Patriarcato di Costantinopoli si sono verificate le prime riforme moderniste (compresa la riforma del calendario), che hanno messo in discussione la sua ortodossia e provocato una serie di scissioni conservatrici. In futuro, i Patriarchi di Costantinopoli andarono ancora oltre, rimuovendo gli anatemi dai cattolici romani, e iniziarono anche a compiere atti di preghiera pubblica con i papi di Roma, cosa severamente vietata dalle regole della chiesa.

Inoltre, durante il XX secolo, si sono sviluppate relazioni molto strette tra i Patriarchi di Costantinopoli e le élite politiche degli Stati Uniti. Pertanto, ci sono prove che la diaspora greca degli Stati Uniti, ben integrata nell'establishment americano, sostiene il Fanar non solo finanziariamente, ma anche facendo pressioni. E il fatto che il creatore dell'Euromaidan, e oggi ambasciatore degli Stati Uniti in Grecia, stia facendo pressioni sul Monte Athos (canonicamente subordinato al Patriarca di Costantinopoli) è anche un anello significativo di questa catena russofoba.

"Cosa collega Istanbul e "l'autocefalia ucraina"?"

- E cosa c'entrano questi patriarchi modernisti che vivono a Istanbul con l'Ucraina?

Nessuno. Più precisamente, un tempo, fino alla seconda metà del XVII secolo, la Chiesa di Costantinopoli nutriva veramente spiritualmente i territori della Rus' sudoccidentale (Ucraina), che a quel tempo facevano parte dell'Impero ottomano e della Confederazione polacco-lituana. Dopo la riunificazione di queste terre con lo zar russo nel 1686, il patriarca Dionisio di Costantinopoli trasferì l'antica metropoli di Kiev al Patriarcato di Mosca.

Non importa quanto i nazionalisti greci e ucraini cerchino di contestare questo fatto, i documenti lo confermano pienamente. Così, il capo del Dipartimento per le relazioni ecclesiastiche esterne del Patriarcato di Mosca, il metropolita Hilarion (Alfeev) di Volokolamsk, sottolinea:

Di recente abbiamo lavorato molto negli archivi e abbiamo trovato tutta la documentazione disponibile su questi eventi: 900 pagine di documenti sia in greco che in russo. Mostrano chiaramente che la metropoli di Kiev è stata inclusa nel Patriarcato di Mosca per decisione del Patriarca di Costantinopoli e la natura temporanea di questa decisione non è stata specificata da nessuna parte.

Pertanto, nonostante inizialmente la Chiesa russa (compresa la sua parte ucraina) facesse parte della Chiesa di Costantinopoli, nel tempo, avendo ricevuto l'autocefalia, e presto riunita (con il consenso del Patriarca di Costantinopoli) alla metropoli di Kiev, la Chiesa ortodossa russa è diventata completamente indipendente e nessuno ha il diritto di invadere il suo territorio canonico.

Tuttavia, nel tempo, i Patriarchi di Costantinopoli hanno cominciato a considerarsi quasi “Papi d'Oriente”, che hanno il diritto di decidere tutto per le altre Chiese ortodosse. Ciò contraddice sia il diritto canonico che l'intera storia dell'ortodossia ecumenica (da circa mille anni gli ortodossi criticano i cattolici romani, anche per questo "primato" papale - onnipotenza illegale).

Papa Francesco e il Patriarca Bartolomeo I di Costantinopoli Foto: Alexandros Michailidis / Shutterstock.com

Questo significa che ogni Chiesa possiede il territorio di qualche paese: russo - Russia, Costantinopoli - Turchia e così via? Perché allora non esiste una Chiesa ucraina nazionale indipendente?

No, questo è un grave errore! I territori canonici prendono forma nel corso dei secoli e non sempre corrispondono ai confini politici di uno stato moderno. Pertanto, il Patriarcato di Costantinopoli nutre spiritualmente i cristiani non solo in Turchia, ma anche in alcune parti della Grecia, così come la diaspora greca in altri paesi (allo stesso tempo, nelle chiese del Patriarcato di Costantinopoli, come qualsiasi altra Chiesa ortodossa , ci sono parrocchiani di diverse origini etniche).

Anche la Chiesa ortodossa russa non è la Chiesa della Russia esclusivamente moderna, ma di una parte significativa dello spazio post-sovietico, compresa l'Ucraina, nonché un certo numero di paesi lontani. Inoltre, il concetto stesso di "Chiesa nazionale" è una vera e propria eresia, anatemizzata conciliarmente nel Patriarcato di Costantinopoli nel 1872 con il nome di "filetismo" o "etnofiletismo". Ecco una citazione dalla decisione di questo Concilio di Costantinopoli quasi 150 anni fa:

Rifiutiamo e condanniamo la divisione tribale, cioè le differenze tribali, i conflitti nazionali e i disaccordi nella Chiesa di Cristo, in quanto contrari all'insegnamento del Vangelo e alle sacre leggi dei nostri beati padri, su cui è fondata la Santa Chiesa e che, decorando l'umano società, condurre alla pietà divina. Coloro che accettano una tale divisione in tribù e osano stabilire su di essa assemblee tribali finora senza precedenti, proclamiamo, secondo i sacri canoni, estranei alla Chiesa una cattolica e apostolica e veri scismatici.

"Scismatici ucraini: chi sono?"

Che cos'è la "Chiesa ortodossa ucraina del Patriarcato di Mosca", la "Chiesa ortodossa ucraina del Patriarcato di Kiev" e la "Chiesa autocefala ucraina"? Ma esiste anche la "Chiesa greco-cattolica ucraina"? Come capire tutti questi UAOC, CP e UGCC?

La Chiesa greco-cattolica ucraina, chiamata anche "Uniate", si distingue qui. Fa parte della Chiesa cattolica romana al centro con il Vaticano. L'Ugcc è subordinato al Papa, anche se gode di una certa autonomia. L'unica cosa che lo unisce al cosiddetto "Patriarcato di Kiev" e alla "Chiesa ortodossa autocefala ucraina" è l'ideologia del nazionalismo ucraino.

Allo stesso tempo, queste ultime, considerandosi Chiese ortodosse, di fatto non lo sono. Si tratta di sette nazionaliste pseudo-ortodosse russofobe, che sognano che prima o poi il Patriarcato di Costantinopoli, per antipatia verso il Patriarcato di Mosca, conceda loro lo status legale e l'ambita autocefalia. Tutte queste sette sono diventate più attive con la separazione dell'Ucraina dalla Russia, e soprattutto negli ultimi 4 anni, dopo la vittoria di Euromaidan, alla quale hanno partecipato attivamente.

Sul territorio dell'Ucraina esiste solo una vera Chiesa ortodossa ucraina canonica (il nome "UOC-MP" è diffuso, ma errato): questa è la Chiesa sotto la guida di Sua Beatitudine il metropolita Onufry di Kiev e di tutta l'Ucraina. È questa Chiesa che possiede la maggior parte delle parrocchie e dei monasteri ucraini (che gli scismatici così spesso invadono oggi), ed è lei che è una parte autonoma ma integrante della Chiesa ortodossa russa.

L'episcopato della Chiesa ortodossa ucraina canonica (con poche eccezioni) si oppone all'autocefalia e all'unità con il Patriarcato di Mosca. Allo stesso tempo, la stessa Chiesa ortodossa ucraina è completamente autonoma in tutte le questioni interne, comprese quelle finanziarie.

E chi è il "patriarca di Kiev Filaret" che si oppone continuamente alla Russia e chiede la stessa autocefalia?

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Questo è un impostore travestito. Una volta, negli anni sovietici, questo nativo del Donbass, che praticamente non conosceva la lingua ucraina, era davvero il legittimo metropolita di Kiev, un gerarca della Chiesa ortodossa russa (sebbene in quegli anni circolassero molte spiacevoli voci sulla personale vita del metropolita Filaret). Ma quando non fu eletto Patriarca di Mosca nel 1990, serbava rancore. E di conseguenza, sull'onda dei sentimenti nazionalisti, ha creato la sua setta nazionalista: il "Patriarcato di Kiev".

Quest'uomo (il cui nome sul passaporto è Mikhail Antonovich Denisenko) è stato prima sconsacrato per aver provocato uno scisma, e poi completamente anatemizzato, cioè scomunicato dalla Chiesa. Il fatto che il Falso Filarete (è stato privato del suo nome monastico 20 anni fa, al Consiglio episcopale della Chiesa ortodossa russa nel 1997) indossi abiti patriarcali e compia periodicamente azioni identiche ai riti ortodossi, parla esclusivamente delle capacità artistiche di questa persona già anziana, così come - le sue ambizioni personali.

E il Patriarcato di Costantinopoli vuole dare l'autocefalia a tali personaggi per indebolire la Chiesa russa? Gli ortodossi li seguiranno?

Sfortunatamente, una parte significativa della popolazione ucraina è poco esperta nelle complessità del diritto canonico. E quindi, quando un uomo anziano con la barba grigia in un copricapo patriarcale afferma che l'Ucraina ha diritto a una "unica Chiesa ortodossa ucraina locale" (UPOC), molte persone gli credono. E, naturalmente, la propaganda russofoba nazionalista di stato sta facendo il suo lavoro. Ma anche in queste difficili circostanze, la maggioranza dei cristiani ortodossi in Ucraina rimane figli della Chiesa ortodossa ucraina canonica.

Allo stesso tempo, il patriarca Bartolomeo di Costantinopoli non ha mai riconosciuto formalmente gli scismi nazionalisti ucraini. Inoltre, relativamente di recente, nel 2016, uno dei rappresentanti ufficiali del Patriarcato di Costantinopoli (secondo alcune fonti, un agente della CIA e allo stesso tempo il braccio destro del Patriarca Bartolomeo), padre Alexander Karloutsos, ha dichiarato:

Come sapete, il Patriarca ecumenico riconosce solo il Patriarca Kirill come capo spirituale di tutta la Rus', il che significa, ovviamente, dell'Ucraina.

Tuttavia, il patriarca Bartolomeo ha recentemente intensificato le sue attività per distruggere l'unità della Chiesa ortodossa russa, per la quale sta facendo di tutto per unire le sette nazionaliste e, a quanto pare, dopo il loro giuramento, fornire loro l'ambito Tomos (Decreto) sull'Ucraina autocefalia.

"Tomos dell'autocefalia" come "ascia di guerra"

- Ma a cosa può portare questo Tomos?

Alle conseguenze più terribili. Le divisioni ucraine, nonostante le dichiarazioni del patriarca Bartolomeo, non guariranno, ma rafforzeranno quelle esistenti. E la cosa peggiore è che darà loro ulteriori motivi per chiedere alla Chiesa ortodossa ucraina canonica le loro chiese e monasteri, così come altre proprietà. Negli ultimi anni, decine di santuari ortodossi sono stati sequestrati da scismatici, anche con l'uso della forza fisica. In caso di legalizzazione di queste sette nazionaliste da parte del Patriarcato di Costantinopoli, potrebbe iniziare una vera e propria guerra di religione.

- Qual è l'atteggiamento delle altre Chiese ortodosse nei confronti dell'autocefalia ucraina? Ce ne sono molti?

Sì, ce ne sono 15 e i rappresentanti di alcuni di loro si sono più volte pronunciati su questo argomento. Ecco solo alcune citazioni dei primati e dei rappresentanti delle Chiese ortodosse locali sulle questioni ucraine.

Patriarca di Alessandria e di tutta l'Africa Teodoro II:

Preghiamo il Signore, che fa tutto per il nostro bene, che ci guiderà sulla via della soluzione di questi problemi. Se lo scismatico Denisenko vuole tornare in seno alla Chiesa, deve tornare da dove è partito.

(cioè alla Chiesa ortodossa russa - ndr).

Patriarca di Antiochia e di tutto l'Oriente Giovanni X:

Il Patriarcato di Antiochia agisce congiuntamente con la Chiesa russa e si pronuncia contro lo scisma ecclesiastico in Ucraina”.

Primate della Chiesa ortodossa di Gerusalemme, patriarca Theophilos III:

Condanniamo nel modo più categorico le azioni dirette contro le parrocchie della Chiesa canonica ortodossa in Ucraina. Non è vano che i Santi Padri della Chiesa ci ricordino che la distruzione dell'unità della Chiesa è un peccato mortale.

Primate della Chiesa Ortodossa Serba, Patriarca Irinej:

Una situazione molto pericolosa e persino catastrofica, probabilmente fatale per l'unità dell'Ortodossia [è il possibile] atto di onorare e riportare gli scismatici al rango di vescovi, in particolare gli arciscismatici, come il "patriarca di Kiev" Filaret Denisenko. Portandoli al servizio liturgico e alla comunione senza pentimento e ritorno in seno alla Chiesa russa, dalla quale hanno rinunciato. E tutto questo senza il consenso di Mosca e il coordinamento con loro”.

Inoltre, in un'intervista esclusiva al canale televisivo Tsargrad, il rappresentante del Patriarcato di Gerusalemme, l'arcivescovo Teodosio (Khanna), ha fornito una descrizione ancora più chiara di quanto sta accadendo:

Il problema dell'Ucraina e il problema della Chiesa ortodossa russa in Ucraina sono un esempio dell'interferenza dei politici negli affari ecclesiastici. Sfortunatamente, è qui che avviene la realizzazione degli obiettivi e degli interessi americani. La politica degli Stati Uniti ha preso di mira l'Ucraina e la Chiesa ortodossa in Ucraina. La Chiesa ucraina è sempre stata storicamente insieme alla Chiesa russa, è stata con essa una sola Chiesa, e questa va protetta e preservata.

"Chi sono questi strani 'esarchi'?"

Ma torniamo al fatto che il Patriarca di Costantinopoli ha inviato in Ucraina due suoi rappresentanti, i cosiddetti "esarchi". È già chiaro che questo è illegale. E chi sono e chi li riceverà nella stessa Kiev?

Queste due persone, abbastanza giovani per gli standard episcopali (entrambi sotto i 50 anni), sono originarie dell'Ucraina occidentale, dove i sentimenti nazionalisti e russofobi sono particolarmente forti. Anche in gioventù, entrambi si sono trovati all'estero, dove sono finiti a far parte di due giurisdizioni semi-scismatiche: l'UOC negli Stati Uniti e l'UOC in Canada (un tempo si trattava di sette nazionaliste ucraine, a cui era stato concesso lo status legale dal stesso Patriarcato di Costantinopoli). Quindi, un po 'di più su ciascuno.

1) Mons. Daniel (Zelinsky), chierico della UOC negli USA. In passato - uniate, nel grado di diacono cattolico greco, si è trasferito in questa "Chiesa" nazionalista ucraina americana, dove ha fatto carriera.

2) Mons. Hilarion (Rudnik), chierico della UOC in Canada. Conosciuto come russofobo radicale e sostenitore dei terroristi ceceni. Si sa così che “il 9 giugno 2005, mentre si trovava in Turchia, dove faceva da interprete durante un incontro tra il patriarca Bartolomeo di Costantinopoli e il presidente ucraino Viktor Yushchenko, fu arrestato dalla polizia turca. Il vescovo è stato accusato di viaggiare con documenti falsi e di essere un “ribelle ceceno”. Successivamente, questa figura è stata rilasciata e ora, insieme all'arcivescovo Daniel (Zelinsky), è diventato l '"esarca" del Patriarca di Costantinopoli in Ucraina.

Naturalmente, in quanto "ospiti non invitati", non dovrebbero nemmeno essere accettati nella Chiesa ortodossa ucraina canonica. Poroshenko e il suo entourage saranno accettati e, a quanto pare, solennemente, a livello statale. E, naturalmente, i leader delle sette pseudo-ortodosse si rivolgeranno a loro con gioia (e forse si inchineranno). Non c'è dubbio che sembrerà una farsa nazionalista con un'abbondanza di striscioni "zhovto-Blakit" e Bandera e grida di "Gloria all'Ucraina!". Alla domanda su quale relazione abbia questo con l'Ortodossia patristica, non è difficile rispondere: nessuna.

Il 232° Patriarca di Costantinopoli Bartolomeo I è nato il 12 marzo 1940 sull'isola turca di Imvros. Si è diplomato alla scuola di Istanbul, la scuola teologica - sull'isola di Halki. Nel 1961-1963 servito come ufficiale nell'esercito turco. Ha ricevuto ulteriori studi (diritto ecclesiastico) in Svizzera e all'Università di Monaco. Dottore in Teologia presso il Pontificio Istituto Orientale di Roma.

Il 25 dicembre 1973 è stato consacrato vescovo con il titolo di metropolita di Filadelfia. Per 18 anni è stato a capo del gabinetto patriarcale. Nel 1990 è stato nominato metropolita di Calcedonia.

La risposta alle azioni anticanoniche del Patriarcato di Costantinopoli sono state le dichiarazioni del Santo Sinodo della Chiesa ortodossa russa dell'8 e 14 settembre. In un comunicato del 14 settembre, in particolare: “Se l'attività anticanonica del Patriarcato di Costantinopoli continua sul territorio della Chiesa ortodossa ucraina, saremo costretti a rompere completamente la comunione eucaristica con il Patriarcato di Costantinopoli. La piena responsabilità delle tragiche conseguenze di questa divisione ricadrà personalmente sul patriarca Bartolomeo di Costantinopoli e sui vescovi che lo sostengono”.

Ignorando gli appelli della Chiesa ortodossa ucraina e la pienezza della Chiesa ortodossa russa, così come le fraterne Chiese ortodosse locali, i loro primati e vescovi per una discussione pan-ortodossa sulla "questione ucraina", il Sinodo della Chiesa di Costantinopoli prese decisioni unilaterali: confermare l'intenzione di “concedere l'autocefalia alla Chiesa ucraina”; sull'apertura a Kyiv dello "Stavropegy" del Patriarca di Costantinopoli; sulla "restaurazione nel rango gerarchico o clericale" dei capi dello scisma ucraino e dei loro seguaci e "il ritorno dei loro fedeli alla comunione ecclesiale"; sulla “cancellazione dell'azione” della carta conciliare del Patriarcato di Costantinopoli del 1686, concernente il trasferimento della Metropoli di Kyiv al Patriarcato di Mosca. L'annuncio di queste decisioni è stato pubblicato dal Patriarcato di Costantinopoli l'11 ottobre.

In una riunione del Santo Sinodo della Chiesa ortodossa russa, tenutasi il 15 ottobre, è stato adottato in relazione all'invasione del Patriarcato di Costantinopoli nel territorio canonico della Chiesa ortodossa russa. I membri del Santo Sinodo hanno continuato a rimanere in comunione eucaristica con il Patriarcato di Costantinopoli.

Il comunicato, in particolare, dice: “L'accettazione nella comunione di scismatici e di una persona anatemizzata in un'altra Chiesa locale con tutti i 'vescovi' e 'chierici' da loro ordinati, un'invasione dei destini canonici di altre persone, un tentativo di rinunciare al proprio proprie decisioni e obblighi storici – tutto ciò porta il Patriarcato di Costantinopoli fuori dal campo canonico e, con nostro grande dolore, ci rende impossibile continuare la comunione eucaristica con i suoi vescovi, clero e laici”.

“D'ora in poi, fino al rifiuto del Patriarcato di Costantinopoli delle decisioni anticanoniche che ha preso, è impossibile per tutto il clero della Chiesa ortodossa russa servire con il clero della Chiesa di Costantinopoli, e per i laici partecipare ai sacramenti celebrati nelle sue chiese”, afferma il documento.

Il Santo Sinodo della Chiesa ortodossa russa ha inoltre invitato i Primati e i Santi sinodi delle Chiese ortodosse locali a valutare adeguatamente le citate azioni anticanoniche del Patriarcato di Costantinopoli e a cercare congiuntamente vie d'uscita dalla grave crisi che si sta dilaniando il corpo dell'unica santa Chiesa Cattolica e Apostolica.

Il 15 dicembre a Kiev, nel territorio della Riserva Nazionale di Sofia di Kiev, sotto la presidenza del gerarca del Patriarcato di Costantinopoli, metropolita Emmanuele di Gallo, si è tenuto il cosiddetto consiglio unificatore, in cui è stata annunciata la creazione di una nuova organizzazione ecclesiastica chiamata Chiesa ortodossa dell'Ucraina, nata dall'unificazione di due strutture non canoniche: la Chiesa ortodossa autocefala ucraina" e la "Chiesa ortodossa ucraina del Patriarcato di Kiev".

I materiali sulle azioni anticanoniche del Patriarcato di Costantinopoli in Ucraina sono pubblicati su

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