दुनिया की आधुनिक तस्वीर के विषय पर निबंध। आधुनिक विज्ञान के रास्ते पर

द्वारा पाठ्यक्रम "दर्शन"

"दुनिया की दार्शनिक और वैज्ञानिक तस्वीर"

XIX सदी की शुरुआत में। प्रकृति को अंतरिक्ष और समय में घटनाओं के एक प्राकृतिक पाठ्यक्रम के रूप में प्रस्तुत किया गया था, जिसके विवरण में यह ज्ञान के विषय पर मनुष्य के प्रभाव से अमूर्त करने के लिए एक या दूसरे (व्यावहारिक या सैद्धांतिक रूप से) संभव था। इसलिए, लेनिन के पास भौतिकवाद और एम्पिरियो-आलोचना (1909) में इस बात पर जोर देने के लिए आधार था कि वस्तुनिष्ठ वास्तविकता "हमारी संवेदनाओं से परिलक्षित होती है, जो उनसे स्वतंत्र रूप से विद्यमान है।"

हालांकि, ई. मच और आर. एवनेरियस द्वारा पदार्थ और चेतना के बीच संबंध पर जोर, उनके निष्कर्षों की गलतता के बावजूद, किसी भी तरह से पद्धतिगत दृष्टि से बेकार नहीं था। पदार्थ और चेतना के अंतर्संबंध पर उनका बढ़ता ध्यान, अनुभूति और संज्ञानात्मक प्रयासों के साथ-साथ अनुसंधान के साधनों ने "एजेंडे से" पदार्थ की प्रधानता के विषय को नहीं हटाया। इसने केवल अनुभूति की प्रक्रिया में इस समस्या को हल करने की जटिलता का संकेत दिया। स्वयं वैज्ञानिक समस्याओं के सार से, 20वीं शताब्दी की शुरुआत में वैज्ञानिक पद्धति के लिए नई आवश्यकताओं का पालन किया गया।

माइक्रोवर्ल्ड का अध्ययन करने में कठिनाइयों के बावजूद, दुनिया की भौतिकता और वस्तुओं के वस्तुगत अस्तित्व और वास्तविकता की घटनाओं की पहचान।

दोनों पक्षों के बीच एक स्पष्ट संबंध के साथ ज्ञान के विषय से अनुसंधान के विषय की स्वतंत्रता की डिग्री निर्धारित करने की आवश्यकता।

उद्देश्य प्रक्रियाओं की सामग्री पर विषय के प्रभाव की प्रकृति और सीमा के लिए लेखांकन।

ज्ञानमीमांसीय तल में वास्तविकता का निरूपण एक-आयामी से द्वि-या यहाँ तक कि त्रि-आयामी में बदल गया। नए विज्ञान की पद्धतिगत अभिविन्यास में काफी बदलाव आया है। वैज्ञानिक क्रांति ने पद्धतिगत क्रांति को जन्म दिया है।

लेनिन के दार्शनिक कार्यों ने काम के पहले भाग को पूरा किया और विश्वदृष्टि के संदर्भ में महत्वपूर्ण थे, लेकिन समस्या के पद्धतिगत स्तर तक नहीं पहुंचे और ऐसा कार्य निर्धारित नहीं किया।

उनका मुख्य लक्ष्य भौतिकवाद की रक्षा करना था। अगले चरण में एक विशेष पद्धति संबंधी अध्ययन की आवश्यकता थी, जिसके लिए 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में स्थितियां थीं। अभी तक पका नहीं है। लेकिन यह प्रत्यक्षवाद था, जिसने खुद को "विज्ञान का दर्शन" घोषित किया, जिसने प्राकृतिक विज्ञान के क्षेत्र में पद्धतिगत खोजों की कमान संभाली। यहाँ, लेनिन द्वारा गढ़े गए भौतिकवाद के "महान" सत्य अपर्याप्त (यद्यपि आवश्यक) निकले। मुख्य प्रश्नअब इस बारे में इतना अधिक नहीं था कि क्या मामला मौजूद है और क्या यह प्राथमिक है। कुछ और प्रासंगिक हो गया है - पर्यवेक्षक की स्थिति (संदर्भ के फ्रेम की पसंद) के आधार पर, माइक्रोवर्ल्ड, अंतरिक्ष-समय संबंधों की निष्पक्षता को कैसे साबित किया जाए, जो सापेक्ष निकला? एक अप्राप्य इलेक्ट्रॉन के वस्तुनिष्ठ अस्तित्व की पुष्टि कैसे करें, खासकर जब से यह इस तरह के अजीब तरीके से व्यवहार करता है: किसी कण या तरंग के गुणों को प्रकट करना?

विज्ञान के इतिहास में इस रोमांचक अवधि के केवल 50 वर्षों के बाद, भौतिकविदों को लगभग निश्चित रूप से पता था "कि इलेक्ट्रॉन और विद्युत चुम्बकीय क्षेत्र केवल सुंदर सूत्र नहीं हैं, कि अंतरिक्ष और समय में परिवर्तन शरीर की गति के संबंध में निर्भर करता है। पर्यवेक्षक, आदि - वास्तविकता की मानवीय धारणा के भूतिया प्रेत नहीं। ये सभी तथ्य काफी हद तक पर्यवेक्षक से स्वतंत्र हैं, अधिक व्यापक रूप से - ज्ञान के विषय के। और फिर भी हम इस आरक्षण को स्वीकार करने के लिए मजबूर हैं - लगभग यह जानते हुए कि इलेक्ट्रॉन नहीं हो सकता "पकड़ा गया", उपकरण की परवाह किए बिना (और, परिणामस्वरूप, इसके साथ जुड़े पर्यवेक्षक) पूरी तरह से निष्पक्ष रूप से पहचाना गया। एक शब्द में, भौतिकी एक इलेक्ट्रॉन के अस्तित्व की निष्पक्षता को अधिक या कम निश्चितता के साथ स्थापित करने में सफल रही है, की निष्पक्षता सापेक्षता के सिद्धांत में अंतरिक्ष-समय अंतराल, आदि। लेकिन हमारे ज्ञान के ये स्तंभ कितने अस्थिर हैं, जैसे शब्दों पर आधारित "आखिरकार" और "लगभग"... अभी भी। और फिर, शुरुआत में सदी?.. इसके बाद और भी कई साल बाकी थे संदेह को दूर करने के लिए इतिहास द्वारा अलग रखा गया। भौतिकवाद के दृष्टिकोण से इलेक्ट्रॉन और अन्य माइक्रोपार्टिकल्स के भविष्य को देखने में कामयाब रहे दार्शनिक लेनिन के लिए जो बिल्कुल स्पष्ट था, संदेह के अधीन नहीं था, वह भौतिकी के लिए बहुत समस्याग्रस्त लग रहा था।

बाद में, जब 20वीं शताब्दी के विज्ञान की विशिष्टताओं की यह अस्पष्ट प्रत्याशा, शास्त्रीय विज्ञान से इसका अंतर स्पष्ट हो गया, ई. श्रोडिंगर ने इस बारे में लिखा: “शास्त्रीय भौतिकी प्रकृति के ज्ञान की उस तरह की इच्छा का प्रतिनिधित्व करती है, जिसमें हम निष्कर्ष निकालने की कोशिश करते हैं वस्तुनिष्ठ प्रक्रियाओं के बारे में, अनिवार्य रूप से हमारी भावनाओं से; इसलिए, यहां हम उन प्रभावों को ध्यान में रखने से इनकार करते हैं जो सभी अवलोकनों में देखी गई वस्तु पर हैं ... क्वांटम यांत्रिकी, इसके विपरीत, अंतरिक्ष और समय में उनका वर्णन करने और उन्हें ऑब्जेक्टिफाई करने के लिए आंशिक रूप से इनकार करके परमाणु प्रक्रियाओं पर विचार करने की संभावना खरीदता है। .

शास्त्रीय यांत्रिकी की परंपराओं को तोड़ते हुए, क्वांटम यांत्रिकी ने वैज्ञानिक ज्ञान की पद्धति में एक नया युग खोला। क्वांटम यांत्रिकी ने वास्तव में दुनिया में होने वाली सभी घटनाओं को समझने के लिए संदर्भ का एक नया ढांचा प्रदान किया है, जिसमें हमारा जीवन जुड़ा हुआ है। वास्तविकता पर्यवेक्षक से बिना शर्त स्वतंत्र नहीं रह सकती थी। इस तथ्य में कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि इसे पर्यवेक्षक पर अध्ययन के तहत प्रणाली की एक स्पष्ट निर्भरता के रूप में व्याख्या की गई थी। बेशक, कुछ चरम सीमाएँ थीं, जो स्थिति को इस तरह पेश करती हैं कि "पदार्थ" दुनिया की एक नई तस्वीर में घुल जाता है, कि गणितीय अमूर्तता अंततः इसे बदल देती है।

यह धारणा कि क्वांटम यांत्रिकी "अवलोकन" से संबंधित है, लेकिन वस्तुओं के साथ ऐसा नहीं है, यह कहा जाना चाहिए, आज तक जीवित है। कई उत्कृष्ट भौतिक विज्ञानी अभी भी आश्वस्त हैं कि क्वांटम यांत्रिकी (और शास्त्रीय में भी) में गति के समीकरणों में वास्तविकता का विवरण नहीं है, लेकिन केवल कुछ अवलोकन परिणामों की संभावना की गणना करने के साधन हैं।

वैज्ञानिक, निश्चित रूप से, इस तथ्य से आगे बढ़ना चाहिए कि वस्तु और इसकी धारणा, यहां तक ​​​​कि सबसे जटिल उपकरणों की मदद से, अटूट रूप से जुड़ी हुई है। अध्ययन के पूर्ण समापन से पहले निश्चित रूप से यह कहना असंभव है कि वास्तव में वस्तुनिष्ठ क्या है और घटना की समझ में व्यक्तिपरक क्या है, चेतना पर क्या निर्भर करता है और क्या इस पर निर्भर नहीं करता है। वास्तविकता जिसका वह एक पद्धतिगत संदर्भ में सामना करता है (अर्थात, तैयार किए गए, गठित ज्ञान से नहीं, बल्कि एक नए की ओर ज्ञान की गति के साथ व्यवहार करता है) एक अविभाज्य संबंध है, उद्देश्य और व्यक्तिपरक की एकता है। वैज्ञानिक का कार्य इस तथ्य में निहित है कि आगे के शोध के दौरान, जहां तक ​​​​संभव हो, अनुभूति की प्रक्रिया के दोनों पक्षों को अलग करना, उनके बीच निर्भरता का अधिक सटीक रूप स्थापित करना।

किसी वस्तु के वस्तुगत अस्तित्व को सत्यापित करने का प्रयास करते समय व्यक्ति वास्तव में क्या करता है? वह अपने ज्ञान और अनुभव से विषय के "उन्मूलन" के साथ, पद्धतिगत भाषा में बोलने में व्यस्त है, अर्थात। सब कुछ का बहिष्कार जो व्यक्तिपरक है, जो ज्ञाता के व्यक्तित्व के प्रभाव के अधीन है या विषय पर उसके प्रभाव का एक या दूसरे तरीके से, उपकरण या अन्य ज्ञान या यहां तक ​​​​कि उसके पास जो पूर्वाग्रह हैं। वैज्ञानिक दृष्टि से, प्रक्रिया काफी सरल है: धारणा के मापदंडों में से एक को बदलकर, यह देखता है कि वस्तु कैसे बदलती है और क्या यह बदलती है। यदि यह बदलता है, तो एक निर्भरता है, यदि नहीं, तो कोई निर्भरता नहीं है। आइए अब बारीकियों में न जाएं। हर कोई, यहां तक ​​कि अपने रोजमर्रा के अनुभव से भी, ऐसी प्रक्रिया के बहुत सारे उदाहरण बना सकता है। हमारे लिए अब मुख्य बात को समझना महत्वपूर्ण है: कि वास्तविक वैज्ञानिक ज्ञान की कई प्रक्रियाओं में इस तरह का उन्मूलन सिद्धांत रूप में संभव है। और यदि यह सिद्धांत रूप में संभव है, तो इसका मतलब है कि यह सभी कठिनाइयों के बावजूद वास्तव में संभव है। यदि यह अभी साकार नहीं हुआ तो बाद में इसे लागू करने के साधन और तरीके होंगे। यह समझना भी महत्वपूर्ण है कि व्यक्तिपरक को उद्देश्य से अलग करने के लिए इस "ऑपरेशन" का कार्यान्वयन दुनिया की संज्ञेयता के लिए एक महत्वपूर्ण शर्त है। में और। अर्शिनोव लिखते हैं: "इन समस्याओं को हल करने में एक वैज्ञानिक प्रयोग की भूमिका को ध्यान में रखते हुए, प्रयोग में स्थिर पुनरुत्पादित घटनाएं और प्रक्रियाएं बनाना, उनकी वस्तुनिष्ठ विशेषताओं का पता लगाने, ठीक करने और मापने के लिए उपकरणों का निर्माण करना, शोधकर्ता अपनी संज्ञानात्मक गतिविधि की संचार की एक नई गुणवत्ता प्राप्त करता है। . प्रयोग के विकास ने ऐसी घटनाओं और प्रक्रियाओं के साथ संपर्क की संभावना को खोल दिया है जिन्हें अब सीधे मानव इंद्रियों द्वारा नहीं देखा जा सकता है।

अपने रोजमर्रा के अनुभव में, प्रत्येक व्यक्ति सहज रूप से इस प्रक्रिया से गुजरता है, कोई कह सकता है, हर घंटे और यहां तक ​​​​कि हर मिनट, आसपास की वस्तुओं के अपने ज्ञान द्वारा निर्देशित और उनकी पर्याप्तता को नियंत्रित करते हुए, अपनी रुचि की वस्तुओं को उठाते हुए, आवर्धन के माध्यम से उनकी जांच करते हुए कांच, हथौड़े से मारना आदि। वैज्ञानिक अनुसंधान में, बेशक, रोजमर्रा की जिंदगी की तुलना में स्थिति बहुत अधिक जटिल है। हालाँकि, सिद्धांत वही है। वही प्रश्न हल किया जा रहा है: हमारी चेतना की स्थिति पर वास्तव में क्या निर्भर करता है (जुड़ा हुआ है, वातानुकूलित है) और क्या निर्भर नहीं करता है (जुड़ा नहीं है, वातानुकूलित नहीं है)? एक स्वतंत्र पार्टी को उद्देश्य के रूप में मान्यता दी जाती है, अर्थात। प्राथमिक (सामग्री), आश्रित - व्यक्तिपरक, माध्यमिक (आदर्श)।

अनुभव हमेशा विरोधाभासी होता है। यह विरोधाभास सभी मामलों में संवेदनाओं के स्तर पर "हटाने" के लिए संभव नहीं है। हम अपेक्षाकृत आसानी से सत्यापित कर सकते हैं कि एक गिलास पानी में रखा चम्मच अभी भी झुकता नहीं है, जैसा कि हमारे दृष्टि के अंग गवाही देते हैं; दुःस्वप्न का वास्तविकता से कोई लेना-देना नहीं है; यह मुश्किल नहीं है, अगर आप अपनी आंखों पर विश्वास नहीं करते हैं, तो स्पर्श से आश्वस्त होना कि द्वार एक वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के रूप में मौजूद है। हालांकि, केवल संवेदी डेटा पर भरोसा करना, यह सुनिश्चित करना असंभव है, उदाहरण के लिए, कि पृथ्वी गोल है या प्रकाश में विभिन्न रंगों की किरणें हैं। सौभाग्य से, विज्ञान ने अपने अस्तित्व के कई शताब्दियों में सिद्धांत और गणितीय उपकरण जैसे सवालों के जवाब देने के लिए ऐसा साधन विकसित किया है। सैद्धांतिक ज्ञान या गणितीय सूत्रों को कई लोग ज्ञान के विशुद्ध रूप से व्यक्तिपरक पक्ष के रूप में मानते हैं। संज्ञानात्मक प्रक्रियाओं में उनकी भागीदारी को "विषय की उपस्थिति" या सामान्य "सार्वभौमिक" का और सबूत माना जाता है। इस बीच, सिद्धांत, साथ ही गणित, एक व्यक्ति को अनुभव से परे जाने की अनुमति देता है, अनुभवजन्य डेटा से ज्ञान की सामग्री की स्वतंत्रता को प्रकट करने के लिए, जो निष्पक्षता के प्रमाण के रूप में कार्य करता है। एक और सिद्धांत पहले की सीमाओं को प्रकट करता है, और इसी तरह। यह वह सिद्धांत है जो हमें अनुभवजन्य अनुभव के अंतर्विरोधों को "हटाने" की अनुमति देता है, गुरुत्वाकर्षण, बल, त्वरण, या गणितीय मात्रा - तरंग दैर्ध्य, द्रव्यमान, ऊर्जा, आदि जैसी अमूर्त अवधारणाओं की मदद से इसकी सीमा से परे जाने के लिए।

प्राकृतिक विज्ञान में, इसलिए, किसी विशेष घटना और वस्तु के वस्तुगत अस्तित्व के बारे में निष्कर्ष परीक्षण और त्रुटि की काफी लंबी श्रृंखला के कारण अनुभूति की लंबी प्रक्रिया के परिणामस्वरूप ही संभव है; अंततः केवल तभी जब अनुभव या सैद्धांतिक तर्क के डेटा की अभ्यस्त, स्थिर श्रृंखला टूट जाती है। केवल अपेक्षाकृत हाल ही में समाप्त हुआ (आखिरकार या नहीं - भविष्य दिखाएगा) क्वार्क का पीछा करने का एक लंबा मैराथन। परिकल्पना को सामने रखे जाने के लगभग 30 साल बाद, भौतिकविदों ने यह सुनिश्चित करने के लिए संघर्ष किया कि यह ठोस रूपरेखा और अधिक या कम वस्तुनिष्ठ व्याख्या हासिल कर ले, जब यह स्पष्ट हो गया कि सूक्ष्म जगत में कई घटनाएं और प्रक्रियाएं (कब्जा, कमजोर बातचीत, आदि) नहीं हो सकती हैं। प्राथमिक कणों के "शास्त्रीय" सिद्धांत के भीतर समझाया जा सकता है।

इस प्रकार, यह किसी सिद्धांत से तार्किक निष्कर्ष या टिप्पणियों का सामान्यीकरण नहीं है जो किसी वस्तु के भौतिक अस्तित्व का प्रमाण प्रदान करता है, इसके विपरीत, पुराने सिद्धांत की विफलता, प्रयोगों में एक मिसफायर, आदि। कुछ नई घटना के वस्तुनिष्ठ अस्तित्व की गवाही दें। अनुरूपता नहीं, बल्कि विरोधाभास! हम जो भी वैज्ञानिक, प्रयोगात्मक या व्यावहारिक साधन उपयोग करते हैं, चूंकि ज्ञान का एकमात्र विषय मनुष्य है, वह स्वयं "सामान्य रूप से चेतना" की सीमा से परे नहीं जा सकता है। लेकिन जैसा कि हो सकता है, समग्र रूप से मानवता प्रत्येक मामले में इस समस्या को हल करने में सक्षम है, और इसलिए वैश्विक अर्थों में।

अपने सदियों पुराने इतिहास में, वैज्ञानिकों ने चेतना, संवेदनाओं, भ्रमों और आध्यात्मिक गतिविधियों की अन्य अभिव्यक्तियों को मौजूदा दुनिया से स्वतंत्र उद्देश्य से अलग करना सीखा है। और इस अर्थ में हम संसार को जानने योग्य मानते हैं। प्रत्यक्षवाद और कुछ आधुनिक पद्धतिगत अवधारणाओं की कमजोरी यह है कि, पदार्थ और चेतना के बीच के अटूट संबंध को सबसे महत्वपूर्ण पद्धतिगत समस्या के रूप में सही ढंग से इंगित करते हुए, वे या तो बहुत नकारात्मक रूप से बोलते हैं या चेतना की सीमाओं से "परे जाने" की संभावना के बारे में संदेह करते हैं। सामान्य, और इसलिए मौलिक भेदों की वैधता पर संदेह करते हैं, और इससे भी अधिक पदार्थ और चेतना का विरोध करते हैं। एक व्यक्ति शब्द के पूर्ण अर्थों में अपनी चेतना से परे नहीं जा सकता है, लेकिन वह इस निर्भरता की सापेक्ष प्रकृति को साबित करने में सक्षम है, प्रत्येक व्यक्तिगत मामले में कुछ चीजों, घटनाओं और उनके गुणों के अस्तित्व को प्रदर्शित करता है, "चेतना द्वारा क्रमादेशित नहीं" .

व्यवस्थितकरण और संचार

आंटलजी

ये मेरे दृढ़ विश्वास हैं और इसलिए मेरा मानना ​​​​है कि मेरा विश्वदृष्टि संशयवाद (विशेष रूप से अज्ञेयवाद के अपने चरम चरण) और हठधर्मिता दोनों के विपरीत है, क्योंकि मेरा मानना ​​​​है कि प्रत्येक व्यक्ति सत्य को जानने के लिए अभिशप्त है और साथ ही यह सत्य हमेशा सापेक्ष होता है, अर्थात। हमेशा इसकी प्रयोज्यता की संकीर्ण सीमा के भीतर होता है और इसलिए भ्रम की सीमा होती है, क्योंकि यह हमेशा अतिरंजित होने का जोखिम चलाता है।

इस नोट में, मैं अपने विश्वदृष्टि के बारे में इतना कुछ नहीं लिखना चाहूंगा, लेकिन यह इंगित करने के लिए कि आधुनिक विज्ञान के विश्वदृष्टि में इस स्तर पर मैं किस बात से सहमत नहीं हूं, जिसका प्रभाव आज लोगों पर किसी भी अन्य क्षेत्रों की तुलना में अधिक है। मानव संस्कृति का।

दुनिया के उद्भव की अवधारणा

बेशक, मेरा मतलब बिग बैंग के सिद्धांत से है, जो दावा करता है कि एक बार कोई समय नहीं था, कोई बात नहीं, कोई स्थान नहीं था, और बिना किसी कारण के कथित तौर पर हमारी तार्किक धारणा के ढांचे में फिट नहीं हुआ, पूरा ब्रह्मांड शून्य से उत्पन्न हुआ अपने जटिल कानूनों के साथ।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि बिग बैंग की अवधारणा कुछ वैज्ञानिक तथ्यों पर आधारित है, लेकिन कुछ आधुनिक भौतिकविदों (हॉकिंग, आदि) द्वारा इसका दार्शनिक सामान्यीकरण बदसूरत से अधिक है।

सबसे पहले, मैं हमेशा इस तरह के प्रश्न के निर्माण से चिंतित हूं, जब इस क्षेत्र में कथित रूप से काम नहीं करने के कारण तार्किक सिद्धांतों को छोड़ना आवश्यक है, क्योंकि यह सब धर्म के समान दिखता है।

दूसरे, जिन आधारों से इस तरह की आवश्यकता होती है, वे हमेशा अपर्याप्त दिखते हैं, क्योंकि वे सिर्फ उस तर्क पर निर्मित होते हैं, जिससे इसे छोड़ने का प्रस्ताव है (एक सिद्धांत में भौतिक तथ्यों के प्रसिद्ध व्यवस्थितकरण के लिए प्रसिद्ध तार्किक सिद्धांतों के कार्यान्वयन की आवश्यकता होती है। ).

कुछ नहीं से उद्भव

यह समझना चाहिए कुछ नहींयह अर्थ की एक तार्किक श्रेणी है जो इस तथ्य में सटीक रूप से समाहित है कि यह किसी भी गुण से रहित है, जिसके कारण यह मौलिक रूप से बदलने में असमर्थ है। यहां तक ​​​​कि कुछ भी नहीं होने और होने के बीच आवश्यक संबंध के द्वंद्वात्मक विश्लेषण में जाने के बिना, इस तरह के बयान की बेरुखी देखी जा सकती है।

जब हम कहते हैं कि कुछ नहीं से कुछ अस्तित्व में आया है, तो यह अवधारणा है कुछ नहींके रूप में अपना अर्थ खो देता है कुछ नहींऔर बन जाता है कुछ. तो असली के बजाय कुछ नहींहम पाते हैं कुछसाइन के साथ कुछ नहीं, जो स्वयं की पूर्ण पहचान में निहित है।

समय का उदय

यह इस बेतुके प्रस्ताव पर है कि समय की उत्पत्ति का दावा आधारित है। वास्तव में, यदि अभी समय नहीं है, तो कुछ भी नहीं बदल सकता है, और यदि कुछ बदल सकता है, तो तदनुसार, समय पहले से मौजूद है और इससे उत्पन्न नहीं हो सकता है।

अंतरिक्ष का उदय

वही अंतरिक्ष पर लागू होता है, जो माना जाता है कि ब्रह्मांड की मुद्रास्फीति की प्रक्रिया में ही प्रकट होता है। स्वाभाविक रूप से, सवाल उठता है - यदि अभी तक कोई स्थान नहीं है, तो ब्रह्मांड का विस्तार किस प्रकार हो रहा है? लेकिन इससे भी अहम सवाल है- अगर स्पेस ही नहीं है, तो मूल विलक्षणता कहां थी?

खाली जगह

अंतरिक्ष को एक प्रकार के बर्तन के रूप में भी समझा जाता है जिसमें पदार्थ स्थित होता है। सामान्य तौर पर, इस तरह की कल्पना करना मुश्किल नहीं है, लेकिन ऐसा दावा किस पर आधारित है?

पूर्ण शून्यता इस तथ्य से बताई गई है कि एक निश्चित खंड पर हमारे लिए ज्ञात पदार्थ के एक विशिष्ट रूप को ठीक करना संभव नहीं है, जिसे केवल विशेष उपकरणों के साथ बातचीत के माध्यम से पता लगाया जा सकता है जो एक व्यक्ति अनुसंधान की प्रक्रिया में उपयोग करता है।

लेकिन क्या केवल इस तथ्य के आधार पर पूर्ण शून्यता के बारे में निष्कर्ष निकालना संभव है कि हमें कुछ भी ज्ञात नहीं है? नहीं, ऐसा निष्कर्ष अनुचित है, क्योंकि यह मौलिक रूप से असंभव है कि भविष्य में हमारे लिए अज्ञात कुछ भी नहीं खोजा जाएगा।

पदार्थ और गति

एक अन्य विशिष्ट गलती पदार्थ को उसकी विशेषताओं से वंचित करने का प्रयास है। उदाहरण के लिए, वास्तविक बकवास शुद्ध ऊर्जा की अवधारणा है, जो बिना किसी भौतिक वस्तु के अस्तित्व में है, या शुद्ध समय, जो माना जाता है कि किसी प्रकार की बाहरी शक्ति पदार्थ पर कार्य कर रही है, आदि।

वास्तव में, वस्तु के बाहर कोई गति नहीं हो सकती है और न ही हो सकती है, क्योंकि वस्तु के अलावा और कुछ नहीं चलता है, गति नहीं, ऊर्जा वस्तु को बदल देती है, और एक अन्य वस्तु शरीर पर अपनी अंतर्निहित गति, ऊर्जा, अर्थात के साथ कार्य करती है। शरीर बातचीत करते हैं।

समय के साथ भी यही सच है। यह एक बाहरी बल नहीं है जो वस्तुओं को बदलने का कारण बनता है, लेकिन समय की अवधारणा को ही पदार्थ की गति (वस्तुओं के परिवर्तन) के अवलोकन से अमूर्त किया जाता है। दूसरे शब्दों में, कोई पूर्ण समय नहीं है, समय हमेशा उस वस्तु के सापेक्ष होता है जो बदलता है, और ब्रह्मांड का सार्वभौमिक समय और कुछ नहीं बल्कि पदार्थ की गति का एक सार है।

अनंतता

हमारी अनुभूति हमेशा ज्ञात द्वारा सीमित होती है, इसलिए सीमा से परे एक असीमित जाने की आवश्यकता की समझ ही अनंत हो सकती है, अर्थात। ऐसी समझ जहां हमारे ज्ञान को सीमित करने वाली कोई निरपेक्षता नहीं है।

दूसरे शब्दों में, अनंत मौलिक रूप से एक निश्चित संख्या नहीं हो सकती है जो मौजूद सभी को समाप्त कर देती है, और इसलिए अस्तित्व अनंत है, लेकिन यह गहन अनुभूति में हमारे द्वारा असीम रूप से संज्ञेय है।

दुर्भाग्य से, कई वैज्ञानिक अनंत को केवल एक खराब अनंत के रूप में देखते हैं - जैसे ही हम ज्ञात सब कुछ की गणना करते हैं, इसे दुनिया के एक निश्चित मॉडल के तहत लाते हैं, विरोधाभासों से मुक्त होते हैं, और हमें सच्ची अनंतता मिलेगी, हम सब कुछ जान पाएंगे जो मौजूद है।

ऐसा विचार वास्तव में लोगों के उन पुरातन विचारों से मिलता-जुलता है, जिनके अनुसार हमारे ग्रह और उससे दिखने वाले आकाश को ब्रह्मांड घोषित किया गया था।

निदान

बेशक, और भी बहुत कुछ लिखा जा सकता था, लेकिन पाठ पहले ही बहुत लंबा हो गया था, और इसलिए अपठनीय था।

सामान्य तौर पर, विज्ञान में एक गंभीर आदर्शवादी प्रवृत्ति देखी जा सकती है, जिस पर धर्म का भी ध्यान नहीं गया है, क्योंकि यह व्यर्थ नहीं है कि यह तेजी से विज्ञान के साथ फिट होने की कोशिश कर रहा है (यह विशेष रूप से इस तथ्य के आलोक में स्पष्ट है कि रोम के पोप ने हाल ही में विकासवाद के सिद्धांत को सार्वजनिक रूप से मान्यता दी)।

लेकिन कारण की जीत में विश्वास फीका नहीं पड़ना चाहिए, क्योंकि मानव जाति के विकास में हमेशा त्रुटि पर सत्य की जीत हुई है, क्योंकि अन्यथा हम तकनीकी प्रगति को देखे बिना हमेशा एक ही स्तर पर बने रहेंगे।

टिप्पणियाँ

पूर्वगामी के प्रकाश में, यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि चूँकि हमारा ज्ञान अटूट है, इसलिए किसी निश्चित शब्द द्वारा पदार्थ के अर्थ को समाप्त करना असंभव है। इसलिए, पदार्थ में विशुद्ध रूप से ज्ञानमीमांसीय विशेषताएं होनी चाहिए, अर्थात यह किसी भी चेतना के बाहर और स्वतंत्र रूप से विद्यमान एक वस्तुगत वास्तविकता है।

भौतिक या ऑन्कोलॉजिकल रूप से, यह कहा जा सकता है कि पदार्थ भौतिकता है, एक विशेष भौतिक संगठन जिसमें असीमित विविधताएं हैं, जिसके कारण एक अवधारणा के साथ इसका अर्थ समाप्त करना असंभव है, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है।

लेकिन इसका मुख्य महत्व इस तथ्य में निहित है कि यह वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के सभी गुणों का वाहक है, जिसमें सब कुछ अंतर्निहित है, क्योंकि दुनिया की अद्वैतवादी समझ में और कुछ नहीं है।

दुनिया की तस्वीर एक ऐसी चीज है जो एक सोच वाले व्यक्ति में स्वाभाविक रूप से बदलनी चाहिए, यदि उसके पिछले विचारों की अस्वीकृति के संबंध में नहीं, तो कम से कम मौजूदा लोगों की गहराई के कारण।

ये मेरे विश्वास हैं

दुनिया की तस्वीर कुछ ऐसी है जो मौजूदा विचारों के गहरे होने के कारण एक विचारशील व्यक्ति में स्वाभाविक रूप से बदल जाती है।

ये मेरे विश्वास हैं

और एक विचारशील व्यक्ति में क्या परिवर्तन आ सकता है? बेशक - दुनिया की एक तस्वीर। इस प्रकार दुनिया की तस्वीर क्या बदलती है। सूप (बोर्श) वाला बर्तन दुनिया की तस्वीर नहीं है, क्योंकि यह बदलता नहीं है। सच है, नहीं - एक तस्वीर, क्योंकि बोर्स्ट बदल जाता है - खट्टा हो जाता है। लेकिन पैन - निश्चित रूप से तस्वीर नहीं - बोर्स्ट खट्टा है - लेकिन कम से कम पैन के लिए कुछ। लेकिन मैं इस सॉस पैन और बोर्स्ट के बारे में सोचता हूं, जिसका अर्थ है कि एक तस्वीर है, लेकिन दुनिया की तस्वीर में सॉस पैन नहीं है, क्योंकि यह नहीं बदलता है, लेकिन बोर्स्ट है, क्योंकि यह बदलता है ... आदि। उनके गहन होने के साथ विचारों का निरंतर परिवर्तन, इसलिए दुनिया की एक तस्वीर है, लेकिन सॉस पैन के बिना।

हां, गोर्गिप के पास पदार्थ के बारे में एक बिंदु-रिक्त प्रश्न है।

जो पहले से उपलब्ध है उसमें परिवर्तन भी गहन ज्ञान में शामिल किया जा सकता है, लेकिन इस मामले में कुछ और ही शर्त थी।

एक व्यक्ति दुनिया को अपनी भावनाओं की एक संकीर्ण सीमा में देखता है, इस धारणा को तकनीकी उपकरणों के साथ मजबूत करता है, और इस तथ्य के कारण और इस तथ्य के कारण कि इसके अलावा, सभी धारणाएं भी पूरी तरह से सार्थक नहीं हैं, हम मौलिक रूप से यह नहीं कह सकते कि हमारी तस्वीर दुनिया पूरी है।

दुनिया के साथ बातचीत करने के नए तरीके खोजते हुए, अधिक से अधिक समझकर, हम दुनिया की मौजूदा तस्वीर का विस्तार करते हैं, पदार्थ के बारे में अपने ज्ञान को गहरा करते हैं।

17 दिसंबर, 2014 - 23:02,
एक व्यक्ति दुनिया को अपनी भावनाओं की एक संकीर्ण सीमा में देखता है, इस धारणा को तकनीकी उपकरणों के साथ मजबूत करता है, और इस तथ्य के कारण और इस तथ्य के कारण कि इसके अलावा, सभी धारणाएं भी पूरी तरह से सार्थक नहीं हैं, हम मौलिक रूप से यह नहीं कह सकते कि हमारी तस्वीर दुनिया पूरी है।

तो, शायद इसके साथ शुरू करें?
इस स्थिति से तार्किक रूप से कैसे निकाला जाए:

17 दिसंबर, 2014 - 22:21,
पूर्वगामी के प्रकाश में, यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि चूँकि हमारा ज्ञान अटूट है,

ज्ञान की अक्षयता।
या ज्ञान की अक्षयता एक प्राथमिकता एक स्वयंसिद्ध है? और इससे (अक्षमता) "भावनाओं की एक संकीर्ण सीमा में दुनिया की धारणा" प्राप्त करना आवश्यक है?

ज्ञान की अक्षयता कोई स्वयंसिद्ध नहीं है, बल्कि सामान्य रूप से मानव ज्ञान के अभ्यास के विश्लेषण का परिणाम है, जो आधुनिक ज्ञान से भी समाप्त नहीं होता है।

एक व्यक्ति वस्तुगत दुनिया को पहचान सकता है और यह उसकी प्रकृति की विजय के अभ्यास से प्रमाणित होता है, लेकिन साथ ही, जब भी कोई व्यक्ति ज्ञात के महत्व को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करता है, तो वह त्रुटि में पड़ जाता है, जिससे यह पता चलता है कि सत्य उपलब्ध है , लेकिन यह हमेशा सापेक्ष होता है।

मनुष्य द्वारा प्रकृति पर विजय का एक भी तथ्य नहीं है।

प्रकृति की विजय के तहत मनुष्य की आवश्यकताओं के अनुसार इसके परिवर्तन की संभावना थी। कोई और विजय नहीं हो सकती।

प्रकृति सजातीय नहीं है। बेशक, परिवर्तन के बाद भी प्रकृति प्रकृति बनी हुई है, लेकिन यह पहले से ही एक अलग प्रकृति है। इससे, आखिरकार, आदर्शवाद भी लिया जाता है - एक व्यक्ति बनाता है, अपने मन से पदार्थ बनाता है, अर्थात। अपने स्वरूप को अपने अधीन कर लेता है। बेशक, इसका मतलब यह बिल्कुल नहीं है कि पदार्थ का शाब्दिक रूप से कुछ भी नहीं बनाया गया है, हालांकि ऐसा कहा जा सकता है, क्योंकि एक ऐसे रूप के दृष्टिकोण से जो पहले मौजूद नहीं था, लेकिन अब यह है, यह उभर कर सामने आया है कुछ नहीं।

:-))) तो आपने अपने सामान्य "दुनिया की तस्वीर" से अलग-अलग अंश प्रस्तुत करना शुरू किया। मैंने दुनिया की अपनी तस्वीर को "मेरे होने का मॉडल", गलिया को "मेरा विश्वदृष्टि" कहा। वैसे, यह आमतौर पर इस्तेमाल किए जाने वाले शब्द के हमारे करीब आ गया।

"दुनिया की तस्वीर" और "होने का मॉडल" दोनों ही शब्द "विश्वदृष्टि" हैं जो सभी के द्वारा उपयोग किए जाते हैं। और हम पूरे विश्वदृष्टि पर नहीं, बल्कि "विवरण" पर आपत्ति जताते हैं, जिसमें हम सामान्य "तस्वीर" का विरोधाभास देखते हैं।

इस तरह हम दुनिया की एक सामूहिक तस्वीर और सभ्यता नामक एक सुपरमाइंड के जन्म के निर्माण में (हमारे जैसे लाखों लोगों के साथ) योगदान करते हैं। आप में, मैंने एक ऐसा व्यक्तित्व देखा जो मेरे सोचने और तर्क करने के तरीकों से सबसे अधिक मिलता-जुलता है।

निष्कर्षों के बारे में क्या? वे बिल्कुल एक जैसे नहीं हो सकते। प्रत्येक वस्तु के लिए अनंत संख्या में सही दृष्टिकोण होते हैं, और उनमें से आधे हमेशा दूसरे आधे के विपरीत होंगे। :-)))

लोगों के बीच पूर्ण समझ, और यहाँ तक कि मात्र समझ भी अत्यंत अप्राप्य है; समझने के लिए समय-स्थान में एक बिंदु पर होना जरूरी है, लेकिन चूंकि हम हमेशा करीब हैं और हमारे विभिन्न शारीरिक, बौद्धिक, भावनात्मक और आध्यात्मिक स्तरों को देखते हुए पूर्ण समझ असंभव है; लेकिन मनुष्य ने अनुबंधों की एक प्रणाली का आविष्कार करके इस गतिरोध से बाहर निकलने का रास्ता खोज लिया; लेकिन, दुर्भाग्य से या सौभाग्य से, उन्होंने संधियों को पूरा नहीं करने या उन्हें नष्ट करने का अधिकार सुरक्षित रखा।

मुझे "बिग बैंग थ्योरी" भी पसंद नहीं है और मैंने इसके लिए दो अध्ययन समर्पित किए (18 और 19) "द बिग बैंग एंड द रेन ऑफ मैटर" और "ए स्टार कॉलेड द सन"।

पढ़ना आवश्यक होगा।

आप कुछ विशेष मुद्दों का पता लगाते हैं, मैं अन्य। कुछ के अध्ययन में, हम प्रतिच्छेद करते हैं और परस्पर एक दूसरे के पूरक होते हैं या त्रुटियों और अशुद्धियों को देखते हैं और एक दूसरे को सही करते हैं, अन्य मुद्दों में हम अन्य मतों के साथ प्रतिच्छेद करते हैं।

अच्छा, यह सामान्य है। सामान्य तौर पर, मुझे लगता है कि किसी व्यक्ति के लिए सभी संभावित दृष्टिकोणों से चीजों को देखना बहुत मुश्किल है, इसलिए रचनात्मक संवाद और जीवंत संचार आवश्यक है, तब भी जब वे कभी-कभी हमें विवादों और विचारों के विरोध की ओर ले जाते हैं।

निष्कर्षों के बारे में क्या? वे बिल्कुल एक जैसे नहीं हो सकते।

मैं इससे सहमत हूं। सामान्य तौर पर, मैं सब कुछ निरपेक्ष और विशेष रूप से निरपेक्षता से बचने की कोशिश करता हूं।

प्रत्येक वस्तु के लिए अनंत संख्या में सही दृष्टिकोण होते हैं, और उनमें से आधे हमेशा दूसरे आधे के विपरीत होंगे।

सामान्य तौर पर, यह किसी भी विचार की प्रासंगिकता (एक निश्चित संदर्भ में एम्बेडिंग) की समझ के आधार पर एक बहुत ही महत्वपूर्ण निष्कर्ष है। उसी समय, एक निश्चित सत्य के अर्थ को उसकी संकीर्ण प्रयोज्यता से परे बढ़ाकर, एक व्यक्ति हमेशा त्रुटि में पड़ता है। द्वंद्वात्मक विरोधों की अन्योन्याश्रितता और मौलिक रूप से असंगत पक्षों के उदार संयोजन के बीच अंतर करने के लिए यह समझ महत्वपूर्ण है।

दार्शनिक सत्तामीमांसा दुनिया की एक ऐसी तस्वीर है जो एक विशेष दार्शनिक प्रणाली के लिए आदर्श है। ओन्टोलॉजी संदर्भ बनाती है (अंतिम नींव से मानव मॉडल तक), जिसमें बाद के दार्शनिक निर्माण समझ में आते हैं।

किसी व्यक्ति विशेष द्वारा मौखिक रूप से प्रस्तुत किए गए विश्व दृष्टिकोण में शायद इस व्यक्ति द्वारा स्वीकार किए गए अंतिम आधारों का विवरण भी होना चाहिए और व्यक्ति के स्वीकृत मॉडल तक पहुंचना चाहिए।

उसी समय, भौतिक - भौतिकविदों के लिए, मानसिक - मनोवैज्ञानिकों के लिए। यह अजीब लगता है (किसी के विश्वदृष्टि के विवरण में) तर्क के आधार पर दुनिया की भौतिक तस्वीर की आलोचना करने के लिए, या हर रोज़ ("सामान्य ज्ञान") "मुझे विश्वास है", "बेतुका"।

यह अजीब लगता है (किसी के विश्वदृष्टि के विवरण में) तर्क के आधार पर दुनिया की भौतिक तस्वीर की आलोचना करने के लिए, या हर रोज़ ("सामान्य ज्ञान") "मुझे विश्वास है", "बेतुका"।

यहां सीज़र का सीज़र का सिद्धांत फिट नहीं बैठता। तर्क विचार के सार्वभौमिक रूपों का विज्ञान है, यही कारण है कि यह अनुसंधान का एक सार्वभौमिक तरीका है, क्योंकि यह विशिष्ट सामग्री (भौतिक, मानसिक, आदि) से सार करता है और विचार के सार्वभौमिक रूपों के साथ काम करता है, जो सभी क्षेत्रों में समान हैं। .

बल्कि, तर्क सोच के रूपों के बारे में नहीं है, बल्कि उन नियमों के बारे में है जिनका पालन सोच के सही परिसर से सही परिणाम प्राप्त करने के लिए किया जाना चाहिए। हां, लेकिन तर्क सोच के बारे में है, देखी गई दुनिया के बारे में नहीं। यहां, यदि वैज्ञानिक डेटा आपके व्यक्तिगत रूप से स्पष्ट परिसरों से प्राप्त तार्किक निष्कर्ष के परिणामों के अनुरूप नहीं है, तो आपको व्यक्तिगत परिसरों को ठीक करने की आवश्यकता है। हालांकि हेगेल ने तर्क को "सही" किया -;)

तर्क को सोच में नहीं पिरोया जाता है, बल्कि अनुभव के आधार पर विकसित किया जाता है। यदि तर्क वास्तविकता के अनुरूप नहीं होता, तो मनुष्य विकास के एक मृत अंत में होता और कई अन्य प्रजातियों की तरह विलुप्त हो जाता, क्योंकि वह उपयुक्त परिस्थितियों में अपने व्यवहार को सही ढंग से निर्धारित नहीं कर पाता।

और हां, तर्क सिर्फ सोचने के रूपों के बारे में है। नियम एक खोखली औपचारिकता है; जिस सामग्री के साथ तर्क काम करता है, वह सोच के सामान्य रूप हैं, जो विशिष्ट सामग्री से अलग हैं।

कोई भी सोच वैचारिक होती है, और अवधारणाएँ हमेशा कुछ तार्किक सिद्धांतों के अनुसार परस्पर क्रिया करती हैं, चाहे वे ज्ञान या विज्ञान के किसी भी क्षेत्र से संबंधित हों। इस प्रकार विज्ञान की सामग्री को एक दूसरे के साथ समान नहीं किया जा सकता है, लेकिन विचार के सामान्य सिद्धांतों का हमेशा सम्मान किया जाना चाहिए।

यदि तर्क वास्तविकता के अनुरूप नहीं होता, तो मनुष्य विकास के एक मृत अंत में होता और कई अन्य प्रजातियों की तरह विलुप्त हो जाता, क्योंकि वह उपयुक्त परिस्थितियों में अपने व्यवहार को सही ढंग से निर्धारित नहीं कर पाता।

मस्तिष्क के काम के बारे में आधुनिक विचारों के अनुसार, जहां तक ​​\u200b\u200bमुझे पता है, व्यवहार सीधे मस्तिष्क प्रक्रियाओं द्वारा नियंत्रित होता है जो किसी व्यक्ति द्वारा महसूस नहीं किया जाता है, और तर्क पर नहीं, बल्कि उदाहरणों और गणनाओं पर आधारित होता है। किसी व्यक्ति द्वारा केवल संचार के क्षेत्र में अपने कार्यों को सही ठहराने या सही ठहराने के लिए तर्क की मांग की जाती है (पहले से ही भागीदारों के सामने चुना गया।

पेनरोज़ ने अपने पोते की पूर्णांकों के साथ काम करने की क्षमता को प्रमाण के रूप में वर्णित किया है कि "प्राकृतिक संख्या" की अवधारणा कहीं ऊपर से आई है। हालांकि, मस्तिष्क की विशाल सूचना क्षमता को देखते हुए, कोई (आसानी से) यह मान सकता है कि पोता अपने अनुभव में आई प्रत्येक मात्रा के लिए अलग-अलग छवियों का उपयोग करता है।

लेकिन सोच के सामान्य सिद्धांतों का हमेशा सम्मान किया जाना चाहिए।

इसलिए मैं कहता हूं: तर्क विचार करने के नियमों का समूह है।

लेकिन मुझे लगता है कि ज्ञान, कौशल और स्थान, समय और विशिष्ट परिस्थितियों के आधार पर तर्क एक निश्चित अनुक्रम में किसी के विचारों को बनाने के लिए एक अच्छी तरह से परिभाषित व्यक्तिगत मानवीय क्षमता है।

मस्तिष्क के काम के बारे में आधुनिक विचारों के अनुसार, जहां तक ​​\u200b\u200bमुझे पता है, व्यवहार सीधे मस्तिष्क प्रक्रियाओं द्वारा नियंत्रित होता है जो किसी व्यक्ति द्वारा महसूस नहीं किया जाता है, और तर्क पर नहीं, बल्कि उदाहरणों और गणनाओं पर आधारित होता है।

लेकिन यह मत भूलो कि यह समझना तर्कसंगत है, अर्थात। हम यहां सोचने के बारे में सोचने के साथ काम कर रहे हैं, न कि सीधे सोच के साथ। आप 300 बार सिद्ध कर सकते हैं कि सोच तर्कहीन है, लेकिन ये प्रमाण स्वयं विशुद्ध रूप से तर्कसंगत होंगे, क्योंकि हमारे पास और कोई तर्क नहीं है।

दूसरे शब्दों में, किसी चीज़ को समझने का अर्थ है उसे तार्किक रूप से व्यवस्थित स्तर पर समझना, और यह विशेष रूप से इस समझ को अन्य लोगों को हस्तांतरित करने की चिंता करता है, क्योंकि एक निश्चित व्यवस्थितकरण के बिना समझ है और नहीं हो सकती है।

भौतिकी के साथ भी ऐसा ही है। यह साबित करने के लिए कि कुछ प्रक्रियाओं को प्रकृति में होना चाहिए, हमें तथ्यों के तर्कसंगत रूप से न्यायोचित कथन का उपयोग करना चाहिए, अन्यथा ऐसी प्रणाली हर किसी के लिए समझ से बाहर की बकवास की तरह दिखाई देगी, यहां तक ​​​​कि इसके लेखक द्वारा भी मुश्किल से समझ में आती है।

यहां आप देखे गए विश्व की घटनाओं के उसी भ्रम को दोहराते हैं (जो पूरी तरह से है नहीं चाहिएप्रत्येक तथ्य को तर्कसंगत रूप से उचित ठहराने के लिए) देखी गई घटनाओं की एक व्यक्ति की समझ के साथ, जिस पर मैंने आपके मूल पाठ में ध्यान आकर्षित किया

सामान्य तौर पर, प्रकृति में, संगठन के प्रत्येक स्तर पर, इस स्तर के लिए विशिष्ट पैटर्न होते हैं। सभी आयामों की एक संकीर्ण सीमा में दुनिया के केवल एक छोटे से हिस्से को मानते हुए, मनुष्य बड़ी दुनिया की एक तरह की बूंद में विकसित हुआ है। इस बूंद ("मानव दुनिया") की सीमाओं से परे जाने पर, हमें उन घटनाओं का सामना करना पड़ता है जो शास्त्रीय (और वास्तव में, हर रोज) विश्वदृष्टि के विपरीत हैं। विशिष्ट विज्ञानों के डेटा में विरोधाभास को केवल खारिज करना बुरा व्यवहार है।

वैसे संसार की संज्ञेयता से एक संबंध है, जिसे आप असीमित मानते हैं। आखिरकार, मानव ज्ञान मानव-आयामी है। और "मानव दुनिया" की सीमाओं से परे जाने के लिए न केवल अधिक से अधिक संसाधनों की आवश्यकता होती है, बल्कि अवधारणाओं की श्रृंखला के एक अपरिहार्य और अत्यधिक लंबे समय तक चलती है - प्राथमिक सहज से नई अवधारणाओं तक। नील्स बोर ने परमाणु कणों की कल्पना गेंदों के रूप में की थी। और कैसे कल्पना करें कि क्या और भी गहरा है? शायद, दुनिया की संज्ञेयता की मौलिक असीमितता वास्तव में दुर्गम सीमाओं तक सीमित होगी।

इस बूंद ("मानव दुनिया") की सीमाओं से परे जाने पर, हमें उन घटनाओं का सामना करना पड़ता है जो शास्त्रीय (और वास्तव में, हर रोज) विश्वदृष्टि के विपरीत हैं। विशिष्ट विज्ञानों के डेटा में विरोधाभास को केवल खारिज करना बुरा व्यवहार है।

लेकिन दुनिया की इस तथाकथित रोजमर्रा की समझ के अलावा, कोई व्यक्ति होने के तथ्यों को नोटिस नहीं कर सकता है। ज्ञान के एक नए स्तर के लिए अपने स्वयं के नए तर्क की भी आवश्यकता हो सकती है, जो इसे व्यवस्थित करेगा, लेकिन तथ्य यह है कि यह नया तर्क मौजूद नहीं है, और स्पष्टीकरण किसी प्रकार के चमत्कार के स्तर पर दिया गया है।

पांडुलिपियों और दुर्लभ पुस्तकों का संग्रह, कोलंबिया विश्वविद्यालय, न्यूयॉर्क।

सोफिया बोरिसोव्ना पिलेंको का उपहार, 1955

लोकतांत्रिक - परोपकारी के दृष्टिकोण से, दुनिया की आधुनिक तस्वीर को बहुत ही सामान्य तरीके से चित्रित किया जा सकता है: एक निश्चित भयानक ड्रैगन। जैसे कि एक तीन सिर वाला बोआ कंस्ट्रक्टर एक मासूम राजकुमारी की रखवाली करता है जिसे उसके द्वारा पकड़ लिया गया है। तीनों ड्रैगन हेड्स उसकी हर चाल पर पहरा देते हैं, उसकी आँखों में देखते हैं।

ड्रैगन की शक्ति अथाह है: एक आंदोलन के साथ, वह राजकुमारी को नष्ट कर सकता है, उसे अपनी टकटकी से मुग्ध कर सकता है, अपने शरीर के छल्ले से उसका गला घोंट सकता है, उसे अपने जहरीले डंक से डंक मार सकता है। राजकुमारी निर्दोष और शक्तिहीन है। उसका कोई उद्धारक नहीं है। वह अजगर के नियंत्रण में है। ड्रैगन को डरावनी और नफरत, राजकुमारी सहानुभूति और प्यार का कारण बनना चाहिए। लेकिन कोई नफरत अजगर को कमजोर नहीं कर सकती, कोई प्यार राजकुमारी को नहीं बचा सकता। जब तक वह ड्रैगन की शिक्षा के तरीकों के अनुसार थोड़ी सी फिर से शिक्षित नहीं हो जाती, तब तक वह खुद, इसलिए बोलने के लिए, लिपटी रहेगी। या शायद ड्रैगन के सिर एक दूसरे को निगलना शुरू कर देंगे, और इसलिए वे आत्म-विनाश की स्थिति में स्वयं के प्रति शत्रुता में निकल जाएंगे। यह तस्वीर निःसंदेह हमारे आस-पास जैसी है, उससे हर कोई आसानी से पता लगा सकता है कि इन तीनों सिरों के नाम क्या हैं और राजकुमारी कौन है। जनता की सहानुभूति ड्रैगन और राजकुमारी के बीच बंटी हुई है। कुछ ड्रैगन की शक्ति के सामने झुकते हैं और आश्वस्त होते हैं कि केवल वह ही दुनिया में शासन कर सकता है, दूसरों को राजकुमारी से सहानुभूति है और विश्वास है कि वह जल्द या बाद में खुद को ड्रैगन से मुक्त कर लेगी। मुझे ऐसा लगता है कि किसी तरह निष्पक्ष रूप से सुलझाना आवश्यक है सच्चा सारअजगर और राजकुमारी दोनों, और उन दोनों पर नैतिक निर्णय पारित करना संभव हो सकता है।

हिंसा और खून में महान युद्धदुनिया में पहले से अज्ञात राक्षस का जन्म हुआ था। विचार वर्ग संघर्षऔर सोवियत सत्ता की भयानक आड़ में रूस में वर्ग घृणा सन्निहित थी।

इसका लक्षण वर्णन विशिष्ट, स्पष्ट और संदेह से परे है। मानव व्यक्तित्व का खंडन, स्वतंत्रता का गला घोंटना, शक्ति का पंथ, नेता की प्रशंसा, सभी के लिए बाध्यकारी एक विश्वदृष्टि, पार्टी की सामान्य रेखा से सभी विचलन के खिलाफ संघर्ष या, जो एक ही बात है, नेता - चाहे वह किसी तुच्छ सामयिक आर्थिक मुद्दे में विचलन हो, या दुनिया के सबसे आवश्यक मुद्दों और विचारों में, मानव नियति आदि पर, धीरे-धीरे, साम्यवाद न केवल एक निश्चित दार्शनिक और आर्थिक प्रणाली बन गया, बल्कि एक अजीबोगरीब, अशिष्ट धर्म, जीवन में मौजूद हर चीज के संबंध में शाब्दिक रूप से अपनी राय रखने की कोशिश कर रहा है। साम्यवाद की सटीक हठधर्मिता की रचना करना आसान होगा - और वास्तव में यह असंख्य catechisms में संकलित है। यह सब कुछ समेटे हुए है - अर्थव्यवस्था के प्रति दृष्टिकोण, इतिहास के प्रति, कला के प्रश्नों के प्रति, अस्तित्व के सिद्धांतों के प्रति। सच है, इस धर्म के हठधर्मिता के अनुमोदन के लिए, किसी परिषद की आवश्यकता नहीं है, नेता उनकी घोषणा करता है और इस तरह उन्हें अनिवार्य बनाता है, और इस प्रकार उनसे किसी भी विचलन को अस्वीकार्य विधर्म के रूप में लिया जाना चाहिए। सबसे खास बात यह है कि इन पचड़ों को रचने वाले नेता के आधिकारिक बयान की भर्त्सना कर रहे हैं। वे स्वयं अपने विधर्म को स्वीकार करते हैं, इसका पश्चाताप करते हैं और अचूक पार्टी के साथ पुनर्मिलन की भीख माँगते हैं। इस अजीबोगरीब धार्मिक मनोविज्ञान के आधार पर, सभी असंतुष्टों और विश्वासियों के प्रति सबसे असीमित असहिष्णुता स्वाभाविक रूप से बढ़ती है।

व्यवस्थित धार्मिक उत्पीड़न फल-फूल रहा है, न केवल एक धार्मिक संप्रदाय को, बल्कि वस्तुतः सभी को कवर कर रहा है। शिविर सभी चर्चों, सभी स्वीकारोक्ति, संप्रदायों, प्रवृत्तियों, विश्वदृष्टि के प्रतिनिधियों से भरे हुए हैं। "नया विश्वास" खुद को रक्त, यातना, पीड़ा के माध्यम से महसूस करता है। यह एकमात्र अधिनायकवादी सत्य है, और बाकी को पूर्ण विनाश के अधीन होना चाहिए।

इस स्थिति के नैतिक मूल्यांकन के लिए किसी जटिल अवलोकन की आवश्यकता नहीं है, चित्र स्पष्ट और घृणित है। एक बहुत अधिक जटिल प्रश्न यह है कि रूसी साम्यवाद को अपनी ताकत कहाँ से मिलती है, यह आंतरिक रूप से क्या खाता है, यह किस पर बढ़ता रहता है?

साम्यवाद के अस्तित्व के पहले दिनों से ही अर्थशास्त्रियों और राजनेताओं ने लंबे समय तक इसकी त्वरित और निंदनीय मृत्यु की भविष्यवाणी की थी। न तो इसके आर्थिक उद्यम, न ही इसके अस्तित्व की ऐतिहासिक स्थितियाँ, न ही ऐतिहासिक स्थिति - कुछ भी यह सोचने के लिए संभव नहीं था कि साम्यवाद रूस में मजबूती से स्थापित होगा। हालाँकि, अब बीस वर्षों से उनकी मृत्यु के बारे में ये भविष्यवाणियाँ सुनी जाती रही हैं, लेकिन वास्तव में उनका अस्तित्व बना हुआ है और मरने वाला नहीं है। इसकी व्याख्या कैसे करें?

ऐसा लगता है कि, विभिन्न प्रकार के विशेषज्ञों की सभी रायों के विपरीत, केवल धार्मिक दृष्टिकोण से इस मुद्दे पर संपर्क करने वाले की राय ही सही होगी!

समग्र, धार्मिक विश्वदृष्टि के लिए मनुष्य की प्यास को (यद्यपि अजीब) पोषण देकर ही साम्यवाद को बनाए रखा जाता है। यह उनके धार्मिक पथों के कारण है कि वह जीवित हैं, क्योंकि यह करुणा प्राकृतिक मानव शक्तियों, मानव मांसपेशियों और मानव इच्छा के प्राकृतिक तनाव और मानव कारण को पूरी तरह से संशोधित करती है। वह उन्हें दस गुना गुणा करता है, वह उन्हें रचनात्मक सिद्धांत के बारे में सूचित करता है, जो हमेशा किसी चमत्कार की तरह प्रकृति के नियमों को बदल देता है।

साम्यवाद अपने स्वयं के इस अजीब काले चमत्कार, अपने भयानक काले धर्म, अखंडता, अभिन्न घृणा, सामूहिक रूप से मानव व्यक्तित्व के अभिन्न विघटन, सच्चाई में अभिन्न विश्वास के साथ जीवित है, जिसकी भविष्यवाणी नेता के होठों से की जाती है - सुपरमैन , भविष्यद्वक्ताओं के भविष्यद्वक्ता, काले और भयानक मसीहा, उनके चर्च द्वारा काले और भयानक। हां, वास्तव में, एक साधारण कम्युनिस्ट के दिमाग में, रूस अब एक सुपरमैन द्वारा नियंत्रित किया जाता है, जिसकी शक्ति में इतिहास के नियमों और प्रकृति के नियमों को बदलने और रद्द करने की क्षमता है। रूस में, एक सच्चे मानव-ईश्वर का पता चला है, जिसकी हाल ही में दोस्तोवस्की ने भविष्यवाणी की थी। और यह स्वाभाविक है कि यह मनुष्य-भगवान ईश्वर-मनुष्य और उसकी ईश्वर-मर्दानगी - मसीह के साथ और मसीह के चर्च के साथ संघर्ष में प्रवेश कर गया। यह क्या है?

शायद मेरे शब्द किसी के लिए भी रहस्यमय लगते हैं, चलो वैज्ञानिक रूप से नहीं कहते हैं, आर्थिक और ऐतिहासिक विज्ञान से आधुनिक डेटा के अनुरूप नहीं हैं? इसके लिए मैं यही कहूंगा कि कोई भी वैज्ञानिक परिकल्पना तभी मूल्यवान होती है जब जीवन उसके द्वारा की गई धारणाओं की पुष्टि करता है। तो, अर्थशास्त्र, राजनीति, इतिहास, आदि के क्षेत्र में सबसे उत्कृष्ट विशेषज्ञों की सभी वैज्ञानिक परिकल्पनाएं, उन सभी को मौलिक रूप से जीवन द्वारा नकार दिया गया है। साम्यवाद नहीं गिरता, और केवल! हालांकि सभी डेडलाइन बीत चुकी हैं और नई डेडलाइन बीत रही हैं। इस प्रकार, यह स्पष्ट है कि ये पूर्व वैज्ञानिक सिद्धांत और परिकल्पना अब प्रश्न से बाहर हैं। लेकिन रहस्यमय और अस्पष्ट सिद्धांत, जो साम्यवाद में एक नया भयानक विश्वास देखता है, और इसमें अपनी अलौकिक रचनात्मक शक्ति के लिए एक स्पष्टीकरण पाता है - इस सिद्धांत को अभी तक जीवन से खारिज नहीं किया गया है। और इसलिए यह न केवल अन्य सिद्धांतों के समान है, बल्कि उनकी तुलना में बहुत अधिक ध्यान देने योग्य है।

आधुनिक रूस के ईसाई शहीद शायद सब कुछ समझते हैं और अब "खून के खिलाफ नहीं और मांस के खिलाफ नहीं, बल्कि उच्च स्थानों पर दुष्टता की आत्माओं के खिलाफ" लड़ रहे हैं। चर्च ने खुद को मार्क्सवाद के कुछ आर्मचेयर सिद्धांत के रूप में नहीं, बल्कि चर्च विरोधी के रूप में पाया, एक आध्यात्मिक प्रकृति के एक निश्चित जीव के चेहरे में, और इसलिए बेहद शक्तिशाली, रद्द करने और बदलने में सक्षम भौतिक संसार के नियम।

यह आधुनिक ड्रैगन का पहला सिर है।

कालानुक्रमिक क्रम में, फासीवाद का अधिनायकवाद दूसरे स्थान पर उभरा। मुझे ऐसा लगता है कि वैचारिक और शारीरिक रूप से यह सभी अधिनायकवादों में सबसे कमजोर है। और इस सापेक्ष कमजोरी के काफी कुछ कारण हैं। सबसे पहले, फासीवाद परंपराओं के बाहर पैदा नहीं हुआ, ऐतिहासिक संप्रदायों और आकर्षण के बाहर नहीं। मुसोलिनी प्राचीन रोम के राज्यवाद के बारे में बड़बड़ाता है; वह उतना ही नवप्रवर्तक है जितना कि वह एक पुनर्स्थापक है। और यह अब सच्ची शक्ति के लिए उपयुक्त नहीं है। जो बहाल किया जा रहा था वह अपने समय में नष्ट हो गया था, दूसरे शब्दों में, ऐसी ताकतें थीं जो रोमन साम्राज्य से ज्यादा मजबूत थीं। इसे युगों से अविनाशी के रूप में प्रचारित नहीं किया जा सकता है। यदि इसे एक बार कुचला गया है, तो इसे दूसरी बार कुचला जा सकता है। और हम जानते हैं कि यह जीत गया। सबसे पहले, निश्चित रूप से, यह ईसाई धर्म था, जिसने रोमन साम्राज्य के धार्मिक सार को नष्ट कर दिया, कोर को विघटित कर दिया। ऐसा लगता है कि फासीवादी राज्यवाद की सापेक्ष कमजोरी को ठीक इसी से समझाया गया है पूर्व इतिहासरोमन साम्राज्य की मूर्ति को घेरने वाले धार्मिक और रचनात्मक मार्ग का नुकसान। इटली इस ऐतिहासिक अतीत को नहीं भूल सकता, खासकर जब से उसकी आंखों के सामने, आधुनिक बुतपरस्त रोम के दिल में, अभी भी वही प्राचीन वेटिकन है, जिसने पहले ही रोम की शक्ति को एक बार फिर हरा दिया है। और वह चुप नहीं है, वह मरा नहीं है। उसे अपनी आध्यात्मिक शक्ति, अपनी धार्मिक अजेयता और अचूकता पर भरोसा है।

लेकिन, फासीवाद की इन विशिष्ट विशेषताओं को छोड़कर, हम केवल उन मूलभूत गुणों को परिभाषित करेंगे जो हमें उसी कठोर शरीर से संबंधित होने के बारे में बताते हैं। हम मानव व्यक्ति के खिलाफ एक ही संघर्ष, सामूहिक का एक ही पंथ, स्वतंत्रता से घृणा, प्रसिद्ध मानक विश्वदृष्टि की अनिवार्य प्रकृति, फासीवाद के बुनियादी सिद्धांतों की धारणा को विशुद्ध रूप से हठधर्मिता के रूप में, बिना तर्क के और साथ देखेंगे। श्रद्धा। अंत में, नेता के प्रति रवैया उसी प्रकृति का है जैसा कि सोवियत रूस में है। नेता उतना ही अचूक होता है, वह न केवल एक अनिवार्य विश्वदृष्टि के बुनियादी सिद्धांतों को निर्देशित करता है, बल्कि हर दिन की तरल जरूरतों के लिए निर्देश भी देता है। बल भी कानून की जगह लेता है, हिंसा की शुरुआत को प्रयोग में लाया जाता है। मैं केवल एक आरक्षण (एक बार फिर) करूंगा कि कुछ विशिष्ट परिस्थितियों और ईटेटिज्म की मुख्य मूर्ति के प्रकार के साथ-साथ उस स्थान के कारण जहां इसकी पंथ विकसित होती है, साम्यवाद के साथ आम सभी विशेषताएं कुछ हद तक अस्पष्ट लगती हैं, इतनी स्पष्ट रूप से व्यक्त नहीं की जाती हैं , छायांकित। लेकिन, संक्षेप में, उनमें कोई बुनियादी अंतर नहीं है। हम यह कह सकते हैं: साम्यवाद एक विशाल खाली जगह पर बनाया गया था, और इसलिए, अपने विवेक से, खड़ी की गई इमारत की दीवारें खड़ी कर दीं। फासीवाद के लिए, दीवारों के खंडहरों पर विचार करना आवश्यक था, जिसके बीच उन्होंने नए निर्माण किए, और उन्होंने अपनी योजना को कुछ हद तक संशोधित किया।

अंत में, तीसरा अधिनायकवाद नस्ल का धर्म है, जिसका प्रचार आधुनिक जर्मनी में किया जाता है। इस धर्म के अंतर्निहित विचार के संदर्भ में, यह कहा जाना चाहिए कि यह निश्चित रूप से साम्यवाद के विचार की तुलना में अधिक गरीब, अधिक विशिष्ट और अधिक प्रांतीय है। साम्यवाद अपने मूल सिद्धांत की व्यापकता के लिए, एक निश्चित सार्वभौमिकता का दावा कर सकता है। साम्यवाद विभिन्न नस्लों और राज्यों में विकसित हो सकता है, एक दूसरे के साथ प्रतिस्पर्धा नहीं कर रहा है, बल्कि एक दूसरे को मजबूत और समर्थन कर रहा है। हर जगह महलों पर युद्ध की घोषणा करने वाली झोपड़ियाँ हैं, सभी देशों के सर्वहारा वर्ग इस संबंध से लाभान्वित होकर ही एकजुट हो सकते हैं। जातिवाद में स्थिति इसके विपरीत है। एक व्यक्ति जिसने आधुनिक नस्लवाद को स्वीकार कर लिया है, उसके पास दो संभावनाएँ हैं: या तो वह अपने जर्मन संस्करण में नस्लवाद को स्वीकार करता है और हिटलर और रोसेनबर्ग के साथ मिलकर जर्मन जाति के विशेष "दूत" चुने जाने पर विश्वास करता है, जिसके लिए सभी निचली जातियाँ, जिनमें स्वयं भी शामिल हैं, सबमिट करना होगा। या, जाति के मूल सिद्धांत को स्वीकार करने के बाद, वह अपनी खुद की चुनी हुई जाति बनाता है, जिसे बाकी सभी को प्रस्तुत करना होगा। इन दोनों संभावनाओं की कल्पना करना आसान है, और ये वास्तव में मौजूद हैं। लेकिन उनमें से पहले को शायद ही व्यापक रूप से प्रसारित किया जा सकता है और वास्तविक करुणा पैदा कर सकता है, क्योंकि यह संभावना नहीं है कि किसी भी व्यक्ति के व्यापक वर्ग उत्साह से सहमत होंगे कि उन्हें कुछ अन्य, विशेष रूप से "चुने हुए" लोगों को दासता में दिया जाना चाहिए। नस्लवाद का दूसरा संस्करण किसी अन्य जाति के साथ शाश्वत और अघुलनशील प्रतिद्वंद्विता के साथ, एक जाति की संकीर्ण सीमाओं के भीतर फैलने की निंदा करता है। यहां सबका सबके खिलाफ संघर्ष ही संभव है और ऐसा संघर्ष जिसमें भविष्य में जीत की कोई उम्मीद नहीं है। जब तक इसकी प्रक्रिया में सभी विरोधियों का पूरी तरह से सफाया नहीं हो जाता। यह अधिनायकवाद की नस्लवादी अवधारणाओं की मुख्य वैचारिक कमजोरी है। और इसमें, निश्चित रूप से, वह साम्यवाद की तुलना में बहुत अधिक प्रांतीय, अधिक पारलौकिक है। लेकिन जातिवाद के ऐसे पहलू हैं जो इसे साम्यवाद से कई मायनों में मजबूत बनाते हैं। वह न केवल मनुष्य के बाहरी हितों की अपील करता है। वह अपने स्वभाव से, अपने रक्त से, मानव आत्मा की गहरी, अंतर्निहित प्रवृत्ति से, प्रकृति की किसी तरह की आधी-भूली पुकार से अपील करता है। यह अधिक जैविक (विचित्र रूप से पर्याप्त) है, मैं कहूंगा कि यह साम्यवाद की तुलना में अधिक भौतिकवादी है, जो इसकी तुलना में, एक प्रकार का दिमागी उपन्यास है और स्वयं तर्कसंगत, शुष्क और मैला नहीं है।

जातिवाद जीव विज्ञान का रहस्यवाद है, यह ब्रह्मांडीय ताकतों का धर्म है, एक बोतल से एक कीमियागर द्वारा जारी एक निश्चित आत्मा और इस बोतल में वापस नहीं आना चाहता। जातिवाद में, "बहरे और गूंगे के राक्षसों" की गुनगुनाहट और कराह हर समय सुनाई देती है। प्राचीन पान पुनर्जीवित हो गया है, रक्त की जादुई शक्ति अवाक मानवता को वश में कर लेती है। और उनका जादू बेहद मजबूत है, मादक शक्ति जहर और उत्तेजित करती है। यह कहा जा सकता है कि बुतपरस्त धर्म के निर्माण की सामग्री के रूप में, यह साम्यवाद से कहीं अधिक समृद्ध है। और इसके अलावा, वह, साम्यवाद के विपरीत, इस धार्मिक मूर्तिपूजक चरित्र को खुले तौर पर पहचानता है। और इसके द्वारा हम कह सकते हैं कि, एक धर्म के रूप में, यह साम्यवाद की तुलना में बहुत अधिक महसूस किया गया है, जो अभी भी प्रबुद्धता के संदेह से छुटकारा नहीं पा सकता है, हालांकि यह संदेह विशुद्ध रूप से बाहरी है, विशुद्ध रूप से मौखिक है, इसके वास्तविक सार में कुछ भी नहीं बदल रहा है। ऐसा है नस्लवाद का रहस्यमय चेहरा। वह दुनिया में खुद को कैसे पूरा करता है? यहाँ अधिनायकवाद के धर्म में उनके भाइयों के साथ समानता विशेष रूप से हड़ताली है। रक्त, जो सब कुछ का आधार है, निस्संदेह, व्यक्ति की आध्यात्मिक वास्तविकता के साथ पूरी तरह से असंगत है। व्यक्तित्व को नियंत्रित किया जाता है - (जब तक कि उसे नेता के व्यक्तित्व के अस्तित्व में रहने का अवसर नहीं दिया जाता है), लेकिन वास्तव में वह शब्द के अर्थ में एक व्यक्ति नहीं है, लेकिन वह एक प्रकार का हाइपोस्टैटिक अभिव्यक्ति है वही अवैयक्तिक पवित्र जर्मनिक रक्त।

व्यक्तित्व को समाप्त कर दिया गया है - उच्चतम मूल्य के सामने स्वतंत्रता को भी समाप्त कर दिया गया है, जो अपने भाग्य के चुने हुए लोगों को प्रभुत्व की ओर आकर्षित करता है।

जिस तरह साम्यवाद में, अधिनायकवादी विश्वदृष्टि अन्य विचारों, विचलन, असहमति, असहमति के अस्तित्व की संभावना को नष्ट कर देती है ... एक व्यक्ति को इस तरह से सोचना चाहिए जो पूरे के लिए फायदेमंद हो, और लाभ अचूक राय से निर्धारित होता है नेताओं की। रचनात्मकता भी रद्द कर दी जाती है, क्योंकि रचनात्मकता स्वतंत्रता का एक उत्पाद है, और जब मौलिक और अपरिवर्तनीय जैविक प्रक्रियाओं की बात आती है, तो न तो स्वतंत्रता की आवश्यकता होती है और न ही रचनात्मकता की - वे खुद के लिए खड़े होंगे। अन्य जातियों के खिलाफ संघर्ष किया जा रहा है, विशेषकर घोषित हीन जाति - यहूदी के खिलाफ। यह नस्लीय चयन के दृष्टिकोण से तार्किक है। अन्य धर्मों के साथ संघर्ष है, क्योंकि जातिवाद को एक धार्मिक सत्य घोषित किया गया है, और दो सत्यों का सह-अस्तित्व असंभव है। यदि हम इन की अभिव्यक्तियों में जो सामान्य है उसे जोड़ते हैं तीन प्रकारनया बुतपरस्ती, यह अभी भी कहा जाना चाहिए कि वे विशाल शक्ति, वास्तविक करुणा, विश्वास का तनाव, अपने विशाल जीव के प्रत्येक सदस्य की बलिदान की तैयारी के लिए खुद को पूरी तरह से अच्छा करने के लिए तैयार हैं। स्वैच्छिक आवश्यकतान केवल नष्ट करने के लिए, बल्कि कुछ जैविक और जैविक अभिविन्यास बनाने के लिए भी।

वे सभी बिना किसी पूर्वाग्रह के, सफेद दस्ताने के लिए ज्यादा रुचि के बिना, वे सभी प्रेरित कसाई हैं जो ब्रह्मांड को तोड़ना चाहते हैं।

उनके नायकों के बारे में बोलते हुए, उनके सुपरमेन, नेताओं, मानव-देवताओं के बारे में, और अचानक आप एक ओर नीत्शे के उद्देश्यों के बारे में किसी तरह का पूर्वाभास महसूस करते हैं, दूसरी ओर सिमरडायकोवस्की - "सब कुछ अनुमति है" और अंत में, जादुई पंथ प्राकृतिक-मानव शक्ति, जिसके प्रतिनिधि रुडोल्फ स्टेनर थे। हाँ! आत्माओं ने लंबे समय से बोतल से बाहर निकलने की कोशिश की है। अब जबकि यह हो गया है, आप उन्हें वापस नहीं चला सकते!

यह उस चित्र का अग्रभूमि है जिसे मैंने शुरुआत में चित्रित किया था।

तीन सिर वाले ड्रैगन का नाम है। उनकी उपस्थिति स्पष्ट रूप से दिखाई देती है और संदेह पैदा नहीं करती है।

लेकिन इस तस्वीर में एक और प्राणी है - यह सबसे मासूम राजकुमारी है, जो अपनी टकटकी के खतरे से जूझ रही है।

इससे मेरा तात्पर्य निश्चित रूप से आधुनिक लोकतंत्र से है।

और यहां मैं स्पष्ट रूप से और ईमानदारी से कहना चाहता हूं: हर कोई - जो किसी न किसी तरह से लोकतंत्र से जुड़ा हुआ महसूस करता है, हर कोई - जिसके पास कुछ भी है? बिना किसी पाखंड, दया के, दोस्तों और दुश्मनों को देखते हुए, पूरी तरह से निर्दयता से अपना फैसला सुनाते हैं उसका। हमारी राजकुमारी खराब है और कम मूल्य की है, वह खुद को बिना किसी रास्ते के भटकने के लिए दोषी मानती है जब तक कि वह एक अजगर के चंगुल में नहीं आ जाती। अंदर नहीं जा सका। और क्या अधिक है, यदि वह वैसा ही रहता है तो वह उनमें से बाहर नहीं निकलेगा, क्योंकि ड्रैगन का विरोध करने के लिए कुछ भी नहीं है। वह पूरी गरीबी में है।

हम रूसियों ने अपने साहित्य में न केवल आधुनिक मानव-समान धर्मों की उपस्थिति के बारे में भविष्यवाणियां की हैं - दोस्तोवस्की में "ग्रैंड इंक्विसिटर" में या शिगालेव में, एंटीक्रिस्ट की कहानी में सोलोवोव में - लेकिन उसी दूरदर्शी स्पष्टता के साथ, हम हर्ज़ेन में विशेष रूप से दृढ़ता और निर्दयता से आधुनिक लोकतंत्र का रूप दिया जाता है। वह तब भी बिल्कुल वैसी ही थी जैसी अब है। और यह बिना कारण नहीं था कि एक पश्चिमी और लोकतांत्रिक हर्ज़ेन, उससे भयभीत होकर दूर हो गया, और यह बिना कारण नहीं था कि वह इतनी असीम कड़वाहट के साथ उसके बारे में बात करने लगा।

मुझे ऐसा लगता है कि आधुनिक लोकतंत्र में सबसे अधिक विशेषता किसी भी अभिन्न विश्वदृष्टि की मौलिक अस्वीकृति है। लंबे समय से, राजनीति उसके लिए कुछ बुनियादी सिद्धांतों को व्यवहार में लाना असंभव हो गई है, लेकिन यह केवल व्यावहारिक हितों का खेल है, बलों का एक ठोस विचार और समझौता का विकल्प है; बहुत पहले, अर्थव्यवस्था का अस्तित्व शुरू हुआ स्वतंत्र रूप से राजनीति, और राजनीतिक समानता राक्षसी आर्थिक असमानता के साथ सह-अस्तित्व में है। लोकतंत्र के लिए विशेष रूप से अब कथनी और करनी के बीच एक पूर्ण अंतर है: शब्दों में अभी भी स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व के सिद्धांतों की कुछ आडंबरपूर्ण घोषणा है, लेकिन कर्मों में हितों की निर्विवाद शक्ति शासन करती है। सार्वजनिक नैतिकता (भी धूमधाम से घोषित) व्यक्तिगत अनैतिकता के साथ काफी संगत है। एक व्यक्ति का निजी जीवन उसकी सार्वजनिक गतिविधियों के साथ स्पष्ट रूप से विरोधाभासी हो सकता है। विश्व-वैचारिक अखंडता की आवश्यकता नहीं है और मौजूद नहीं है। इसे फिर से सफलतापूर्वक सही ढंग से समझकर बदल दिया जाता है, सख्ती से हितों को ध्यान में रखा जाता है।

लोकतंत्र का यह अजीब फैलाव कहां से आया, प्रत्येक व्यक्ति का यह विखंडन, किसी एकीकृत सिद्धांत की यह अस्वीकृति?

लोकतंत्र एक ऐसा प्राणी बन गया है जिसे रिश्तेदारी याद नहीं है, उसने उन सिद्धांतों को त्याग दिया है जिन्होंने उसे जन्म दिया, ईसाई संस्कृति, ईसाई संस्कृति से, ईसाई नैतिकता से, ईसाई दृष्टिकोण से मानव व्यक्ति और स्वतंत्रता तक।

और उनके स्थान पर और कुछ न रखना। लोकतांत्रिक विश्वदृष्टि में अब कोई जड़ नहीं है, कोई केंद्र नहीं है, यह बनता है, जैसा कि यह था, केवल अधीनस्थ खंडों पर, और मुख्य उपवाक्य खो गया है। और लोकतांत्रिक छवि का यह ढीलापन एक खास तरह के व्यक्ति का निर्माण करता है, जिसमें सबसे पहले, कोई धार्मिक विचार नहीं है, और दूसरी बात, सामाजिक कार्य किसी सामान्य और गहरे विचार पर आधारित नहीं है, और व्यक्तिगत जीवन अपने आप में मौजूद है, किसी भी धार्मिक के साथ एकजुट नहीं है। या सार्वजनिक कॉलिंग के साथ। और जिस तरह लोकतंत्र में प्रत्येक व्यक्ति यादृच्छिक और अक्सर विपरीत सिद्धांतों का एक यांत्रिक संयोजन होता है, उसी तरह लोकतंत्र का सामान्य निकाय बिना रीढ़ की हड्डी के, बिना रीढ़ की हड्डी के, और साथ ही स्पष्ट रूप से परिभाषित सीमाओं के बिना मौजूद होता है।

यहाँ से यह समझना आसान है कि Smerdyakovsky के अनुसार यहाँ सब कुछ अनुमत है। सच है, अधिनायकवादी विश्वदृष्टि के अलावा अन्य कारणों से, मेरे लिए कानून नहीं लिखा गया है, क्योंकि "मैं" कानून ही हूं, "मैं" चीजों का उच्चतम उपाय है। यहाँ सामान्य तौर पर कोई अपरिवर्तनीय कानून नहीं हैं, चीजों का कोई माप नहीं है, सब कुछ सापेक्ष है, सब कुछ अस्थिर है, सशर्त है, सब कुछ तरल और तेजी से बदलते हितों की केवल एक कसौटी पर खरा उतरता है। सब कुछ अनुमत है, क्योंकि सब कुछ सापेक्ष है और बहुत महत्वपूर्ण नहीं है। आज एक गठबंधन बना है - ऐसे हैं आज के हित, और कल सहयोगी के साथ विश्वासघात किया जाता है, क्योंकि ऐसे ही कल के हित हैं। आज वे आर्थिक समानता का उपदेश देते हैं, कल वे पूंजीवाद की मजबूती के लिए मतदान करते हैं। आज वे साम्यवादी अधिनायकवाद, और कल - नस्लवादी अधिनायकवाद द्वारा दूर किए जाते हैं।

और सब कुछ ठोस नहीं है, सब कुछ तरल है, हर चीज की कोई ठोस रूपरेखा नहीं है। यह भी काफी स्वाभाविक हो सकता है कि किसी भी उच्च मूल्यों की अनुपस्थिति में, यह पता चला है सर्वोच्च मूल्ययह मेरा छोटा सा आशीर्वाद है। मेरा छोटा और बल्कि हानिरहित स्वार्थ। आखिरकार, मैं किसी को भी और किसी भी चीज़ के लिए सूर्य के नीचे अपना स्थान क्या दूं, अगर ये सभी दावेदार सूर्य के नीचे एक स्थान के लिए अत्यंत सापेक्ष और अल्पकालिक हैं? यदि किसी विचार की सापेक्षता को लंबे समय से मान्यता दी गई है, तो मुझे किन विचारों के नाम पर अपनी भलाई का त्याग करना चाहिए? "हम कलुगा हैं!" - साम्यवाद के बिल्कुल भी सिद्धांत नहीं, जो अपने अधिनायकवाद में किसी भी कलुगा को अवशोषित करता है - यह एक पतित बीमार लोकतंत्र का सिद्धांत है, और अब यह पूरे यूरोपीय पैमाने पर विजय प्राप्त कर रहा है। जैसा कि एक व्यक्ति कहता है, "मेरा बैंक खाता अच्छा है, क्या बात है?" - इसी तरह, पूरे लोकतांत्रिक राज्य "क्या मामला है" को नहीं समझते हैं, क्योंकि वे किसी तरह समाप्त हो जाते हैं।

इसलिए हाल के वर्षों में हमने जो भी भव्य विश्वासघात देखे हैं, वे स्वाभाविक हैं!

इसलिए पूरी तरह से बुढ़ापा, शारीरिक लाचारी और विश्राम। दरअसल, हैरान क्यों हों? शरीर घटक कोशिकाओं में टूट जाता है और यह स्वाभाविक है कि यह किसी भी चीज का विरोध नहीं कर सकता।

आधुनिक लोकतन्त्र की सबसे भयानक बात है उसमें सिद्धांतों का मूलभूत अभाव, पुरुषत्व का अभाव, किसी सृजनात्मकता का अभाव। लोकतंत्र बुर्जुगता, परोपकारिता, औसत दर्जे का पर्याय बन गया है!

यदि अधिनायकवादी विश्वदृष्टि में नए धर्मों के जन्म की बात करना उचित है, तो लोकतंत्रों में न केवल धर्म की पूर्ण अनुपस्थिति को बताना आवश्यक है, बल्कि वास्तविकता को धार्मिक रूप से देखने की क्षमता के क्षण में भी अनुपस्थिति है। यदि अंधेरे राक्षसी ताकतों को वहां खेलने के लिए रखा जाता है, तो केवल एक पूर्ण गुणन तालिका का शासन होता है। और इस स्थिति का परिणाम किसी भी वास्तविक जुनून को बनाने की असंभवता में होता है - रचनात्मकता के अभाव में, करुणा के अभाव में।

यदि अधिनायकवाद भयानक है, तो लोकतंत्र बिल्कुल उबाऊ है। वास्तविक ऐतिहासिक क्षेत्र में, राक्षस अब परोपकारिता से लड़ रहे हैं। और इस बात की अधिक संभावना है कि दानव जीतेंगे, न कि पलिश्ती। और उनकी जीत दुगनी हो सकती है: या तो व्यापारी उनके द्वारा नष्ट कर दिया जाएगा, या वे उसे अपने राक्षसी गुणों से संक्रमित कर देंगे और वह (व्यापारी) स्वयं एक राक्षस बन जाएगा। तो दोयम दर्जे की बात करना, यह तय करना कि भेड़ियों के साथ क्या रहना है जैसे भेड़िये की चीख।

एकमात्र परेशानी यह है कि भेड़ियों के पास एक असली भेड़िये की चीख़ होती है, और उनके अनुकरण करने वालों को असली हॉवेल, एक वानर, एक तोता नहीं मिल सकता है।

आधुनिक मानवता में मौजूद सभी प्राकृतिक शक्तियां इसलिए किसी भी आशावादी निष्कर्ष की अनुमति नहीं देती हैं। स्थिति वाकई बहुत खराब है। संघर्ष की घड़ी निकट आ रही है। इसका परिणाम लगभग एक पूर्व निष्कर्ष है। ऐसा पहले कभी नहीं हुआ कि किसी भी दिशा का, किसी भी धार्मिक तत्व का धार्मिक सिद्धांत बिना किसी धार्मिक विरोधी के अपने को पराजित न कर पाए। ऐसा कभी नहीं हुआ कि रचनात्मकता जिसके नाम पर इसे अंजाम न दिया गया हो। कोई मजबूत मध्यस्थता नहीं थी। ऐसा कभी नहीं हुआ कि कोई वीर, यहाँ तक कि सबसे क्रूर, रक्तपिपासु और अमानवीय भी, बनिया पर विजय न पा सके। ऐसा पहले कभी नहीं हुआ कि व्यक्तिगत आत्म-बलिदान की प्रवृत्ति ने जरा-से निम्न-बुर्जुआ अहंकार को मिटाकर राख न कर दिया हो। ऐसा कभी नहीं हुआ और न कभी होगा, क्योंकि ऐसा हो ही नहीं सकता।

नए भयानक धर्मों की एक शक्तिशाली धारा के रास्तों पर, नई रक्तपिपासु मूर्तियों की विजय - लोकतंत्र (जिस रूप में यह मौजूद है) कोई बांध नहीं है। यह अपने वास्तविक हितों पर पुनर्विचार कर सकता है और संसदों में पार्टी जनादेश का पुनर्वितरण कर सकता है। वह नेताओं की नकल कर सकती है और उनके काम करने के तरीकों को लागू कर सकती है। हो सकता है कि वह अपने सोने के भंडार को विदेशों में न छोड़े और हवाई जहाज का निर्माण करे, किसी प्रकार की घुटन भरी गैसों का आविष्कार करे ...। सामान्य तौर पर, वह जो चाहे कर सकता है, मुख्य बात यह है कि वह अपने अस्तित्व के आधुनिक रास्तों पर नहीं जीतेगा। और यह सबसे अधिक संभावना है कि ऐसा होगा कि घटनाएं उसे बर्बाद कर देंगी। आध्यात्मिक निर्बलता फल दे रही है और...

धार्मिक मानवता के बिना निंदनीय रूप से नष्ट हो जाता है!

दानव ने देखा कि कक्ष साफ-सुथरा और खाली था। वह आता है और अपने साथ सबसे मजबूत लाता है और उसमें निवास करता है। आखिरकार, ऊपरी कमरा वास्तव में खाली है। वह अंदर क्यों नहीं जा सकता?

हर चीज को ध्यान में रखते हुए, हर उस चीज को तौलना जो इतिहास हमें सिखाता है, कि हम हर्ज़ेन के समय से जानते हैं कि हमारी आँखों के सामने क्या हो रहा है और ऐसा लगता है कि हम निदान में गलती नहीं कर सकते। दरअसल, इस प्राकृतिक दुनिया में किसी भी उम्मीद के लिए कोई जगह नहीं है। आपसी विश्वासघात की धारा में, छोटे-छोटे अहंकारों की धारा में - आज की दुनिया उखड़ जाएगी, बिखर जाएगी, बिखर जाएगी ...

कल की दुनिया ड्रैगन की है।

और दिल में बस उम्मीद की एक चिंगारी है जो किसी चमत्कार की उम्मीद है!

लेखा विभाग हमें बताता है कि उन्होंने परिणामों को सटीक रूप से अभिव्यक्त किया, इसमें कोई संदेह नहीं है। ठीक है, शायद आप एकाउंटेंट के बिना और बिना एकाउंटिंग के मौजूद रह सकते हैं, बस उसकी किताबें जला दें, सभी प्राप्तियों और खर्चों को भ्रमित कर दें। यह विश्वास करने के लिए कि मृत्यु के समय भी आकाश पापियों के लिए खुल जाता है, सबसे अधिक पश्चाताप करने वाले पश्चाताप करते हैं, गूंगे भविष्यवाणी करना शुरू करते हैं, और अंधे दर्शन देखते हैं। यह केवल ऐसे चमत्कार के क्रम में है कि हम अभी रिलीज की प्रतीक्षा कर सकते हैं, और केवल इसके लिए आशा कर सकते हैं। एक मानव, थके हुए दिल के लिए आशा करना मुश्किल है, और यहां तक ​​​​कि एक चमत्कार के लिए, कुछ अभूतपूर्व के लिए, ध्यान में नहीं रखा गया। हम इस तथ्य के भी अभ्यस्त हैं कि सबसे यथार्थवादी उम्मीदें भी टूट जाती हैं और बाहर निकल जाती हैं, और यहाँ आपको लगभग भ्रम की स्थिति की आशा करने की आवश्यकता है।

फिर भी आशा है। और कुछ संकेत हैं, केवल संकेत हैं कि शायद यह व्यर्थ नहीं है।

यदि ईश्वरविहीन, धार्मिक मानवता (तीन आयामों की) यह समझती है कि कोई भी वास्तविक जीव इस तरह नहीं रह सकता है, यदि वह वास्तव में अपनी अंतिम गहराई तक पश्चाताप करता है, यदि वह पिता के घर (जहां से उसने पिता को कोसना छोड़ दिया है!) वापस लौटता है, यदि वह फिर से समझेगा कि धार्मिक मार्ग उसके सामने है, कि उसे ईश्वर-मानव बनने के लिए कहा जाता है, अगर वह खुद को सृष्टिकर्ता की इच्छा के सामने आत्मसमर्पण कर देता है, अगर वह अपनी छोटी-छोटी इच्छाओं, भलाई और स्वार्थ की तुच्छता को समझता है, अगर वह अंत में आने वाले परीक्षणों को बताता है कि यह ईश्वर का संकट है (जैसा कि वह ईश्वर के संकट के साथ एटिला था) और यह स्वयं इस संकट की आवश्यकता के लिए दोषी है - एक शब्द में, यदि मानवता अपने ईसाई मूल में वापस आती है और है नई ईसाई रचनात्मकता के साथ नवीनीकृत या पनपता है और नई ईसाई आग से प्रज्वलित होता है, तब कोई कह सकता है कि अंतिम क्षण तक भी, सब कुछ खोया नहीं है!

सूक्ष्म और बमुश्किल दिखाई देने वाले संकेत हैं कि आशा व्यर्थ नहीं हो सकती है। सबसे पहले, एक धार्मिक पुनरुद्धार के बेहोश संकेत हैं, जो लोकतंत्र के सांस्कृतिक अभिजात वर्ग के केवल एक छोटे से हिस्से को कवर करते हैं। अंत में, नए धर्मों की झूठी सच्चाइयों के खिलाफ अपनी सच्चाई का बचाव करने वाले विभिन्न चर्चों की बहुत ऊँची और साहसी आवाज़ है। एक अजीब और विरोधाभासी घटना है कि आज ईसाई धर्म केवल लोकतांत्रिक देशों में ही नहीं सताया जाता है। पुनर्जन्म की गारंटी है - शहादत, कबूल करने वालों का परीक्षण ...

पहले की तरह, अब - शहीदों का खून - "ईसाई धर्म का बीज"। लेकिन ये केवल कमजोर संकेत हैं। बहुत कुछ, उदाहरण के लिए, विपरीत जोर से लगता है, कुछ राजनेता, अर्थशास्त्री, इतिहासकार, लोकतंत्रवादी या फासीवादी की मुस्कान बहुत अधिक आश्वस्त करती है - इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वह इन या समान पंक्तियों को किसके साथ पढ़ता है। उसके लिए, यह एक प्रकार का रहस्यमय कोहरा है, जिससे वह झुंझलाहट से दूर हो जाएगा। और वह इस बात से शर्मिंदा नहीं होगा कि इस कोहरे के बाहर कोई उपाय नहीं है।

प्रश्न इस प्रकार है: - या तो पश्चाताप और ईश्वरविहीन सफाई के माध्यम से, मानवता पिता के घर लौट आएगी और वास्तविक ईसाई पुनर्जन्म का युग चमक उठेगा, और यह ईश्वर-मर्दानगी की तरह महसूस होगा, या सदियों तक हम शक्ति के लिए अभिशप्त हैं जानवर, मानव-भगवान, एक नया और भयानक मूर्तिपूजक धर्म।

तीसरा नहीं दिया। लेकिन यह अधिक संभावना है कि दूसरा सच हो जाएगा।

पेरिस, 1937