ऐड-ऑन और ऐड-ऑन      03.09.2020

सिक्योरिटीज: युकिओ मिशिमा: ए नेशनलिस्ट विद अ मूवी स्टार फेस (2010)। युकिओ मिशिमा: जीवन और कार्य में सौंदर्य और मृत्यु एक जापानी लेखक जिसने खुद को हारा-किरी बना लिया

20वीं सदी के अंत में, वह समुराई मूल्यों को पुनर्जीवित करने में कामयाब रहे। सच है, उन्होंने ऐसा बिल्कुल भी देशभक्ति की भावना से प्रेरित होकर नहीं किया। समुराई की छवि उनके लिए नाटक के लिए आवश्यक एक और मुखौटा थी जिसमें उन्होंने अपना जीवन बदल दिया और जिसकी कल्पना उन्होंने केवल इसके खूनी अंत के लिए की थी। तो, मंच पर, युकिओ मिशिमा एक लेखक, एक समुराई और एक आत्मघाती व्यक्ति है।

उनका असली नाम किमिताके हिराओका था और युकिओ मिशिमा सिर्फ एक छद्म नाम है। उनका जन्म 14 जनवरी 1925 को टोक्यो के एक प्रमुख अधिकारी के परिवार में हुआ था। सात महीने के बच्चे को उसकी दादी ने गोद ले लिया था, जिसके बारे में खुद मिशिमा ने बाद में कहा था: "उसकी आत्मा काव्यात्मक थी - पागलपन के स्पर्श के साथ।" 12 साल की उम्र तक, वह उसके बंद, सीलन भरे कमरे में बड़ा हुआ, अपने माता-पिता और साथियों से कटा हुआ था, उसे शोर-शराबे वाले खेल खेलने और चलने की मनाही थी। यह पढ़ना और कल्पना करना बाकी है।

और लड़के की कल्पनाएँ कुछ हद तक असामान्य थीं: उनके मुख्य पात्र रक्त और मृत्यु थे, सुंदर राजकुमार क्रूर ड्रेगन के पंजे में मर गए। और आवश्यक रूप से राजकुमारों - राजकुमारियों ने कभी उसकी रुचि नहीं ली। एक परी कथा पढ़ते हुए, लड़के ने इसके सुखद अंत को पार कर लिया, जिससे नायक को बेहद भयानक पीड़ा में मरने के लिए छोड़ दिया गया। वह सदैव सुंदर और रक्तरंजित मृत्यु के प्रति आकर्षित रहता था। उन्होंने अपनी पहली यौन उत्तेजना का अनुभव तब किया जब उन्होंने पेंटिंग "सेंट सेबेस्टियन" का पुनरुत्पादन देखा, जिसमें तीर से घायल युवा शहीद का खून बह रहा था।

स्कूल में, किमिताके को पहली बार प्यार हुआ - सब कुछ वैसा ही लगता है जैसा होना चाहिए। लेकिन केवल उसे किसी लड़की से नहीं, बल्कि एक सहपाठी लड़के से प्यार हो गया, जिसके साथ उसने बुने हुए दस्ताने जैसी कुछ बकवास के बारे में बात की। सच है, इस लड़के को कभी पता नहीं चला कि भविष्य का प्रसिद्ध लेखक उससे प्यार करता था। तो बाहर से सब कुछ बिल्कुल सुरक्षित लग रहा था।

अपने दादा, दक्षिण सखालिन के पूर्व गवर्नर के संरक्षण में, 1931 में लड़के ने गाकुशुइन में प्रवेश किया, जो कुलीन परिवारों के बच्चों के लिए एक विशेषाधिकार प्राप्त स्कूल था, जहाँ शाही घराने के राजकुमार भी पढ़ते थे। फिर - टोक्यो विश्वविद्यालय के विधि संकाय में। अपनी शिक्षा पूरी करने के बाद, उन्हें सरकारी विभागों में सबसे प्रतिष्ठित वित्त मंत्रालय में नौकरी मिल गई।

1941 में, मिशिमा ने "ब्लॉसमिंग फ़ॉरेस्ट" कहानी लिखी। लेकिन युद्ध शुरू हो गया और उनके पहले साहित्यिक अनुभव पर किसी का ध्यान नहीं गया। और सात साल बाद, उन्हें अप्रत्याशित रूप से एक प्रमुख प्रकाशन गृह से एक उपन्यास के लिए ऑर्डर मिला, उन्होंने अपने पिता के डर से वकील की प्रतिष्ठित नौकरी छोड़ दी और कन्फेशन ऑफ ए मास्क लिखना शुरू कर दिया।

"कन्फेशन्स" की रिलीज़ के बाद 24 वर्षीय लेखक, जैसा कि वे कहते हैं, प्रसिद्ध हो गए। सच है, यह प्रसिद्धि कुछ हद तक निंदनीय थी। हालाँकि जापानी साहित्य में आत्मकथात्मक गद्य की एक समृद्ध परंपरा है, कभी-कभी प्रदर्शनीवाद की हद तक स्पष्ट, इस उपन्यास ने पाठकों को चौंका दिया। बंद, अकेला, शरीर से कमजोर, दिमाग की अद्भुत ताकत वाली मिशिमा - बिल्कुल एक समुराई की तरह - एक ऐसे युवक की भावनाओं का प्रदर्शन करती थी जो बाकी सभी से अलग होने का आदी था: समलैंगिक झुकाव, और एक सैडोमासोचिक कॉम्प्लेक्स, और मौत के प्रति जुनून - यह सब उसे कष्ट देता था और साथ ही आनंद भी देता था।

“नग्न मानव अंतड़ियों का दृश्य इतना भयानक क्यों माना जाता है? क्यों, जब हम अपने शरीर के अंदर देखते हैं, तो हम डर के मारे अपनी आँखें बंद कर लेते हैं? .. कल्पना कीजिए कि अगर लोग अपनी आत्मा और शरीर को अंदर बाहर कर सकें - खूबसूरती से, जैसे कि गुलाब की पंखुड़ी को मोड़ रहे हों - और उन्हें सूरज की चमक के सामने उजागर कर सकें और मई की हवा की सांस..."(उपन्यास" स्वर्ण मंदिर)। मिशिमा के लिए एकमात्र सच्ची सुंदरता मृत्यु की सुंदरता थी। जब युद्ध शुरू हुआ, तो मिशिमा खुशी के साथ युद्ध में अपनी मृत्यु की प्रतीक्षा करने लगी और इस विचार ने उसे "अलौकिक आनंद के रोमांच" से भर दिया। साथ ही, वह हवाई हमलों से बहुत डरता था, क्योंकि यह एक बदसूरत मौत है: "रोजमर्रा की जिंदगी के साथ मौत के संयोजन से ज्यादा घृणित कुछ भी नहीं है।" और वह अजनबियों के बीच "स्पष्ट रूप से और उज्ज्वल रूप से" मरना पसंद करेगा, लेकिन अपने परिवार के साथ बिल्कुल नहीं: ऐसी मौत "फैमिली कम्फर्ट" चक्र के लिथोग्राफ की तरह अश्लील और अनाड़ी दिखेगी।

दिन का सबसे अच्छा पल

मिशिमा के लिए पारिवारिक मूल्यों का कोई मतलब नहीं था। जब उनके माता-पिता चाहते थे तो उन्होंने शादी कर ली। दुल्हन - एक अच्छे परिवार की लड़की - उन्होंने भी चुनी। मिशिमा स्वयं बिल्कुल उदासीन थी: पारिवारिक जीवन उसके लिए सिर्फ एक और सजावट थी जो उसे आवश्यक मर्यादा बनाए रखने की अनुमति देती थी। उसकी पत्नी उसे कम ही देखती थी - उसकी अन्य रुचियाँ थीं। जापानी उनके जैसे लोगों को "दो तलवारों का वाहक" कहते हैं - उन्होंने महिलाओं और पुरुषों दोनों के साथ स्वतंत्र महसूस किया, बाद वाले को प्राथमिकता दी। लेखक की पत्नी को इस बारे में उनकी मृत्यु के बाद ही पता चला, और तब भी समाचार पत्रों से।

अपनी युवावस्था में, मिशिमा कमजोर और बीमार थी। सहपाठी अक्सर उसे चिढ़ाते थे, और प्रत्येक चिकित्सा परीक्षा पूरी तरह से अपमान में बदल जाती थी, और वह अपने शारीरिक रूप से विकसित साथियों से बहुत ईर्ष्या करता था। मिशिमा के दोस्तों में से एक ने याद किया: “वह मौत के समान पीला था - इतना कि उसकी त्वचा बकाइन चमक रही थी। ऐसा लग रहा था जैसे कोई कमज़ोर शरीर अत्यधिक चौड़े कपड़ों में लटक रहा हो। और फिर भी पहली नज़र में यह स्पष्ट था: यह डैफोडील्स की नस्ल का एक आदमी है। वह जानता था कि सुंदरता को कैसे देखा जाता है।"

27 साल की उम्र में, मिशिमा को एहसास हुआ: इतने दयनीय रूप में मृत्यु के साथ डेट पर जाना उचित नहीं है। एक खूबसूरत मौत एक खूबसूरत शरीर की मौत है। उन्होंने तैराकी सीखने से शुरुआत की, फिर बॉडीबिल्डिंग, कराटे, तलवारबाज़ी - केंडो की ओर बढ़ गए। हर दिन जिम में, कमजोर और अजीब लेखक ने अपने शरीर को नए सिरे से बनाया। और उसने ऐसा किसी को खुश करने के लिए नहीं किया - समलैंगिक दोस्तों या खुद को - बल्कि पूरी तरह से खूबसूरती से मरने के लिए। जब 1963 में बॉडीबिल्डिंग पर एक विश्वकोश लेख को परिवर्तित मिशिमा की तस्वीर के साथ चित्रित किया गया था, तो उन्होंने घोषणा की कि यह उनके जीवन का सबसे खुशी का क्षण था।

अपने जीवन के 45 वर्षों में, मिशिमा अविश्वसनीय राशि अर्जित करने में सफल रही। चालीस उपन्यास, जिनमें से पंद्रह लेखक के जीवन के दौरान फिल्माए गए थे, अठारह नाटक, उपन्यासों और निबंधों के दर्जनों संग्रह। वह एक थिएटर और फिल्म निर्देशक, अभिनेता, एक सिम्फनी ऑर्केस्ट्रा के कंडक्टर थे। उन्होंने लड़ाकू विमान में उड़ान भरी, सात बार दुनिया का चक्कर लगाया, साहित्य में नोबेल पुरस्कार के दावेदारों में तीन बार उनका नाम लिया गया...

लेकिन ये सब उनके लिए काफी नहीं था. वह मृत्यु के विचार से ग्रस्त था, लेकिन यह तय नहीं कर पा रहा था कि उसे कैसे मरना चाहिए।

1960 में, मिशिमा ने लघु कहानी "देशभक्ति" लिखी - इस बारे में कि कैसे युवा अधिकारियों ने तख्तापलट करने की कोशिश की, और जब प्रयास विफल हो गया, तो उन्होंने अनुष्ठानिक आत्महत्या को प्राथमिकता दी - हारा-किरी (चीनी भाषा में पढ़कर मंत्रमुग्ध, ये चित्रलिपि अच्छी लगती हैं) जैसे "सेप्पुकु")। यह संभवतः आत्महत्या का सबसे दर्दनाक तरीका है, जिसके लिए असाधारण साहस की आवश्यकता होती है: आत्महत्या करने वाला स्वयं अपना पेट फाड़ता है, और यदि संभव हो तो उसे ब्लेड घुमाकर कई घाव करने पड़ते हैं।

उपन्यास "देशभक्ति" में मिशिमा ने हारा-किरी का न केवल विस्तार से, बल्कि लगभग कामुकता से वर्णन किया है। और लेखक के अंत में उन्होंने कहा कि यह "कॉमेडी या त्रासदी नहीं है, बल्कि खुशी के बारे में एक कहानी है।" दर्दनाक और खूनी मौतमिशिमा के लिए एक युवा सुंदर शरीर खुशी की सर्वोच्च अभिव्यक्ति थी।

तो, हारा-किरी, समुराई वर्ग का प्राचीन विशेषाधिकार, एक सुंदर मृत्यु है! सच है, एक "लेकिन" था। 60 के दशक में जापान में कोई समुराई नहीं था, और हारा-किरी को भी किसी तरह स्वीकार नहीं किया जाता था... मिशिमा को बस पागल घोषित कर दिया जाता था और उपहास भी किया जाता था, लेकिन यह उसे बिल्कुल पसंद नहीं आया। उन्होंने अपने जीवन का नाटक किसी प्रहसन के रूप में नहीं, बल्कि एक त्रासदी के रूप में रचा। और मिशिमा ने एक बार फिर अपना मुखौटा बदल लिया।

1966 में, युकिओ मिशिमा ने सार्वजनिक रूप से दक्षिणपंथी कट्टरपंथियों के साथ अपनी एकजुटता की घोषणा की और जापानी आत्मरक्षा बलों में शामिल हो गए (युद्ध के बाद के संविधान ने जापान को सेना रखने से मना किया)। वह किसी तरह अचानक राष्ट्रीय परंपराओं का उत्साही, एक राजशाहीवादी और एक अति-दक्षिणपंथी राजनीतिज्ञ बन गया। सबसे पहले, समुराई नैतिकता के मूल्य की प्रशंसा करने वाले लेख और निबंध, जिसमें समुराई की सम्मान संहिता, हागाकुरे पर टिप्पणियाँ भी शामिल हैं। फिर - युवाओं को भाषण। और अंततः, 1968 की गर्मियों में छात्र अर्धसैनिक संगठन "टेट नो काई" ("शील्ड सोसाइटी") का निर्माण हुआ, जिसे समाचार पत्रों ने "कैप्टन मिशिमा की खिलौना सेना" कहा। अब समुराई व्यवहार पूरी तरह से उचित होगा। एक समस्या थी: समुराई किसी कारण से हारा-किरी (या सेप्पुकु) करता है, लेकिन यदि, जैसा कि वे कहते हैं, "चेहरा खो देता है।" जाने-माने लेखक, निर्देशक, नाटककार और एक युवा संगठन के प्रमुख मिशिमा के पास आत्महत्या करने का कोई कारण नहीं था। फिर उन्होंने इस अवसर को अपने हाथों से बनाने का फैसला किया - वस्तुतः।

25 नवंबर की सुबह, मिशिमा ने शील्ड सोसाइटी की पोशाक पहनी और खुद को एक प्राचीन तलवार से बांध लिया। बाहर, शील्ड सोसाइटी के चार दोस्त और छात्र एक कार में मिशिमा का इंतज़ार कर रहे थे। वे "नायक के सहायक" की भूमिका के लिए नियत थे। मुख्य कार्रवाई इचिगया सेल्फ-डिफेंस फोर्सेज बेस के क्षेत्र में हुई। मिशिमा ने अपनी यात्रा की पहले ही घोषणा कर दी थी। 11 बजे उनकी कार पूर्वी जिले के मुख्यालय तक चली गयी. युकिओ मिशिमा, एक प्रसिद्ध लेखक और पारंपरिक मूल्यों के समर्थक, कर्मचारी अधिकारियों के लिए एक बहुत सम्मानित अतिथि थे, इसलिए उनसे मिलने वालों में से किसी ने भी यह मांग नहीं की कि वह अपनी बेल्ट से समुराई तलवार को हटा दें।

सहायक तुरंत मिशिमा और उसके दल को जिला कमांडर के कार्यालय तक ले गया। जनरल केनरी मसिटा, मोटे तौर पर मुस्कुराते हुए, उनका स्वागत करने के लिए मेज से उठे। अचानक, मिशिमा के छात्र जनरल पर टूट पड़े, उसे एक कुर्सी से बांध दिया और कार्यालय के दरवाजे को कुर्सियों से बंद कर दिया। मिशिमा ने घोषणा की कि उसने जनरल को बंधक बना लिया है और मांग की कि आत्मरक्षा बलों की इकाइयों को तुरंत परेड ग्राउंड में ले जाया जाए।

भयंकर हंगामा मच गया. पुलिस और पत्रकार तुरंत पहुंचे. हर कोई पूरी तरह से स्तब्ध था, और कोई भी समझ नहीं पा रहा था कि यह अचानक उनके जीवित क्लासिक, कोई कह सकता है, जापान की मूर्ति, के दिमाग में क्या आया। ठीक दोपहर के समय, मिशिमा मुख्यालय भवन की बालकनी पर दिखाई दी। वह आश्चर्यजनक लग रहा था: पूरी पोशाक वाली वर्दी, बर्फ-सफेद दस्ताने, उसके सिर पर सूरज के लाल घेरे के साथ एक सफेद पट्टी और पारंपरिक चित्रलिपि। और एक साहसी चेहरे की क्रूर दृढ़ अभिव्यक्ति। इस सारे वैभव को बेहतर ढंग से देखने के लिए, मिशिमा बालकनी की चौड़ी छत पर चढ़ गई और वहां से सैनिकों को संबोधित किया: “मुझे खेद है कि मुझे ऐसी परिस्थितियों में आपसे बात करनी पड़ी। मैं तुम्हें जापान की आखिरी उम्मीद, जापानी आत्मा का आखिरी गढ़ मानता था। लेकिन आज जापानी पैसे के बारे में सोचते हैं, केवल पैसे के बारे में... क्या आप समुराई हैं या नहीं?! पुरुष या नहीं?! आख़िरकार, आप योद्धा हैं! आप ऐसे संविधान का बचाव क्यों कर रहे हैं जो सेना के अस्तित्व पर रोक लगाता है?”

सिपाहियों को समझ नहीं आया. वे प्रसिद्ध लेखक को अपनी भुजाएँ लहराते और कर्कश आवाज़ में कुछ चिल्लाते हुए देखकर, घबराहट में परेड ग्राउंड पर पैर रख रहे थे। मिशिमा को किसी और चीज़ की उम्मीद नहीं थी। उनकी तथाकथित साजिश, जैसा कि योजना बनाई गई थी, विफल हो गई, और अब उनके पास हारा-किरी करने का एक अच्छा कारण था - ठीक कमांडर-इन-चीफ के कार्यालय में ... यह अंतिम दृश्य का समय था।

मिशिमा फर्श पर पालथी मारकर बैठ गया, उसने अपनी वर्दी के बटन खोल दिए, जिसे उसने सोच-समझकर अपने नग्न शरीर पर पहना था, और अपने दाहिने हाथ में एक छोटी तलवार ले ली। कर्कश आवाज में चिल्लाते हुए, "टेनो हेइका बंजई!" - "सम्राट जीवित रहें!", उसने दोनों हाथों से ब्लेड पकड़कर तलवार उठाई और ब्लेड को बाएं पेट के निचले हिस्से में घोंप दिया। एक लंबा क्षैतिज कट पूरा करने के बाद, वह कालीन पर औंधे मुंह गिर पड़ा। रिवाज के अनुसार, समुराई की पीड़ा को उसके दूसरे व्यक्ति द्वारा आत्महत्या करने वाले का सिर काटकर रोका जाना चाहिए। लेकिन मिशिमा का दूसरा, मोरीटा, उत्साह में तीन बार चूक गया, और फिर दूसरे सहायक, फुरु-कोगा ने अपनी तलवार छीन ली और शिक्षक को मरने में मदद की। कार्यालय में घुसी पुलिस के पैरों के नीचे मिशिमा का सिर घूम गया...

मिशिमा ने आमतौर पर अपने सभी नाटक इस तरह लिखे: पहले, अंतिम पंक्ति, फिर पूरा पाठ, एक भी सुधार के बिना। मौत का सामना करने की राह पर, मिशिमा ने अपनी मेज पर एक संक्षिप्त नोट छोड़ा: "मानव जीवन सीमित है, लेकिन मैं हमेशा के लिए जीना चाहूंगा।"

पी.एस. युकिओ मिशिमा ने मृत्यु के प्रति अपना जुनून विकसित किया। खेल के प्रति जुनूनी फ्योडोर मिखाइलोविच दोस्तोवस्की ने "रूलेट रोग" से लड़ने की दर्दनाक और असफल कोशिश की, जिसने उनके जीवन को लगभग तोड़ दिया। लेकिन क्रिस्टोफर कोलंबस को अपनी उन्मत्त भटकन के कारण अमेरिका की खोज करनी पड़ी, हालांकि उन्हें इसके बारे में कभी पता नहीं था।

युकिओ मिशिमा का जन्म 14 जनवरी 1925 को टोक्यो में एक प्रमुख सरकारी अधिकारी के परिवार में हुआ था। उनके दादा दक्षिण सखालिन के गवर्नर थे। इसलिए, 30 के दशक में, छोटे युकिओ ने कुलीन परिवारों और गकुशुइन के शाही परिवार के बच्चों के लिए एक विशेषाधिकार प्राप्त स्कूल में अध्ययन किया और सम्मान के साथ स्नातक की उपाधि प्राप्त की, पुरस्कार के रूप में सम्राट के हाथों से एक चांदी की घड़ी प्राप्त की। युकिओ ने 40 के दशक में रचना करना शुरू किया। पहला काम - सोलह वर्षीय लेखक "ब्लॉसमिंग फ़ॉरेस्ट" का रोमांटिक गद्य - द्वितीय विश्व युद्ध की शुरुआत से पहले भी, 1941 में दिखाई देता है।

टोक्यो विश्वविद्यालय में कानून का अध्ययन करने के बाद, जहां उन्होंने जर्मन कानून का अध्ययन किया और नीत्शे के दर्शन में रुचि हो गई, उन्होंने एक बैंकर के रूप में काम करने की कोशिश की। जापान के आत्मसमर्पण और युद्ध की समाप्ति के बाद, देश में सेना के बीच आत्महत्याओं की लहर दौड़ गई। युकिओ पर गहरी छाप छोड़ने वाली मौतों में से एक लेफ्टिनेंट, पूर्व साहित्यिक आलोचक और मिशिमा के आध्यात्मिक गुरु की मृत्यु है।

सितंबर 1948 में, युकिओ ने वित्त मंत्रालय से इस्तीफा दे दिया, साहित्यिक संघ "आधुनिक साहित्य" में शामिल हो गए और एक उपन्यास लिखने का आदेश प्राप्त किया। अब से, वह एक पेशेवर लेखक हैं। कन्फेशनल गद्य की आत्मकथात्मक शैली में लिखा गया उपन्यास "कन्फेशन्स ऑफ ए मास्क" 24 वर्षीय लेखक को प्रसिद्ध बनाता है।

50 के दशक में, मिशिमा मनोवैज्ञानिक गद्य में निपुण हो गई और एक के बाद एक उत्कृष्ट कृतियाँ बनाईं। 1951 में लिखा गया उपन्यास "द थर्स्ट फॉर लव" को यूनेस्को द्वारा जापानी साहित्य की उत्कृष्ट कृतियों के संग्रह की सूची में शामिल किया गया था। 1958 में, द गोल्डन टेम्पल प्रकाशित हुआ, जो जापानी साहित्य में सबसे अधिक पढ़े जाने वाले उपन्यासों में से एक है।

एक साल बाद, मिशिमा, असाही शिंबुन अखबार के लिए एक विशेष संवाददाता के रूप में, दुनिया भर की यात्रा करती है जो छह महीने तक चलती है। ग्रीस अपने एथलीटों और प्राचीन देवताओं की मूर्तियों से उन पर विशेष प्रभाव डालता है। जापान लौटकर, मिशिमा ने अपने शरीर का आमूल-चूल पुनर्गठन किया। वह तैराकी, बॉडीबिल्डिंग, केंडो (पारंपरिक समुराई तलवार तकनीक पर आधारित आधुनिक तलवारबाजी), कराटे और मुक्केबाजी का अभ्यास करते हैं। अर्थात्, वह अपने साहित्यिक कार्यों के अनुरूप खुद को रीमेक करने का प्रयास करता है - वह जो लिखता है उसके लायक खुद को बनाने के लिए, अपने लेखन के अनुरूप बनाने के लिए।

1963 में, मिशिमा विश्वकोश में शामिल हो गया (बॉडीबिल्डिंग के बारे में एक लेख उसकी तस्वीर द्वारा चित्रित किया गया है!), और वह अपने साहित्य के बारे में आलोचकों के किसी भी प्रशंसनीय लेख की तुलना में इस तथ्य से अधिक खुश है। शक्ति प्रशिक्षण पर अपने निबंध, "सन एंड स्टील" में, उन्होंने पुरुष शरीर की निष्क्रिय मांसपेशियों की तुलना मृत भाषाओं से की है जिन्हें पैतृक ज्ञान प्राप्त करने के लिए महारत हासिल की जा सकती है। और किसी व्यक्ति की शारीरिक संरचना को आध्यात्मिकता के प्रतिबिंब के रूप में परिभाषित किया जाता है। जब मिशिमा ने अपने फोटो एलबम "नु" के लिए सेंट सेबेस्टियन के रूप में पोज़ दिया, जहां उनका नग्न शरीर प्रसिद्ध संत की तरह तीरों से भरा हुआ था, तो उन्होंने स्पष्ट कर दिया कि नई किताबों पर ऑटोग्राफ देने से ज्यादा, उन्हें कष्टदायी, यातना-जैसे वर्कआउट का आनंद मिलता है। यही पवित्रता और पूर्णता की ओर ले जाता है।

उनका फ़िल्मी करियर साहित्यिक और नाट्यशास्त्र से कम रोमांचक नहीं है। पहली भूमिका 1960 में डेई स्टूडियो में यासुज़ो मसुमुरा द्वारा निर्देशित फिल्म "द हाउंडेड वुल्फ (फियर ऑफ डेथ)" में थी, जिन्होंने माइकल एंजेलो एंटोनियोनी और लुचिनो विस्कोनी के साथ प्रायोगिक सिनेमैटोग्राफी सेंटर में अध्ययन करने के बाद जापानी सिनेमा में क्रांति लाना शुरू किया।

"फियर ऑफ डेथ" एक गैंगस्टर थ्रिलर है जिसका कथानक पहले फ्रेम से ही मंत्रमुग्ध कर देता है। मिशिमा द्वारा अभिनीत युवा याकुज़ा ताकेओ जेल में है। वॉलीबॉल खेलते समय उसे पता चला कि उसे डेट पर बुलाया गया है। खेल से ध्यान भटकने की इच्छा न रखते हुए, वह एक दोस्त से उससे शादी करने के लिए कहता है। मुलाक़ात कक्ष में, जेल प्रहरियों के सामने, एक दोस्त को एक भेजे गए हत्यारे द्वारा मार दिया जाता है। नायक जल्द ही रिहा हो जाता है, और टकराव जारी रहता है। मासूमुरा जापानी न्यू वेव का गोडार्ड है। उनकी मिशिमा ब्रीथलेस के बेलमंडो का जुड़वां भाई है, जो दोनों हिप्स्टर गुंडे हैं।

मिशिमा ने अपनी डायरी में लिखा: “तो फिल्मों में अभिनय करने की मेरी लंबे समय से चली आ रही इच्छा पूरी हो गई है। जिसने भी अपने जीवन में कम से कम एक फिल्म देखी है, वह इसका सपना देखे बिना नहीं रह सकता। लेकिन मैंने बचपन से लेकर आज तक कितनी सैकड़ों फिल्में देखी हैं और मैंने अपने जीवन में कितनी सैकड़ों या हजारों फिल्में देखी हैं। और अब इन हजारों में से एक ऐसा है जिसमें मैंने अभिनय किया है। मुझे उम्मीद है कि यह फिल्म आपको किसी फिल्म में अभिनय करने के सपने को देखकर मुस्कुराने पर मजबूर कर देगी। इस फिल्म के निर्माण ने मेरे जीवन को उलट-पुलट कर दिया।"

यह कोई संयोग नहीं था कि मिशिमा ने एक डाकू के रूप में अपनी शुरुआत की। याकुजा एक धर्मनिरपेक्ष समाज का अवतारी योद्धा है, जो जापान अपनी सेना खोकर बन गया है। फिल्म के सेट पर, मिशिमा ने उस रचनात्मक स्वतंत्रता की सराहना की जो एक व्यक्ति की इच्छा को दूसरे की इच्छा के समक्ष स्वैच्छिक रूप से प्रस्तुत करने से मिलती है। इस मामले में, निर्देशक मासूमुरा। युकिओ ने फिल्म अभिनेता होने के अनुभव की तुलना सेना में सेवा करने के अनुभव से की।

1968 की फ़िल्म द ब्लैक लिज़र्ड में, उन्होंने एक क्षत-विक्षत शव-मूर्ति की भूमिका निभाई, जिसे फ़िल्म के मुख्य पात्र, एक माफिया ट्रांसवेस्टाइट ने एक खजाने के रूप में रखा है। लोगों और गहनों के अपहरण के बारे में इस पागलपन भरी फिल्म का निर्देशन किन्जी फुकासाकु कर रहे हैं, जो 2000 में नई सदी की प्रसिद्ध एक्शन फिल्म "बैटल रॉयल" को दुनिया के स्क्रीन पर रिलीज करेंगे।

एक साल बाद, मिशिमा को उनकी आखिरी फिल्म - ऐतिहासिक एक्शन फिल्म "किलर" ("कारा हेवन") में भी देखा गया - जापान में एडो युग के अंत और परेशान समय के बारे में, जब पहली बार एक बंद देश में समय विभिन्न कुलों के युद्ध के स्तर पर विदेशी यूरोपीय संस्कृति और घरेलू के बीच टकराव का था। जिनमें से कुछ ने शाही शक्ति और राष्ट्रवाद का समर्थन किया, जबकि अन्य ने पश्चिम के साथ सहयोग की वकालत की। बेशक, फिल्म का मुख्य आकर्षण सत्सुमा कबीले शिनबेई के हत्यारे के रूप में मिशिमा था। पिछले सभी टेपों की तरह, मिशिमा का नायक मृत निकला। लेखक को सिनेमा में जिंदा रहना बर्दाश्त नहीं है. इस बार, एक बहादुर योद्धा पूछताछ के दौरान सेप्पुकू करते हुए मर जाता है।

60 के दशक में, अपने कई साथी लेखकों की तरह, मिशिमा उपन्यासों के पन्नों से बाहर निकलने का रास्ता तलाश रही हैं और अपनी छवियों और कल्पनाओं को वास्तविकता में सन्निहित देखना चाहती हैं। पहले फिल्मों में... और फिर जिंदगी में। अन्य बौद्धिक लेखकों की तरह (उदाहरण के लिए, एलेन रोबे-ग्रिलेट और सुसान सोंटेग - आधुनिक साहित्य के वास्तविक क्रांतिकारी और विचारक), युकिओ सिनेमा के लिए उत्सुक थे। उन्होंने समझा कि चेतना के प्रभाव और व्यापक विनाश की दृष्टि से किसी भी किताब और नाटक की तुलना सिनेमा से नहीं की जा सकती। तो, 1968 में एलेन रोबे-ग्रिललेट ने "द मैन हू लाइज़" बनाई, और सुज़ैन सोंटेग ने 1969 में "डुएट फॉर कैनिबल्स" बनाई, लेकिन मिशिमा ने उनका अनुमान लगाया, 1966 में एक लेखक-निर्देशक के रूप में शुरुआत की।

यह मृत्यु के प्रति लेखक के आकर्षण का काल है, जिसे वह किसी व्यक्ति के साथ घटित होने वाली सबसे खूबसूरत चीज़ और जीवन का शिखर मानता था। उपन्यास "द फिलॉसॉफिकल डायरी ऑफ ए मर्डरस मैनियाक हू लिव्ड इन द मिडल एज" या "डेथ इन द मिडल ऑफ समर" इसी बारे में हैं। लेकिन सबसे वैचारिक कार्य "देशभक्ति" है। 28 फरवरी, 1936 को 22 अधिकारियों ने 1300 सैनिकों का नेतृत्व किया और टोक्यो में तख्तापलट किया, जिसका उद्देश्य सरकार को उखाड़ फेंकना और सर्वोच्च कमांडर की स्थिति को स्थानांतरित करने के साथ राजशाही को पूर्ण रूप से बहाल करना था, इसकी कहानी सम्राट। विद्रोह को कुचल दिया गया, और लेफ्टिनेंट शिनजी ताकेयामा ने अपनी युवा पत्नी के साथ सेपुकु समारोह मनाया। पूरी कार्रवाई पूरी गंभीरता से रिचर्ड वैगनर के संगीत के साथ घटित होती है।

फिल्म निर्देशक मिशिमा ने अपनी पहली और एकमात्र फिल्म बनाई है, जिसमें एक ऐसी कहानी बनाई गई है जो उनकी आंतरिक दुनिया की पूरी तरह से कल्पना करती है। जैसा कि टोरेंट पर इस फिल्म के बारे में कहा जाता है, "प्यार और मौत की थीम पर हारा-किरी।" आप वास्तव में नहीं कह सकते.

मिशिमा बुंगाकुजा थिएटर का हिस्सा थे, जहां उन्होंने निर्देशक और अभिनेता दोनों के रूप में काम किया। उन्होंने प्रदर्शनों का मंचन किया और मंच पर अभिनय किया। वह एक सफल नाटककार थे। उन्होंने अपने उपन्यासों की तुलना पत्नियों से और नाटकों की तुलना मालकिनों से की। और जब मार्क्विस डी साडे (1965) या माई फ्रेंड हिटलर (1968) जैसे नाटकों पर काम कर रहा था, तो मैंने हमेशा अंतिम अभिनय की अंतिम पंक्ति से शुरुआत की। दरअसल, भविष्य में उनके बारे में उनकी सभी जीवनियाँ और लेख बिल्कुल इसी योजना के अनुसार लिखे जाएंगे: पहले उनकी वीरतापूर्ण मृत्यु के बारे में, और फिर, बोनस के रूप में, उनकी साहित्यिक विरासत के बारे में।

फिल्म "देशभक्ति" जानबूझकर नाटकीय थी और इसे जापानी थिएटर के अंदरूनी हिस्सों में फिल्माया गया था।

और निस्संदेह, यह स्वयं लेखक की मृत्यु का सार्वजनिक पूर्वाभ्यास है। यूट्यूब पर, जब आप "युकियो मिशिमा डेथ" टाइप करते हैं, तो फिल्म "देशभक्ति" के कुछ हिस्से पहली सूची में बाहर हो जाते हैं। फीचर फिल्मों और कलात्मक जीवन का एक संश्लेषण था।

फिल्म को पूरी तरह से दो दिनों में फिल्माया गया था। ऐसा करके, मिशिमा ने फिल्म निर्माण के हर प्रमुख पेशे पर एकाधिकार जमा लिया जो वह कर सकता था। उन्होंने कहानी के लेखक के रूप में काम किया, जिसके अनुसार उन्होंने पटकथा, निर्देशक, निर्माता और कलाकार को मुख्य भूमिका दी।

प्रकाशक, कैमरामैन, मेक-अप कलाकार और अन्य सहायक अनुबंधों से बंधे थे और उन्होंने मिशिमा की फिल्म को गुप्त रूप से, जल्दी से और अपने स्टूडियो के पहले व्यक्तियों और मालिकों में से किसी को सूचित किए बिना फिल्माया था, इसलिए उनके नाम क्रेडिट में नहीं थे।

मिशिमा ने अपनी वर्दी के लिए कपड़े और सभी सामान खुद ही चुने। स्वयं, सुलेख के विशेषज्ञ के रूप में, उन्होंने बैनर पर चित्रलिपि "ईमानदारी" चित्रित किया, जो नाटकीय दृश्यों का केंद्र बन गया। सफेद सजावट को काली स्याही और खून के साथ चमकदार ढंग से जोड़ा गया था। यहां तक ​​कि उन्होंने सभी शुरुआती क्रेडिट अपने हाथ से फ्रेंच, जर्मन, अंग्रेजी और जापानी भाषा में लिखे। ब्रश से. और जब पुस्तकें हटाई जा रही थीं, तब उस ने आप ही उन्हें हिलाया। उन्होंने सिनेमा से इस तरह संपर्क किया मानो यह उनकी अपनी किताब हो, जहां केवल एक ही लेखक है - वह खुद। किसी को लगभग कुछ भी सौंपे बिना और तकनीकी कर्मचारियों जैसे सहायक कार्यों के लिए लोगों का विशेष रूप से उपयोग करना।

कई शॉट बिना लिए फिल्माए गए। मिशिमा ने उस चित्र को पूरी तरह से देखा जो वह प्राप्त करना चाहता था, और एक उत्कृष्ट परिणाम प्राप्त किया। यदि, फियर ऑफ डेथ में मासूमुरा के साथ फिल्मांकन करते समय, उन्होंने निर्देशक के साथ कभी बहस नहीं की और पूरी तरह से अपनी इच्छा पूरी की (इस तथ्य तक कि आखिरी मौत के दृश्य में उन्हें एस्केलेटर पर गिरने से सिर में गंभीर चोट लगी थी), तो इस पर अपनी फिल्म के सेट पर उन्होंने पूरी तरह से खेल के नियम खुद तय किए। लेकिन महान मिशिमा, स्टार लेखिका के रूप में प्रस्तुत हुए बिना, हमेशा विनम्र और शांत बने रहे।

फिल्म 40 साल बाद जनता के सामने लौट आई, क्योंकि मिशिमा की मृत्यु के बाद, अधिकारियों और प्रेस के दबाव में, विधवा को फिल्म की सभी प्रतियां नष्ट करनी पड़ीं, जिसे सैन्य दंगों का प्रचार और राष्ट्रवाद को भड़काने वाला माना गया था। (एक गुमनाम फिल्म क्रू के एक सदस्य ने नकारात्मक चीजों को 35 साल तक चाय के डिब्बे में गुप्त रूप से रखा था।)

"'देशभक्ति' देखें... मैं जो कुछ भी कहना चाहता हूं वह इस फिल्म में दिखाया गया है।" स्वयं युकिओ मिशिमा के शब्दों में जोड़ने के लिए कुछ भी नहीं है। उन्होंने राजतंत्रवादी क्रांति का घोषणापत्र बनाया। यह फ़िल्म स्वयं युकिओ मिशिमा का व्यक्तित्व है। आप उनकी सारी किताबें पढ़ सकते हैं, या एक फ़िल्म देख सकते हैं।

अपनी वसीयत में, मिशिमा चाहते थे कि यह फिल्म उनके एकत्रित कार्यों के अंतिम खंड में, उनके गद्य के साथ और उनके काम की सर्वोच्च उपलब्धि के रूप में प्रकाशित हो।

युद्ध के बाद जापान को संविधान के अनुच्छेद 9 के तहत नियमित सेना रखने से मना किया गया था। इस प्रतिबंध के विरुद्ध मिशिमा का असंतोष बढ़ गया। अगले वर्ष की सर्दियों में, उन्होंने एक और प्रयास किया और आत्मरक्षा बलों में नामांकित हो गए।

मिशिमा को इस बात का एहसास होता है कि 1954 के आत्मरक्षा अधिनियम के तहत बनाई गई जापान आत्मरक्षा बल कभी भी वास्तविक युद्ध लड़ने में सक्षम नौसेना, वायु सेना और जमीनी बलों वाली वास्तविक सेना नहीं बन पाएगी। उनका मानना ​​है कि संविधान में बदलाव करना और राष्ट्रीय सेना बनाने का अधिकार देना जरूरी है जो किसी भी देश में किसी भी व्यक्ति के पास है। मिशिमा ने आत्मरक्षा बलों की मदद के लिए अपने स्वयं के समूह को संगठित करने का निर्णय लिया।

1968 में, एक राजनीतिक पत्रिका के संपादकीय कार्यालय के आधार पर, जिसमें उन्होंने मुफ्त में लिखा था और जिसका उन्होंने समर्थन किया था, उन्होंने युवा सैन्य-देशभक्ति संगठन "शील्ड सोसाइटी" बनाया, वित्त पोषण किया और खुद इसका नेतृत्व किया। अपने स्वयं के प्रतीकों और वर्दी का परिचय देता है।

"शील्ड सोसाइटी" में प्रशिक्षक युवाओं को हथियार चलाने और मार्शल आर्ट के व्यावहारिक कौशल सिखाते हैं। वे समुराई साहित्य का अध्ययन करते हैं और उन्हें सम्राट का सम्मान करना सिखाते हैं। उसी समय, जापानी छात्र लीग के सदस्य मासाकात्सू मोरिता शील्ड सोसाइटी में दिखाई दिए, जिन्हें जीवन में नहीं तो युकिओ मिशिमा की मृत्यु में प्रमुख भूमिकाओं में से एक निभाना तय था। मिशिमा के संपर्कों की बदौलत सोसायटी, आत्मरक्षा बलों के ठिकानों पर प्रशिक्षण देती है। युकिओ इसे जापानी नेशनल गार्ड के रूप में संदर्भित करता है। सिद्धांत रूप में, वह एक वैकल्पिक नागरिक सेना बनाना शुरू करता है।

मुख्य भाषण के समय समाज में 100 सेनानी शामिल थे। महीने में एक बार, शील्ड सोसाइटी इचिगया में सेल्फ-डिफेंस फोर्स मुख्यालय के बड़े हॉल में एक बैठक आयोजित करती थी। "एन एसे फॉर ए यंग समुराई" के लेखक ने इस बात पर चर्चा की कि दुखदायी बात क्या थी, और रात के खाने के बाद उन सभी ने एक साथ छत पर कसरत की। आधिकारिक तौर पर, "शील्ड सोसाइटी" को आत्म-रक्षा बलों को अति-कट्टरपंथी आतंकवादी संगठन "जापानी रेड आर्मी फ़ैक्शन" से लड़ने में मदद करनी थी, जिसे अभी भी इजरायली हवाई अड्डे पर नागरिकों की हत्या और विमान के अपहरण के लिए याद किया जाता है। लेकिन वास्तव में, समाज, अपने निर्माता की योजना के अनुसार, अपने भीतर एक सैन्य तख्तापलट के माध्यम से आत्मरक्षा बलों में सुधार करने वाला था।

जब 1969 में उनके गृहनगर टोक्यो इंपीरियल यूनिवर्सिटी पर वामपंथी छात्र संयुक्त मोर्चा ने कब्जा कर लिया, तो मिशिमा को लगा कि कार्रवाई का समय आ गया है। वामपंथी छात्रों ने बंधक बना लिया और पुलिस से मुकाबला किया। दरअसल, किसी की मौत नहीं हुई. मिशिमा ने चर्चा के लिए इन आयोजनों में भाग लेने वालों से मुलाकात की। इस तथ्य के बावजूद कि मिशिमा के राजशाही विचार छात्रों के लिए अलग-थलग थे, वे उन्हें सम्मानपूर्वक - सेंसेई कहते थे। और उनसे मिलने के बाद वे उनकी विचारधारा से दूर होते हुए भी उनके दृढ़ संकल्प से प्रभावित रहे। स्थिति का विरोधाभास यह था कि अति-दक्षिणपंथी विचारों के समर्थक ने अति-वामपंथी के भाषणों में अपने विद्रोह की प्रेरणा दी, और यह कट्टरपंथी वामपंथ की कार्रवाइयां थीं जो मिशिमा को अपनी कार्रवाई और विरोध प्रदर्शन के करीब ले आईं।

शील्ड सोसाइटी के युवा कमांडर-इन-चीफ, मोरीटा ने लेखक के घर में एक बैठक में संसद को जब्त करने और संविधान में संशोधन की मांग करने का प्रस्ताव रखा। युकिओ ने यह देखते हुए कि कैसे पुलिस विश्वविद्यालय में दंगा भड़काने और कई वामपंथी विरोधों से निपटने में बहुत सफल रही थी, इस तरह की सामूहिक कार्रवाई पर संदेह था। ऐसे प्रदर्शन के लिए समाज के पास हथियारों और संख्या का अभाव है। आपको पहले भावी सेना का समर्थन प्राप्त करना होगा। मिशिमा और मोरिता ने आत्म-रक्षा बलों में भर्ती होने और उनके साथ सैन्य तख्तापलट शुरू करने या असफल होने पर मरने का दुस्साहसिक निर्णय लिया, जिससे जापान के पुनर्निर्माण के एकमात्र संभावित तरीके का उदाहरण स्थापित हुआ।

कॉफ़ी हाउस में बातचीत के बाद (जैसे किसी फिल्म की कास्टिंग के बाद), सोसायटी के सदस्य - मासायोशी कोगा, मासाहिरो ओगावा और हिरोमासा कोगा - ऑपरेशन में शामिल थे। मिशिमा ने सभी को चेतावनी दी कि वे अपने रिश्तेदारों को अलविदा कह दें और सम्राट के लिए मरने के लिए तैयार रहें। यानी शुरुआत में हर कोई हार के लिए तैयार था.

कमांडर को पकड़ने के साथ शुरुआत करना और इचिगया में तैनात डिवीजन के सामने बोलने के बाद, उनका समर्थन हासिल करना, शस्त्रागार को जब्त करना, समाज के सभी सदस्यों को हथियार देना और संयुक्त रूप से संसद पर एक मार्च की व्यवस्था करना आवश्यक था। योजना तैयार थी. मिशिमा 25 नवंबर, 1970 को जमीनी बलों के चीफ ऑफ स्टाफ जनरल मसुदा के साथ सुबह की मुलाकात के लिए अपॉइंटमेंट लेती है। कुछ दिनों के लिए, षडयंत्रकारी सम्राट के महल के सामने पैलेस होटल के कमरे में कमांडर को पकड़ने का अभ्यास करते हैं (किसी प्रकार के नाटकीय उत्पादन की तरह)। मिशिमा एक वसीयत लिखता है जिसमें वह निर्दिष्ट करता है कि विफलता के मामले में उसे "शील्ड सोसाइटी" की वर्दी में, सफेद दस्ताने में और एक समुराई की तरह तलवार के साथ दफनाया जाएगा। और वह पूरी तरह से नेक्रोफिलिक इच्छा पर जोर देता है कि वह खुद की मृत तस्वीर जरूर ले, भले ही उसका परिवार इसके खिलाफ हो।

1970 में, अमेरिका-जापानी कब्ज़ा संधि का विस्तार किया जाना था। वामपंथी संगठन स्पष्ट रूप से सरकार को उखाड़ फेंकने की तैयारी कर रहे थे और अब तक अनदेखी आतंकवादी गतिविधि शुरू कर दी थी। मिशिमा 45 साल की हैं.

इसके बाद जो कुछ भी हुआ, उसे समकालीनों द्वारा सेंट सेबेस्टियन की भावना में एक दुखद कृत्य के रूप में वर्णित किया गया है, जो तीरों से छलनी हो गया और पूरी दुनिया की आंखों के सामने मर गया (महान कलाकारों के कैनवस से देखते हुए), या "प्रेमियों की दोहरी आत्महत्या" के रूप में (काफी हद तक मसुमुरा की फिल्म "स्वस्तिक" या खुद मिशिमा की "देशभक्ति" की भावना में)। एसोसिएशन असंख्य हैं. इसलिए, जैसा कि भारतीय ऋषियों का सुझाव है, तथ्यों को अपनी व्याख्या के बिना बताना बेहतर है।

25 नवंबर, 1970 की सुबह, मिशिमा ने सी ऑफ प्लेंटी टेट्रालॉजी के अंतिम खंड, उपन्यास एंजेल हैज़ फॉलन के पाठ का संपादन समाप्त किया। उन्होंने नाश्ता किया, अपनी शील्ड सोसाइटी की वर्दी पहनी और अपनी बेल्ट से एक जापानी तलवार लटका ली। घर के बाहर एक सफेद 1966 सेडान उनका इंतजार कर रही थी, जिसमें शील्ड सोसाइटी के चार सदस्य थे - मासायोशी कोगा (उर्फ चिबी-कोगा), हिरोयासु कोगा (उर्फ फुरु-कोगा), मासाकात्सू मोरीटा और मासाहिरो ओगावा। जब नेता अपनी कार में बैठे, तो वे पूर्वी जिला आत्मरक्षा बलों के मुख्यालय की ओर चले गए, जहां युकिओ मिशिमा पहले से ही एक सम्मानित अतिथि के रूप में इंतजार कर रहे थे।

सुबह 11 बजे तक पांच आतंकवादी सेल्फ डिफेंस फोर्सेज के मुख्यालय पर पहुंचे. वे अक्सर अपनी बैठकें और प्रशिक्षण बेस पर आयोजित करते थे। इसलिए धारदार हथियार लेकर मुख्यालय आए लेखक पर किसी को कोई शक नहीं हुआ। मिशिमा और उसके साथी दूसरी मंजिल पर कमांडर-इन-चीफ के कार्यालय तक गए। जनरल ने तलवार देखकर पूछा कि क्या ठंडे हथियारों के कारण पुलिस को कोई समस्या है, भले ही वह एक पुराना हथियार हो, जिसे मिशिमा अपने साथ रखता है। मिशिमा ने एक तलवार निकाली और कहा कि उसके पास इसके लिए एक प्रमाण पत्र है। यह उनके जीवन की आखिरी कहानी की शुरुआत थी।

टोबी-कोगा, ओगावा और फुरु-कोगा ने सहमत संकेत पर जनरल का मुंह रूमाल से बंद कर दिया, उसके हाथ उसकी पीठ के पीछे रख दिए और उसे एक कुर्सी से बांध दिया। 20 मिनट बाद कार्यालय को चारों तरफ से घेर लिया गया। जनरल के सहायकों ने उसे छुड़ाने की कोशिश की, लेकिन मिशिमा ने घोषणा की कि अगर उन्होंने हमला किया तो जनरल मर जाएगा। विद्रोहियों की मांगों को दरवाजे के नीचे कागज के एक टुकड़े पर लिख दिया गया: “दोपहर के समय मुख्यालय भवन के सामने पूरे पूर्वी डिवीजन को इकट्ठा करो। मिशिमा का भाषण सुनें. इचिगया में एकत्रित समाज के सदस्यों को बेस में प्रवेश करने की अनुमति दें और साजिशकर्ताओं को गिरफ्तार करने का प्रयास न करें। आवश्यकताओं के उल्लंघन के मामले में, कमांडर-इन-चीफ को मार दिया जाएगा। अगर सब कुछ हो गया, तो जनरल को कुछ घंटों में रिहा कर दिया जाएगा।''

एक दर्जन अधिकारियों द्वारा कार्यालय में घुसने की कोशिश करने के बाद, उन्हें मिशिमा के प्रतिरोध का सामना करना पड़ा, अपनी तलवार से वह हमलावर सेना के आधे हिस्से को घायल करने में कामयाब रहा। हमला करने वाले अधिकारियों को एहसास हुआ कि आत्मरक्षा बलों के लेखक और मित्र मजाक नहीं कर रहे थे। 10 मिनट में सारी मांगें मान ली गईं.

15 मिनट के बाद, पुलिस इकाइयाँ इमारत पर पहुँचीं, उन्होंने क्षेत्र को पूरी तरह से अवरुद्ध कर दिया, लेकिन कमांडर-इन-चीफ के जीवन के डर के कारण इमारत पर धावा बोलने की हिम्मत नहीं की। इस बीच, ओगावा और मोरिता ने बालकनी से पर्चे गिराए, जिसमें सत्ता पर कब्ज़ा करके और शांतिपूर्ण संविधान को बदलकर समुराई भावना के पुनरुत्थान और जापान की महिमा का आह्वान किया गया।

12:00 बजे, मिशिमा, मिनट द्वारा विकसित योजना के अनुसार, बालकनी से बाहर चली गई और पैरापेट पर खड़ी हो गई - टेलीविजन कैमरों के लेंस और प्रेस के कैमरों के ऊपर जो आ गए थे। सफेद दस्तानों में, कामिकेज़ की तरह उगते सूरज के साथ सिर पर एक पट्टी के साथ, और "सभी पितृभूमि की वेदी पर रहते हैं" शिलालेख के साथ, युकिओ मिशिमा अपने आखिरी शो के समापन के लिए आगे बढ़े। उन्होंने सेना से सत्ता अपने हाथों में लेने और संविधान को बदलने का आग्रह किया, जो जापान को सेना रखने से रोकता है। पैसे के पश्चिमी पंथ के बारे में जिसने समुराई के दिमाग पर कब्ज़ा कर लिया। विदेशी जुनून से छुटकारा पाने और एक विद्रोह के माध्यम से राष्ट्रीय मूल में लौटने की आवश्यकता के बारे में जिसे केवल आत्मरक्षा बल ही अंजाम दे सकते हैं - लड़ाई की भावना के अंतिम गढ़ के रूप में।

लेकिन बेस के ऊपर मंडरा रहे पुलिस हेलीकॉप्टरों के शोर में उनके उग्र शब्द दब गए।

इकट्ठे हुए सैनिकों को समझ नहीं आया कि क्या हो रहा है, सिवाय इसके कि एक प्रसिद्ध लेखक पागल हो गया था और उनके कमांडर को बंधक बना रहा था। वह अपमान और धमकियाँ देने लगा। जाहिर है, इस दर्शक वर्ग से कोई संपर्क नहीं था. यहां तक ​​कि वामपंथी आतंकवादियों ने भी बिना किसी रुकावट के, सम्राट की महिमा के बारे में उनके कसीदे सुने, और जिनके लिए वह अपनी मृत्यु तक गए, वे नीचे भीड़ में, असंतुष्ट होकर, जवाब में उसे सीटियों से पुरस्कृत करते थे और चुप रहने, कमांडर को रिहा करने की मांग करते थे। मुंह बनाना बंद करो.

ऊपर हेलीकाप्टर की आवाज़ थी। नीचे असंतोष की बड़बड़ाहट थी। युकिओ रोने लगा, लेकिन कोई सकारात्मक प्रतिक्रिया नहीं हुई। मिशिमा ने आधे घंटे तक भाषण तैयार किया, लेकिन सात मिनट के बाद उन्हें एहसास हुआ कि उनकी बात नहीं सुनी जा रही है और इसे जारी रखना व्यर्थ है। लड़ाई हार गई.

मोरिता बाहर बालकनी में गई, और मिशिमा के साथ मिलकर उन्होंने तीन बार "टेनो हेइका बंजई!" चिल्लाया। ("सम्राट को एक हजार वर्ष!")। और वे वापस ऑफिस चले गये. शोर धीरे-धीरे कम हो गया। मिशिमा ने कार्यालय में अपने सहयोगियों से कहा कि उसे ऐसा लगता है कि जब वह बोलता है तो किसी ने उसे सुना ही नहीं। उसने अपना अंगरखा खोला, फर्श पर बैठ गया और उस चीज़ के लिए तैयार हो गया जिसकी वह पिछले कई वर्षों से तैयारी कर रहा था।

सेप्पुकु अनुष्ठान के लिए सब कुछ तैयार किया गया था। यहां तक ​​कि आखिरी कविता के लिए ब्रश और कागज भी अपने ही खून से सने हुए हैं। और फिर वही हुआ जो "देशभक्ति" में उनके द्वारा फिल्माया और निभाया गया था। केवल इस बार अपने स्वयं के वास्तविक रक्त के साथ, और सूअर के मांस के विशेष प्रभावों के बिना।

वे कहते हैं कि एक ही चित्रलिपि को "हारा-किरी" और "सेपुकु" दोनों के रूप में पढ़ा जा सकता है। हालाँकि, जापान ने शब्दावली में अपनी प्राथमिकताएँ विकसित की हैं। जब सदियों पुरानी परंपराओं के अनुसार अनुष्ठानिक आत्महत्या की बात आती है, तो जापानी स्वयं चित्रलिपि को "सेपुकु" के रूप में पढ़ते हैं। अन्य मामलों में, जब आत्महत्या की बात आती है, भले ही समान ब्लेड वाले हथियारों और समान तरीकों से, लेकिन प्राचीन अनुष्ठान के बाकी नियमों का पालन किए बिना, जापानी "हारा-किरी" शब्द को पसंद करते हैं। लेकिन यूरोपीय लोगों के लिए, दोनों शब्द समान हैं, और वे अपने मतभेदों की बारीकियों में नहीं जाते हैं। इसलिए, मिशिमा और उसका प्रिय छात्र हमारे लिए जापान के अंतिम समुराई हैं, इस तथ्य के बावजूद कि, सेप्पुकु करते हुए, उन्होंने वास्तव में हारा-किरी किया होगा। पहले वार से तलवार को बहुत गहराई तक चलाकर, मिशिमा ने न केवल उसका पेट काटा, बल्कि उसकी रीढ़ को भी छुआ, जिससे वह तुरंत अनुष्ठान जारी रखने के अवसर से वंचित हो गया, और वह कालीन पर मुंह के बल गिर गया। दूसरा मोरिता, जो पास में खड़ा था और संस्कार के अनुसार, शिक्षक की पीड़ा को समाप्त करने के लिए बुलाया गया था, उसने उसकी गर्दन पर तलवार से वार किया, लेकिन वार नहीं किया। तड़पती मिशिमा का सिर काटने की कोशिश को दोहराते हुए, उसने दर्द से कराहते हुए लेखक का कंधा काट दिया। फुरु-कोगा ने मोरीटा से तलवार लेकर केवल तीसरे वार से मिशिमा का सिर धड़ से अलग कर दिया। नोबेल पुरस्कार के दावेदार और जापान की मौलिक विरासत के कटे हुए सिर की तस्वीर बाद में मीडिया और पुलिस रिपोर्ट में सामने आई और अभी भी इंटरनेट पर व्यापक रूप से प्रसारित है।

मोरिता तुरंत उसके बगल में घुटनों के बल बैठ गई और शिक्षक के पीछे सेप्पुकु बनाया। फ़ुरु-कोगा ने उसका भी सिर काट दिया। दो लाशों के ऊपर शिंटो प्रार्थना पढ़ी गई और जनरल को रिहा कर दिया गया, जिससे वह मृतकों के प्रति झुक सके। बचे तीन लोगों को पुलिस ने गिरफ्तार कर लिया।

लेखक का अंतिम संस्कार दक्षिणपंथी ताकतों की विजय में बदल गया और अंततः उन्हें 20वीं सदी का मुख्य जापानी क्लासिक और पंथ लेखक बना दिया गया। मिशिमा का अंतिम संस्कार वर्दी में और तलवार के साथ किया गया, जैसा कि उसे विरासत में मिला था। टेलीविजन रिपोर्टें और युकिओ मिशिमा की बेस की बालकनी पर प्रदर्शन की कई तस्वीरें दुनिया भर में फैल गईं, जो उनकी सबसे नाटकीय फिल्म के फ्रेम बन गईं, जिसके फाइनल में, उनकी पिछली सभी फिल्मों की तरह, उनकी मृत्यु हो गई।

यू.मिशिमा के बारे में पाठ यहाँ से लिया गया है:
http://clubs.ya.ru/4611686018427411826/replies.xml?item_no=2618

फिल्म "देशभक्ति"।
(देखने लायक)

मिसिमा, युकियो(असली नाम हिरोका किमिताके) (1925-1970) - जापानी लेखक, नाटककार, थिएटर और फिल्म निर्देशक, अभिनेता। 40 उपन्यासों के लेखक, जिनमें से 15 उनके जीवनकाल के दौरान फिल्माए गए थे, साथ ही कई नाटक, लघु कथाएँ और साहित्यिक निबंधों के कई खंड भी थे। उन्हें तीन बार साहित्य के नोबेल पुरस्कार के लिए नामांकित किया गया था।

14 जनवरी, 1925 को टोक्यो में एक प्रमुख सरकारी अधिकारी के परिवार में जन्म। बचपन से ही उसका पालन-पोषण उसकी दादी के घर में हुआ - वह एक शांत, एकांतप्रिय बच्चे के रूप में बड़ा हुआ, अपने साथियों के साथ खेलने से वंचित था। 1931 में, अपने दादा, दक्षिण सखालिन के पूर्व गवर्नर के संरक्षण में, उन्हें विशेषाधिकार प्राप्त स्कूल गकुशुइन में भर्ती कराया गया, जहाँ शाही सहित कुलीन परिवारों के बच्चे पढ़ते थे।

1941 में, जापान के दूसरे में प्रवेश की पूर्व संध्या पर विश्व युध्द 16 साल की उम्र में उन्होंने अपना पहला काम लिखा - एक रोमांटिक कहानी खिलता हुआ जंगल, आने वाले युद्ध की अनिवार्यता की परेशान करने वाली भावना से ओत-प्रोत। देश और इसकी अनूठी संस्कृति के विनाश के खतरे की पृष्ठभूमि में सुंदरता का अनुभव तीव्र होता है। पहली पुस्तक में पहले से ही, एक रूपांकन प्रकट होता है, जिसकी विविधताएं उनके भविष्य के कार्यों में एक से अधिक बार सामने आती हैं - यह विचार कि सौंदर्य और मृत्यु मुख्य अवधारणाएं हैं जो जीवन का सार निर्धारित करती हैं। फिर वह छद्म नाम मिशिमा युकिओ लेता है, अब से उसके सभी कार्यों पर इसी नाम से हस्ताक्षर किए जाएंगे। सितंबर 1944 में, सम्मान के साथ स्कूल से स्नातक होने के बाद, उन्हें आमंत्रित किया गया इम्पीरियल पैलेससम्राट हीराहितो ने उसे एक घड़ी इनाम में दी।

1944-1947 में उन्होंने टोक्यो इंपीरियल यूनिवर्सिटी के स्कूल ऑफ लॉ में अध्ययन किया। 1945 में, वह खराब स्वास्थ्य का बहाना बनाकर भर्ती से बच गये। स्नातक स्तर की पढ़ाई के बाद, उन्हें वित्त मंत्रालय में एक प्रतिष्ठित पद प्राप्त होता है। मिशिमा के युवा और छात्र वर्ष युद्ध के वर्षों में आते हैं - 1941 से टोक्यो अमेरिकी बमबारी के अधीन था, 1945 में वे दैनिक हो गए। विनाश और मृत्यु एक संवेदनशील टोक्यो युवा की रोजमर्रा की धारणा बन जाती है। युद्ध में देश की हार उनके रवैये को प्रभावित नहीं कर सकी। शायद ये दर्दनाक प्रभाव मिशिमा के लिए विनाशकारी मानसिक प्रवृत्तियों और विशेष रूप से, मृत्यु के विचार और ब्रह्मांड में इसकी भूमिका के प्रति जुनून का एक अचेतन स्रोत बन गए।

सितंबर 1948 में उन्होंने एक उपन्यास लिखने के लिए एक प्रकाशन अनुबंध पर हस्ताक्षर किए। रिहाई के बाद 1949 में मुखौटे का इकबालिया बयानवह प्रसिद्ध हो जाता है. उपन्यास जापान की पारंपरिक जीवनी शैली में लिखा गया है। इसकी शुरुआत एक पुरालेख से होती है ब्रदर्स करमाज़ोवएफ.एम. दोस्तोवस्की, जिनके काम का मिशिमा पर बहुत प्रभाव पड़ा। 24 वर्षीय लेखक निष्पक्षता से अपनी भावनाओं और युवा अनुभवों का विश्लेषण करता है। यह पता चला है कि एक शांत, बीमार किशोरी की आंतरिक दुनिया सैडो-मासोकिस्टिक झुकाव और समलैंगिक जटिलताओं से टूट गई है। उसके नायक को पता चलता है कि वह केवल पीड़ा और मृत्यु के खूनी सपनों में लिप्त होकर ही खुद को वास्तव में जीवित महसूस कर पाता है: “मैं किसी को मारने के लिए बेताब हूं, मैं लाल रंग का खून देखने के लिए तरस रहा हूं। कुछ लोग प्यार के बारे में लिखते हैं क्योंकि वे महिलाओं के साथ सफल नहीं होते हैं, लेकिन मैं उपन्यास इसलिए लिखता हूं ताकि मुझे मौत की सज़ा न मिले। इस आत्मकथात्मक और आश्चर्यजनक रूप से स्पष्ट कार्य को लेखक के अधिकांश कार्यों और उसके जीवन को सामान्य रूप से समझने की कुंजी माना जा सकता है: "... जीवन एक मंच है ... मैं ... इस सत्य और इरादे की अपरिवर्तनीयता के प्रति दृढ़ता से आश्वस्त था मुझे सौंपी गई भूमिका निभाने के लिए, कभी भी अपना सार प्रकट नहीं करने के लिए"।

जैसा कि मिशिमा ने स्वयं एक अंतिम निबंध में परिभाषित किया है सूरज और स्टील, उन्होंने "महत्वपूर्ण स्वीकारोक्ति" की शैली में लिखा, इसे आलोचनात्मक निबंधों के बराबर एक प्रकार का इकबालिया गद्य माना। इस शैली में लिखे गए सर्वाधिक प्रसिद्ध उपन्यास मुखौटा स्वीकारोक्तिऔर स्वर्ण मंदिर. अपने शुरुआती कार्यों में, मिशिमा की स्वीकारोक्ति को उसकी "पूर्णता" दुनिया में सुंदर के सामने हीन भावना और अपराध बोध के विश्लेषण के उद्देश्य से दर्शाया गया है।

वह उपन्यास जिसने मिशिमा को प्रसिद्ध बना दिया मुखौटा स्वीकारोक्तिअपने परिवार से नाता तोड़ने का कारण बन जाता है - इस काम पर काम शुरू करने से पहले, मिशिमा ने वित्त मंत्रालय छोड़ दिया, जहां उन्होंने एक वकील के रूप में काम किया। उन्होंने एक सरकारी अधिकारी के रूप में करियर के लिए लेखन के अस्थिर रास्ते को प्राथमिकता दी।

मिशिमा के लिए 1960 का दशक साहित्य, नाटक, यात्रा और खेल में खुद को खोजने, फेंकने का काल बन गया। 1951 में, उपन्यास प्यार की प्यास, जिसे बाद में यूनेस्को द्वारा जापानी साहित्य की उत्कृष्ट कृतियों के संग्रह में शामिल किया गया। यह एक युवा माली के प्रति एक युवा विधवा की भावनाओं के विकास की कहानी है। क्रिया धीरे-धीरे विकसित होती है, पात्रों के भावनात्मक अनुभव विस्तार से सामने आते हैं। इस पुस्तक के बाद मिशिमा को मनोवैज्ञानिक गद्य के विशेषज्ञ के रूप में ख्याति मिली।

1952 में, दुनिया भर में अपनी पहली यात्रा करते हुए, 27 वर्षीय लेखक ग्रीस में समाप्त होता है, जो उसकी आत्मा में एक वास्तविक क्रांति लाता है। प्राचीन देवताओं और एथलीटों की संगमरमर की मूर्तियों में, मिशिमा एक नई "सुंदरता की अमरता" की खोज करती है। एक बीमार, कमजोर युवक उदास दृष्टि से उबरकर सूर्य, शारीरिक और आध्यात्मिक स्वास्थ्य, शरीर और आत्मा के सामंजस्य के प्रति अथक रूप से आकर्षित होता है। मिशिमा ने बाद में लिखा, "ग्रीस ने मुझे आत्म-घृणा, अकेलेपन से छुटकारा दिलाया और नीत्शे के अर्थ में मेरे अंदर स्वास्थ्य की प्यास जगाई।"

ग्रीस की यात्रा के अनुभवों के आधार पर एक उपन्यास लिखा गया समुद्र की ध्वनि(1954) उनकी सबसे चमकीली किताब है, जो तेज धूप से भरी हुई है। इसमें समकालीन डेफनीस और क्लो, एक युवा मछुआरे और एक गोताखोर लड़की की रोमांटिक प्रेम कहानी का वर्णन किया गया है, जो एक छोटे से द्वीप पर मिले थे। मिशिमा ने पहले या उसके बाद कभी भी सामान्य, स्वस्थ मानवीय भावना के बारे में इतनी सरलता और काव्यात्मकता से नहीं लिखा है। युवा नायक समुद्र, सूर्य - अपने चारों ओर की पूरी दुनिया के साथ पूर्ण सामंजस्य में हैं। लेखक ने विशेष रूप से कहा है कि मछुआरे शिनजी ने "मृत्यु के बारे में कभी नहीं सोचा", यानी। स्वयं लेखक के बिल्कुल विपरीत था। विकृति की छाया से भी वंचित, इतिहास जीवन का गान बन गया है। इस समय तक, लेखक की डायरी में एक प्रविष्टि है: "मृत्यु के बारे में मेरे विचार आइवी से भर गए हैं, एक पुराने महल की तरह जिसमें अब कोई नहीं रहता है।" समुद्र की ध्वनिजबरदस्त सफलता मिली और प्रकाशन के कुछ महीनों बाद इसे फिल्माया गया।

साथ ही, मिशिमा इस विचार से अभिभूत है कि "कला का एक सुंदर काम बनाना और स्वयं सुंदर बनना एक ही बात है।" वह "खुद को अपने से बिल्कुल विपरीत" बनाने का फैसला करता है - शारीरिक और आध्यात्मिक दोनों तरह से। कम से कम इस कार्य के पहले भाग के लिए, मिशिमा ने अपनी सामान्य उद्देश्यपूर्णता अपनाई। तैराकी सीखने से शुरुआत करते हुए, वह बॉडीबिल्डिंग, केंडो सेबर तलवारबाजी और कराटे की ओर बढ़ते हैं। जिम में कुछ वर्षों के प्रशिक्षण के बाद, एक चमत्कार हुआ - उनका शरीर मजबूत, सुंदर और निपुण हो गया। खेलों में मिशिमा की सफलता अद्भुत थी, उन्हें उस पर बहुत गर्व था। जब 1963 में एक विश्वकोश में शरीर सौष्ठव के बारे में एक लेख में उन्हें एक तस्वीर प्रदान की गई, तो उन्होंने स्वीकार किया कि यह "उनके जीवन का सबसे सुखद क्षण था।" निबंध में शारीरिक आत्म-सुधार का अनुभव आंशिक रूप से वर्णित है सूरज और स्टील.

उसी समय, मिशिमा अपने दोस्तों को अपना छद्म नाम दिखाता है, जो अन्य चित्रलिपि में लिखा गया है, जिसका अर्थ है: "चार्म्ड-बाय-डेथ-डेविल।" अपने नए काम में, वह फिर से अपने पसंदीदा विषय - मृत्यु और सौंदर्य पर लौटता है। उपन्यास पर आधारित स्वर्ण मंदिर(1956) ने छह साल पहले किंकाकुजी के प्राचीन क्योटो मंदिर के एक नौसिखिए द्वारा बौद्ध मठ को जलाने का वास्तविक तथ्य सामने रखा। पुस्तक में, मंदिर एक आत्मनिर्भर और सुंदर दुनिया का प्रतीक बन जाता है, जिसके आगे उन प्राणियों के लिए कोई जगह नहीं है जो अपनी आंतरिक खोजों में उलझे हुए हैं। जो कुछ हुआ उसका अपना संस्करण पेश करते हुए - पुस्तक एक वृत्तचित्र कथा की छाप छोड़ती है - लेखक लगातार नायक के आध्यात्मिक पथ के चरणों का वर्णन करता है जब तक कि वह इस निष्कर्ष पर नहीं पहुंचता कि सुंदर की मृत्यु सुंदर को और भी अधिक बना देती है उत्तम। सौन्दर्य को एक प्रकार की निरपेक्षता माना जाता है, जिसकी खोज रचनाकार का कर्तव्य है, लेकिन इस कर्तव्य की पूर्ति आत्मघाती है, क्योंकि। इससे रचनात्मक क्षमता का एहसास पूरा होता है।

उपन्यास का एक अन्य नायक, अभिनेता ओसामु क्योको का घर(1959), जिसने अपनी मालकिन के साथ आत्महत्या कर ली, अस्तित्ववाद के करीब मृत्यु का एक "सौंदर्यवादी" सूत्र प्रस्तुत करता है: "मृत्यु की इच्छा ने उसे नए मुखौटों के लिए पागलपन से प्रयास करने पर मजबूर कर दिया, क्योंकि, उन्हें प्राप्त करने के बाद, वह और अधिक सुंदर हो गया। यह समझा जाना चाहिए कि एक पुरुष की अधिक सुंदर बनने की इच्छा एक महिला की तुलना में पूरी तरह से अलग प्रकृति की होती है: एक पुरुष के लिए यह हमेशा मृत्यु की इच्छा होती है।

उल्लिखित कार्यों के अलावा, मिशिमा ने कई अन्य उपन्यास भी लिखे: गुप्त आनंद,सफ़ेद रातें,लाल ग्रह,युवा समय,वर्जित रंग,झरना,रेशम और उज्ज्वल उम्मीदें,जानवरों का मनोरंजन,भोज के बादआदि, साथ ही उपन्यास, लघु कथाओं का संग्रह, निबंध आदि।

उन्हें थिएटर में भी रुचि थी. 1950 के दशक में, जापान में शास्त्रीय नाटक के राष्ट्रीय रूपों में रुचि पुनर्जीवित हुई। 1950 और 1955 के बीच, मिशिमा ने नू थिएटर की शैली में मुखौटा नाटक बनाए: आखिरी मन्नत की रात,रात्रि आर्किड,अंधा युवा,ख़ुशी से जम गया,प्यार का दीवाना,चंद्र लॉरेल राजकुमारी,मुखौटे का चुम्बनआदि। पारंपरिक की सुरुचिपूर्ण और परिष्कृत दुनिया को पुनर्जीवित करने के प्रयास में जापानी संस्कृति, उन्होंने 14वीं-16वीं शताब्दी की कुलीन कला को याद किया।

किसी भी नाटक में एकमात्र घटना पात्रों का मिलन है। एक नियम के रूप में, ये नाटक एकांकी होते हैं और मानो दो भागों में विभाजित हो जाते हैं। पहले में, पात्र कम मूल के व्यक्ति के रूप में दर्शकों के सामने आता है, और दूसरे में, अपने वास्तविक रूप में, और फिर यह पता चलता है कि दर्शकों की आँखों के सामने एक भूत या आत्मा आ गई है जिसे सताया गया है जुनून। मिशिमा के लघुचित्रों की कार्रवाई आधुनिक टोक्यो में होती है - एक पार्क में, एक मनोरोग अस्पताल में, कलाकार के अपार्टमेंट में, आदि। लेकिन उनके नाटक राक्षसों और पागल लोगों के बारे में क्लासिक नाटकों की मनोदशा और भावना को बरकरार रखते हैं जो एक सर्व-ग्रासी भावना से मोहित हो जाते हैं।

मुखौटा खेल में प्यार का दीवानाप्यार में पागल हो चुकी लड़की ने जब अपने प्रेमी को पाया तो उसे पहचान नहीं पाई, क्योंकि प्यार का सपना प्यार से भी कहीं ज्यादा खूबसूरत होता है। एक नाटक में रात्रि आर्किडएक मनोरोग क्लिनिक में एक नर्स आगंतुकों से यौन इच्छाओं पर लगाम लगाने की आवश्यकता के बारे में बात करती है। अपनी क्रूरता के कारण त्याग दी गई और भुला दी गई, पूर्व प्रसिद्ध सुंदरता गरीबी और वनस्पति के लिए अभिशप्त है ( आखिरी मन्नत की रात). मिशिमा के नायकों में एक जुनून होता है जिसे सीमा तक लाया जाता है, यह उन्हें गहरे जीवन संकट की ओर भी ले जाता है। मिशिमा के नू नाटकों में, ब्रह्मांड की अंतहीन चुप्पी से पहले मनुष्य की विचित्रता, विकृति, भ्रम और भय जीवंत हो उठता है।

1955 में नाटक चंद्र लॉरेल राजकुमारीपारंपरिक नो के सभी नियमों के अनुसार मंचन किया गया। विदेशी उधार की भावना में कई प्रस्तुतियों की पृष्ठभूमि के खिलाफ, जहां सेक्स, खेल और स्ट्रिपटीज़ का शासन था, उसे एक चुनौती के रूप में माना गया था। वहीं, पश्चिम में 20वीं सदी के मध्य में. नू की प्राचीन कला को एक अत्यधिक आधुनिक प्रवृत्ति के रूप में माना जाता था, जो पश्चिमी अवंत-गार्डे के करीब थी। यह कोई संयोग नहीं है कि जेनेट, बेकेट, क्लाउडेल, ब्रेख्त और अन्य लोग उनके शौकीन थे।

लघुचित्रों के अलावा, युकिओ मिशिमा ने मंच के लिए बहु-अभिनय रचनाएँ भी लिखीं: रात्रि सूरजमुखी,दीमक का टीला,सैलून रोकुमेइकन,गुलाब और समुद्री डाकू, कमरे की चाबी, कोतो आनंद,उष्णकटिबंधीय वृक्ष,सुजाकू हाउस का पतनऔर अन्य। उनके कुछ नाटकीय कार्य पश्चिमी इतिहास के कथानकों पर आधारित थे - मेरा दोस्त हिटलर,मार्क्विस डी साडे. अब तक, मिशिमा के कार्यों पर आधारित प्रदर्शनों ने जापानी थिएटरों के साथ-साथ यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका के थिएटरों को भी नहीं छोड़ा है। उनके नाटक रूस में प्रदर्शित किये गये मेरा दोस्त हिटलर,मार्क्विस डी साडे,ब्रोकेड ड्रमहालाँकि, उन्हें लिखे जाने के 25 साल बाद वितरित किया गया था।

स्वयं को महसूस करने की इच्छा ने युकिओ मिशिमा से सर्वग्रासी जुनून का चरित्र प्राप्त कर लिया। साहित्य में उन्मादी अध्ययन के अलावा, उन्होंने एक थिएटर और फिल्म निर्देशक, एक अभिनेता और यहां तक ​​कि एक सिम्फनी ऑर्केस्ट्रा के कंडक्टर के रूप में भी काम किया। उन्होंने खुद को अलग-अलग दिशाओं में आजमाया - उन्होंने एक लड़ाकू लड़ाकू विमान उड़ाया, कई बार दुनिया का चक्कर लगाया, गिन्ज़ा पर समलैंगिक क्लबों का दौरा किया, हालांकि वह शादीशुदा थे, बाड़ लगाने की कला में "केन्डो" वह पांचवें डैन के मालिक थे, आदि। किसी भी व्यवसाय को अपनाने में उन्हें इतना शौक था कि कभी-कभी वे इसमें सार्वभौमिक रूप से मान्यता प्राप्त शिखर तक पहुँच जाते थे।

अपने पूरे जीवन में, मिशिमा को समुराई विश्वदृष्टि के प्रति गहरी रुचि और सम्मान था, उन्होंने इसके दर्शन को समझने और महसूस करने की कोशिश की। यदि उपन्यास में देश प्रेमयह समझ अभी भी सतही और औपचारिक है, तो देर से निबंधवाद ( हीरो की आवाजें,युवा समुराई से अपीलआदि) पूरी तरह से समुराई भावना से ओत-प्रोत है। मिशिमा ने हागाकुरे समुराई संहिता पर टिप्पणियों की एक पुस्तक लिखना अपना कर्तव्य समझा - हागाकुरे न्युमोन: हागाकुरे का परिचय - आधुनिक जापान में समुराई नैतिकता. वह समुराई परंपराओं को पुनर्जीवित करने, व्यवहार की नैतिकता और सौंदर्य सिद्धांत को एक पूरे में जोड़ने के विचार से गंभीर रूप से मोहित थे, जो एक आदर्श व्यक्ति के उनके विचार के अनुरूप था।

1960 के दशक में, राष्ट्रीय परंपराओं को पुनर्जीवित करने की इच्छा ने मिशिमा को सैन्य-देशभक्तिपूर्ण भाषणों में भाग लेने के लिए प्रेरित किया। 1966 में, उन्होंने सार्वजनिक रूप से दक्षिणपंथी कट्टरपंथियों के साथ अपनी एकजुटता की घोषणा की, जापानी आत्मरक्षा बलों में शामिल हो गए।

अपने राजनीतिक विचारों के अनुसार, वह एक राजशाहीवादी, पारंपरिक मूल्यों के समर्थक, "शांतिपूर्ण" संविधान के विरोधी थे, जिसके अनुसार जापान को अपनी सेना रखने का अधिकार नहीं था, बल्कि केवल आत्मरक्षा बल रखने का अधिकार था। 1968 में, उन्होंने अति-दक्षिणपंथी टेट नो काई का अर्धसैनिक छात्र संगठन - द शील्ड सोसाइटी बनाया। युकिओ मिशिमा इसके नेता थे और अपने खर्च पर इसका रखरखाव करते थे। उनके नेतृत्व में, विशेष प्रशिक्षकों ने युवाओं को हथियार चलाना, राष्ट्रीय प्रकार की कुश्ती सिखाई, यहाँ उन्होंने प्राचीन और नए समुराई साहित्य का गहराई से अध्ययन किया। संगठन के अपने प्रतीक और गणवेश थे।

मिशिमा की घटना को उसके जीवन के आखिरी दिन के चश्मे से अलग नहीं देखा जा सकता है, जब उसने वास्तव में अपने करीबी समुराई परंपरा की भावना में अपनी आत्महत्या का मंचन किया था। जापान सहित रचनात्मक व्यवसायों के प्रतिनिधियों के बीच आत्महत्या असामान्य नहीं है। तो, 1953 में, नाटककार काटो मिचियो ने आत्महत्या कर ली; किताब लिखे जाने के बाद एक "हीन" व्यक्ति की स्वीकारोक्ति, लेखक ओसामु दाज़ई ने आत्महत्या कर ली, आदि। यह सवाल कि ऐसे मामलों में आत्महत्या को अधिक प्रेरित करने वाला कारण क्या है - हताशा या कोई शानदार कलात्मक या राजनीतिक इशारा करने की इच्छा, खुला रहता है।

25 नवंबर 1970 की सुबह, जिस दिन मिशिमा ने उपन्यास समाप्त किया एक देवदूत का पतन, स्केल टेट्रालॉजी में शामिल है प्रचुरता का सागर, 4 साल पहले शुरू हुआ, हल्के नाश्ते के बाद, उन्होंने "शील्ड सोसाइटी" की वर्दी पहनी और अपनी बेल्ट पर एक पुरानी समुराई तलवार बांध ली। उन्होंने एक नोट लिखा: “मानव जीवन असीमित नहीं है, लेकिन मैं हमेशा के लिए जीना चाहता हूं। मिशिमा युकिओ. नीचे कार में शील्ड सोसायटी के चार साथी सदस्य उनका इंतजार कर रहे थे। सुबह लगभग 11 बजे, वे टोक्यो के इचिगया सैन्य अड्डे पर पूर्वी जिला आत्मरक्षा बलों के मुख्यालय पहुंचे। दौरे को लेकर मुख्यालय को आगाह कर दिया गया था. मिशिमा, एक प्रसिद्ध लेखक और पारंपरिक मूल्यों के समर्थक, एक अत्यधिक सम्मानित अतिथि थे, इसलिए उन्हें अपने हथियार खोलने की आवश्यकता नहीं थी।

सहायक ने लेखक को जिले के कमांडर जनरल केनरी मसिटा के पास पहुँचाया। उसने उसका स्वागत किया और पूछा कि उसके पास तलवार क्यों है। “चिंता मत करो, यह सिर्फ एक संग्रहालय अवशेष है - 16वीं सदी का सेकी स्कूल। अंत को देखो,'' मिशिमा ने उत्तर दिया। जब मिशिमा के आदेश पर जनरल तलवार पर झुका, तो उसका एक आदमी कमांडर पर झपटा - उसे एक कुर्सी से बांध दिया गया और दरवाज़ा बंद कर दिया गया। कुछ गलत होने का एहसास हुआ, दरवाजे के बाहर सेना ने अंदर जाने की कोशिश की। लेकिन तलवार से लैस मिशिमा ने जनरल को मारने का वादा किया। उन्होंने अपनी मांगों को रेखांकित किया - परेड ग्राउंड पर पास में तैनात आत्मरक्षा बलों की इकाइयों के साथ-साथ शील्ड सोसाइटी के सदस्यों की टुकड़ियों का निर्माण करने के लिए - उनका अल्टीमेटम स्वीकार कर लिया गया। 11.38 बजे पुलिस पहुंची, इमारत के चारों ओर तितर-बितर हो गई, लेकिन विद्रोहियों को गिरफ्तार करने की कोई जल्दी नहीं थी। इस समय, मुख्यालय की बालकनी से, मिशिमा के लोगों ने उनके पाठ के साथ पत्रक बिखेरे, जहां उन्होंने आत्मरक्षा बलों से देश में सत्ता संभालने और शांतिपूर्ण संविधान में संशोधन की मांग करने का आह्वान किया। पत्रक इन शब्दों के साथ समाप्त हुआ: “क्या आप वास्तव में केवल जीवन को महत्व देते हैं और अपनी आत्मा को मरने देते हैं?.. हम आपको दिखाएंगे कि हमारे जीवन से भी बड़ा एक मूल्य है। यह न तो आज़ादी है और न ही लोकतंत्र. यह जापान है! जापान. इतिहास और परंपराओं का देश. वह जापान जिसे हम प्यार करते हैं।"

ठीक 12:00 बजे, मिशिमा बालकनी में दिखाई दी, सिर पर उगते सूरज के लाल घेरे के साथ एक सफेद पट्टी पहने हुए, उसके सफेद दस्ताने पर खून के धब्बे थे। मिशिमा ने सैनिकों को इन शब्दों के साथ संबोधित किया: "... आज, जापानी केवल पैसे के बारे में सोचते हैं... हमारी राष्ट्रीय भावना कहां है? .. आपको जापान की रक्षा के लिए उठना होगा।" जापानी परंपराएँ! इतिहास! संस्कृति! सम्राट!.. आप सैनिक हैं. आप उस संविधान का बचाव क्यों कर रहे हैं जो आपके अस्तित्व को ही नकारता है? जागते क्यों नहीं...?

उसे डांटा गया. यह महसूस करते हुए कि कॉल व्यर्थ थीं, मिशिमा ने तीन बार "सम्राट जीवित रहें!" चिल्लाया। और कमरे में लौट आया. उन्होंने अपने साथियों से कहा, ''हमारे लिए केवल एक ही चीज़ बची है।'' अपमानित होने के कारण, समुराई मरने के लिए बाध्य है - आत्महत्या का औपचारिक कारण मिशिमा को मिला। समुराई परंपरा के अनुसार, उसने अपनी वर्दी के बटन खोले और खुद पर तलवार से वार किया। तब तलवार उसके सहयोगी मोरिता ने ले ली। परंपरा के अनुसार, उसे मिशिमा का सिर काटना पड़ा, जिसमें वह तीसरे प्रयास में ही सफल हुआ। इसके बाद मोरीटा ने भी अपना पेट काट लिया और उसके एक अन्य साथी ने उसका सिर काट दिया. पुलिस कमरे में घुस गई.

बाद में, सेपुकु समारोह मिशिमा के सात और अनुयायियों द्वारा किया गया। लेखक की मृत्यु के बाद शील्ड सोसायटी का अस्तित्व समाप्त हो गया।

सेप्पुकु संस्कार (हारा-किरी एक असफल अनुष्ठान के लिए एक अश्लील नाम है) का अर्थ स्वामी के प्रति जागीरदार की असीम वफादारी का प्रदर्शन है। इस मामले में, जिस अधिपति के नाम पर मिशिमा की मृत्यु हुई वह सम्राट था। एक समुराई की मृत्यु अवश्य ही सुन्दर होगी, क्योंकि. समुराई को अपने स्वामी की गरिमा को गिराने का कोई अधिकार नहीं है। उनकी गरिमापूर्ण मृत्यु अंतिम क्षण तक धैर्य की उपस्थिति की गवाही देती है, क्योंकि। सेप्पुकु के लिए, एक छोटा सा स्वैच्छिक आवेग पर्याप्त नहीं है - एक लंबे, सचेत, स्वैच्छिक प्रयास की आवश्यकता होती है जो भयानक दर्द पर काबू पाता है। मरते हुए, समुराई मृत्यु की राजसी सुंदरता को प्रदर्शित करता है।

जैसा कि हो सकता है, मिशिमा की आत्महत्या की राजनीतिक प्रेरणा को एक माध्यमिक भूमिका दी गई है - यह उनकी पूरी जीवनी से प्रमाणित है, साथ ही मृत्यु की "सौंदर्यवादी" अवधारणा जो उन्होंने विकसित की है, जो काफी हद तक उनके कार्यों में परिलक्षित होती है। उन्होंने ब्रह्मांड में मृत्यु की भूमिका, जीवन के अंतिम, अंतिम चरण के रूप में इसके दर्शन के बारे में बहुत कुछ लिखा। "तुम्हें मौत की आदत डालनी होगी," लघुकथा की नायिका ने सोचा। गर्मी के बीच में मौत, एक बेतुके हादसे से, एक साथ दो बच्चों को खो दिया। - यह अब भाग्य का झटका नहीं है, बल्कि एक उपयोगी सबक है; कोई ठोस तथ्य नहीं, बल्कि एक अमूर्त रूपक..."। उपन्यास में देश प्रेममिशिमा ने शाही गार्ड के एक लेफ्टिनेंट और उसकी पत्नी की स्वैच्छिक मृत्यु का ईमानदारी से वर्णन किया है। आदत से बाहर मौत के लिए व्यवस्थित तैयारी का विवरण कुछ घृणित माना जाता है - लेखक जो कुछ हो रहा है उसकी प्रदर्शनकारी दिनचर्या के साथ पाठकों को सम्मोहित करता है, जैसे कि वह इस स्थिति को खुद पर आज़माने और यह सुनिश्चित करने की पेशकश करता है कि यह ठीक है।

यदि हम सांस्कृतिक दृष्टिकोण से मिशिमा द्वारा "मंचित" खूनी प्रदर्शन का मूल्यांकन करते हैं, तो उन्होंने अपने जीवन के समापन को एक चौंकाने वाली नाटकीय कार्रवाई में बदल दिया - बेतुके उत्तर-आधुनिकतावादी ट्रेजिकोमेडी में। यह एक उत्तरआधुनिकतावादी का कलात्मक इशारा है जो ऊंचे राष्ट्रीय प्रतीकों को "मृत्यु तक" ऊंचा करता है। 1970 में सम्राट के प्रति मृत्यु का समर्पण कालानुक्रमिक लग रहा था, मानो ब्रेझनेव युग के रूस में किसी ने स्टालिन ... या उसके होठों पर संप्रभु सम्राट का नाम लेकर आत्महत्या कर ली हो। लेकिन, शायद, यह मिशिमा द्वारा सोची गई कार्रवाई की बेतुकी और दुखद प्रहसन थी? जैसा कि हो सकता है, लेकिन समुराई संस्कृति के प्रति उत्साही एक व्यक्ति के रूप में, और एक रचनात्मक व्यक्ति के रूप में - एक निर्देशक और अभिनेता के रूप में, और एक ऐसे व्यक्ति के रूप में जो अपने जीवन को पूरी तरह से अपनी व्यक्तिगत इच्छा के अधीन करने का प्रयास करता है, आखिरी दिन युकिओ मिशिमा पूर्ण स्वतंत्रता का स्वाद चखा।

कोई इस विषय पर बहुत अधिक दार्शनिक विचार कर सकता है कि क्यों एक व्यक्ति में मुख्य जीवन वाहक के रूप में मृत्यु वृत्ति होती है, जबकि दूसरे में जीवन वृत्ति होती है। एक अस्तित्वगत व्याख्या है - व्यक्ति जितनी गहराई से मृत्यु की उपस्थिति को महसूस करता है, उसका अस्तित्व उतना ही अधिक प्रामाणिक हो जाता है। मृत्यु की लालसा पर काबू पाना आत्म-अभिव्यक्ति और आत्म-सुधार के लिए एक प्रेरणा बन जाता है। किसी के अस्तित्व को आदर्श के अनुरूप न मानकर अस्वीकार करना भी स्वैच्छिक मृत्यु का कारण बन सकता है।

मिशिमा ने मृत्यु का सौंदर्य किसमें देखा? यदि सौंदर्य सद्भाव है, तो उन्होंने मृत्यु को जीवन से अधिक सामंजस्यपूर्ण क्यों देखा? मृत्यु अकार्बनिक अवस्था में वापसी है; यह निश्चितता, पूर्णता, स्पष्टता और शांति है, यह जीवन को पकड़ता है और सारांशित करता है। जीवन शाश्वत फेंकना और दर्द है, सौंदर्य की खोज है, अपरिहार्य विनाश के अधीन है। आत्म-विनाश का आध्यात्मिक अर्थ होने के लिए, विनाश की वस्तु (आत्म-विनाश के मामले में भी इसका विषय है) को पहले पूर्ण होना चाहिए। और चूँकि, जैसा कि प्रसिद्ध जापानविज्ञानी डोनाल्ड कीन ने कहा था: "मिशिमा की कला का सबसे उत्तम कार्य वह स्वयं था," मिशिमा ने अपने "सबसे उत्तम" कार्य के रूप में स्वयं को नष्ट कर दिया।

मिशिमा के मामले में, न्यूरोसिस या व्यक्तिगत उच्चारण की भूमिका के बारे में बात करना संभव है। उनके मामले में, यह एक बढ़ी हुई संवेदनशीलता है, जिस पर दर्दनाक युवा प्रभाव डाला गया, जिसने उनकी कल्पना को चरम पर पहुंचा दिया। जैसा कि करेन हॉर्नी ने कहा, 20वीं सदी में एक विक्षिप्त व्यक्तित्व। उसकी व्यक्तिगत समस्याओं के अनुभव में उसके आस-पास की दुनिया के विरोधाभासों को बुनना आम बात है। शायद मिशिमा की मृत्यु की व्यक्तिगत इच्छा जापानी संस्कृति के अंत और पारंपरिक मूल्यों के पतन की भावना से मेल खाती थी।

एक राय है कि राष्ट्र-राज्य की भूमिका में बदलाव और अंतरराष्ट्रीय स्थानों में पहचान के नए स्तरों का अधिग्रहण लोगों को उनकी राष्ट्रीय और सांस्कृतिक संबद्धता से वंचित करता है। जैसा कि संस्कृतिविज्ञानी ध्यान देते हैं, जिन लोगों को यह महसूस नहीं होता है कि वे वैश्विक दुनिया में प्रवेश कर चुके हैं, वे आत्म-सम्मान की हानि और अपनी राष्ट्रीय पहचान के आंतरिक महत्व की भावना का अनुभव करते हैं। जो लोग पहले से ही खुद को वैश्विक प्रक्रियाओं का विषय मानते हैं वे स्थानीय और राष्ट्रीय घटनाओं में बढ़ती रुचि दिखा रहे हैं। शायद युकिओ मिशिमा की त्रासदी व्यापक सामाजिक और सांस्कृतिक वास्तविकताओं के संदर्भ में पारंपरिक जापानी समाज की संस्कृति के प्रवेश के नाटक का प्रतिबिंब थी।

जो भी हो, मिशिमा की किताबें हजारों प्रतियों में प्रकाशित होती हैं और पूरी दुनिया में अच्छी-खासी लोकप्रियता हासिल करती हैं। उनका नाम 20वीं सदी के उत्तरार्ध के सबसे प्रसिद्ध जापानी लेखकों में शुमार किया जाता है। - कोबो अबे, यासुनारी कावाबाता और केन्ज़ाबुरो ओए।

रचनाएँ: प्यार की प्रतिज्ञा के रूप में फैन। नहीं थिएटर मुखौटे के टुकड़े. एम., रिपोल क्लासिक, 2003; प्यार की प्यास. सेंट पीटर्सबर्ग, अज़बुका, 2000; स्वर्ण मंदिर. सेंट पीटर्सबर्ग, अज़बुका, 2002।

इरीना एर्मकोवा

युकिओ मिशिमा, वास्तविक नाम किमिताके हिराओका (हिराओका किमिताके) (1925-1970) - एक उत्कृष्ट जापानी लेखक और नाटककार। युद्धोत्तर जापानी साहित्य की दूसरी लहर के एक प्रमुख प्रतिनिधि, जापानी सौंदर्यवाद की परंपराओं के उत्तराधिकारी। 1988 में, लेखक की याद में, शिनचोस्या पब्लिशिंग हाउस ने युकिओ मिशिमा पुरस्कार की स्थापना की।

युकिओ मिशिमा का जन्म 14 जनवरी, 1925 को एक प्रमुख सरकारी अधिकारी अज़ुसा हिराओका और उनकी पत्नी शिज़ू के परिवार में हुआ था।

नग्न मानव अंतड़ियों का दृश्य इतना भयानक क्यों माना जाता है? क्यों, जब हम अपने शरीर के अंदर देखते हैं, तो हम डर के मारे अपनी आँखें बंद कर लेते हैं? हमारी आंतरिक संरचना इतनी घिनौनी क्यों है? क्या चमकदार युवा त्वचा का स्वभाव भी वैसा ही नहीं है? हमारे शरीर की तुलना गुलाब से करने में क्या अमानवीयता है, जो बाहर और अंदर दोनों जगह समान रूप से सुंदर है? कल्पना करें कि अगर लोग अपनी आत्मा और शरीर को अंदर बाहर कर सकें - खूबसूरती से, जैसे कि गुलाब की पंखुड़ी बदल रहे हों - और उन्हें सूरज की चमक और मई की हवा की सांस के सामने उजागर कर सकें...
(स्वर्ण मंदिर)

मिशिमा युकिओ

मिशिमा के पिता ने, टोक्यो इंपीरियल यूनिवर्सिटी के विधि संकाय से सम्मान के साथ स्नातक की उपाधि प्राप्त की, उच्चतम स्तर पर एक अधिकारी के रूप में काम करने के लिए आवश्यक राज्य परीक्षा को शानदार ढंग से उत्तीर्ण किया, हालांकि, मंत्रालय के बजाय नौकरशाही की लॉबी में व्यक्तिगत पूर्वाग्रह और साज़िशों के कारण वित्त विभाग में, उन्हें वित्त मंत्रालय द्वारा नियुक्त किया गया था, जिसे अब कृषि, वानिकी और मत्स्य पालन मंत्रालय कहा जाता है।

मिशिमा के पिता के कार्यस्थल पर सहकर्मी जापान के भावी प्रधान मंत्री, नोबुसुके किशी थे। सबसे बड़े बेटे किमिताके के बाद, उनकी छोटी बहन मित्सुको (जन्म 1928) और भाई चियुकी (जन्म 1930) का जन्म परिवार में हुआ।

मिशिमा के दादा जोतारो हिराओका 1908-1914 में दक्षिण सखालिन के गवर्नर थे। सखालिन जंगल में सट्टेबाजी से जुड़े एक घोटाले के बाद उन्होंने इस्तीफा दे दिया।

12 साल की उम्र तक, जब उन्होंने मिडिल स्कूल की पहली कक्षा में प्रवेश किया, किमिताके नात्सुको की दादी के घर में रहे और उनका पालन-पोषण हुआ। यहाँ तक कि अपनी माँ से भी वह अपनी दादी की अनुमति से ही मिल सकता था।

नात्सुको के साथ रहना, जिसने अपने माता-पिता से बीमार किमिताके को ले लिया और उसे बाहरी दुनिया से बचाते हुए, सख्त और परिष्कृत कुलीन परंपराओं में बच्चे का पालन-पोषण करना शुरू कर दिया, भविष्य के लेखक के गठन पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा।

अपने लिंग के साथियों से किमिताके के अलगाव ने उन्हें महिला भाषण की विशेषता वाले तरीके से बोलने के लिए प्रेरित किया।

जापानी वे लोग हैं जो अपने दैनिक जीवन के मूल में हमेशा मृत्यु के प्रति जागरूक रहते हैं। मृत्यु का जापानी आदर्श स्पष्ट और सरल है, और इस अर्थ में यह उस घृणित, भयानक मौत से भिन्न है जैसा कि पश्चिम के लोग देखते हैं... जापानी कला क्रूर और जंगली मौत से नहीं, बल्कि मौत से समृद्ध होती है , जिसके भयानक मुखौटे के नीचे से शुद्ध पानी का झरना बहता है। यह कुंजी कई धाराओं को जन्म देती है जो अपना शुद्ध पानी हमारी दुनिया में लाती हैं।
(हागाकुरे का परिचय)

मिशिमा युकिओ

हिस्टीरिया से ग्रस्त, नात्सुको, मनोवैज्ञानिक तनाव के बावजूद कि उसके व्यवहार के कारण किमिताके काबुकी का पारखी था और साथ ही क्योका इज़ुमी के काम ने किमिताके में गद्य और रंगमंच के प्रति प्रेम पैदा किया।

गंभीर बीमारियाँ और लगातार बीमारियाँ, जिसके कारण मिशिमा ने सहकर्मी खेलों में भाग नहीं लिया और अक्सर स्कूल छोड़ दिया, ने भी भविष्य के लेखक के व्यक्तित्व पर एक अमिट छाप छोड़ी।

मिशिमा एक प्रभावशाली और प्रतिभाशाली बच्ची के रूप में बड़ी हुई, जिसने किताबें पढ़ने में बहुत समय बिताया। उन्होंने जापानी सम्राट के हाथों से एक चांदी की घड़ी प्राप्त करके, सम्मान के साथ एक विशेषाधिकार प्राप्त स्कूल से स्नातक की उपाधि प्राप्त की।

अपने पिता की इच्छा का पालन करते हुए, मिशिमा ने टोक्यो विश्वविद्यालय के विधि संकाय में प्रवेश लिया, जहाँ उन्होंने जर्मन कानून का अध्ययन किया।

लेखक के जीवन की इसी अवधि में जर्मन रूमानियत के साहित्य के प्रति उनका प्रबल जुनून शामिल है, जिसने बाद में थॉमस मान के लेखन और फ्रेडरिक नीत्शे के दर्शन में रुचि को जन्म दिया।

किरिको कभी नहीं चिल्लाई, यह मन में विषाक्तता के लक्षणों में से एक है। कालीन भी खामोश था...
(कमरा चाबी से बंद है)

मिशिमा युकिओ

15 अगस्त, 1945 को जापान के आत्मसमर्पण के साथ प्रशांत युद्ध समाप्त हो गया। उस दिन के बाद की धारा में, आत्महत्याओं की एक श्रृंखला में लेफ्टिनेंट शामिल हो गए जिन्होंने 19 अगस्त को मलेशिया में खुद को गोली मार ली थी, और अतीत में एक साहित्यिक आलोचक ज़ेनमेई हसुदा, जो उस समय मिशिमा के आदर्श और आध्यात्मिक गुरु थे। 23 अक्टूबर को मिशिमा की छोटी बहन मित्सुको की 17 साल की उम्र में टाइफस से मृत्यु हो गई।

मिशिमा का अपने पहले प्यार कुनिको मितानी से रिश्ता टूट गया (बाद में उन्होंने एक बैंक क्लर्क से शादी कर ली, जो प्रसिद्ध जापानी उद्यमी जुंडा अयुगावा की चाची बन गईं), एक राजनेता और राजनयिक ताकानोबु मितानी की बेटी और मिशिमा के सबसे करीबी दोस्तों में से एक मकोतो मितानी की छोटी बहन थीं। , इस समय की है.. कुनिको और मकोतो मितानी ने बाद के उपन्यास के पात्रों सोनोको और कुसानो के लिए मॉडल के रूप में काम किया।

1946 में, मिशिमा ने जापानी साहित्य के मान्यता प्राप्त क्लासिक यासुनारी कावाबाता के पास कामाकुरा की तीर्थयात्रा की, जो वहां रहते थे, और उन्हें उनकी कहानियों "सिगरेट" और "द मिडल एज" की पांडुलिपि दिखाई और उनके प्रकाशन में सहायता करने का अनुरोध किया।

संसार का पतन एक कल्पना मात्र है। अजनबी हमेशा जीवित रहते हैं।
(कमरा चाबी से बंद है)

मिशिमा युकिओ

इस प्रकार, साहित्यिक दुनिया में प्रवेश करने के बाद, वरिष्ठ गुरु के संरक्षण के लिए धन्यवाद, मिशिमा ने अपने जीवन के अंत तक अपने शिक्षक के रूप में कावाबाता के प्रति सम्मानजनक रवैया बनाए रखा (हालांकि, उन्होंने कभी भी उन्हें सीधे तौर पर अपना शिक्षक नहीं कहा, खुद को कावाबता-सान की अपील तक सीमित रखते हुए)। उसी वर्ष, मिशिमा की लघु कहानी "नैरेटिव एट द केप" गुंजो पत्रिका में छपी।

जनवरी 1947 में, मिशिमा ने ओसामु दज़ई और कात्सुइचिरो कामेई द्वारा आयोजित अनौपचारिक बैठकों में भाग लेना शुरू किया।

एक ज्ञात मामला है, जब एक बैठक में, दज़ई के काम के बारे में अपनी राय व्यक्त करते हुए, मिशिमा ने स्पष्ट रूप से कहा कि वह अपने कामों को बर्दाश्त नहीं कर सकते।

स्वयं मिशिमा के अनुसार, हैरान दाज़ई ने इस अभद्र बयान का जवाब देते हुए कहा कि चूंकि मिशिमा अभी भी यहां आती है, इसका मतलब है कि वह दाज़ई के कार्यों के प्रति उदासीन नहीं है।

यह दिलचस्प है कि काज़ुओ नोहारा, जो इस घटना में भी मौजूद थे, दाज़ई के शब्दों को व्यक्त करते हैं, जो उन्होंने स्पष्ट क्रोध के साथ कहा था, अन्यथा: "यदि आपको यह पसंद नहीं है, तो अब यहां न आएं।" मिशिमा के बयानों और कार्यों की अपमानजनकता बाद में उनकी अभिन्न विशेषताओं में से एक बन जाएगी।

क्या यह निश्चित रूप से कहना संभव है कि हॉल में मौजूद दर्शकों का मंच पर होने वाली घटनाओं से कोई लेना-देना नहीं है?
(कमरा चाबी से बंद है)

मिशिमा युकिओ

नवंबर 1947 में, मिशिमा ने टोक्यो विश्वविद्यालय के विधि संकाय से स्नातक की उपाधि प्राप्त की। जापान इंडस्ट्रियल बैंक में नौकरी पाने की कोशिश करते समय, उन्होंने संबंधित परीक्षा उत्तीर्ण की, लेकिन उनके खराब स्वास्थ्य के कारण मिशिमा की उम्मीदवारी अस्वीकार कर दी गई।

हालाँकि, उसके बाद, एक उच्च रैंकिंग अधिकारी के रूप में काम करने के लिए आवश्यक राज्य योग्यता परीक्षा सफलतापूर्वक उत्तीर्ण करने के बाद (परिणामों की सूची में, मिशिमा का नाम 167 में से 138 वें स्थान पर था), मिशिमा ने कुछ समय के लिए शाही मंत्रालय में काम किया। न्यायालय, जिसके बाद, अपने पिता की सिफारिश पर, वह वित्त मंत्रालय में चले गए।

एक अधिकारी के काम को एक सक्रिय साहित्यिक गतिविधि के साथ जोड़ते हुए, मिशिमा ने "द थीफ" शीर्षक से बड़े रूप में अपना पहला काम लिखा।

उसी समय, उनकी मुलाकात लेखक फुसाओ हयाशी से हुई, जिनके साथ मिशिमा ने अपने बाद के वर्षों में ही संबंध खराब कर लिए, उनके अनुसार, हयाशी की राजनीतिक बेईमानी के कारण।

1948 में, मिशिमा साहित्यिक संस्था मॉडर्न लिटरेचर में शामिल हो गईं। कावादेशोबोशिंशा पब्लिशिंग हाउस के प्रधान संपादक काज़ुकी सकामोटो से एक उपन्यास लिखने का आदेश प्राप्त करने के बाद, मिशिमा, जो एक अधिकारी और एक लेखक का दोहरा जीवन जीने की कोशिश कर रही थी, शरीर की थकावट के कारण लगभग मर गई। रेलवे प्लेटफार्म से गिरना और लगभग ट्रेन के नीचे गिरना।

यदि कोई व्यक्ति अपनी आंखें बंद कर ले और लगातार खुद को यकीन दिलाए कि वह एक सिगरेट केस है, तो वास्तव में किसी बिंदु पर वह सिगरेट केस में बदल सकेगा।
(कमरा चाबी से बंद है)

मिशिमा युकिओ

इस घटना ने इस तथ्य में योगदान दिया कि सितंबर 1948 में मिशिमा ने वित्त मंत्रालय से इस्तीफा दे दिया और खुद को पूरी तरह से साहित्यिक गतिविधि के लिए समर्पित कर दिया, जिससे उनके पिता को भी धीरे-धीरे सहमत होने के लिए मजबूर होना पड़ा।

जुलाई 1949 में मिशिमा द्वारा पूरा किया गया उपन्यास 'कन्फेशन ऑफ ए मास्क' प्रकाशित हुआ, जो एक ओर खुले तौर पर प्रस्तुत समलैंगिकता के कारण एक सनसनी बन गया, और दूसरी ओर, आलोचकों द्वारा अत्यधिक सराहना की गई, जिसने अनुमति दी मिशिमा साहित्यिक अभिजात वर्ग में अपना स्थान लेने के लिए जापान।

कन्फेशंस ऑफ अ मास्क के बाद द लस्ट फॉर लव (1950) और फॉरबिडन प्लेजर्स (1951) आई। 1959 में, तत्सुमी हिजिकाता ने फॉरबिडन प्लेजर्स के नए समलैंगिक विषय पर आधारित, इसी नाम के एक प्रदर्शन का मंचन किया, जिसे आमतौर पर बुटोह नृत्य के जन्म के साथ पहचाना जाता है। मिशिमा के कई कार्यों की सफलता ने उन्हें युद्धोत्तर जापानी साहित्य में सबसे आगे खड़ा कर दिया।

दिसंबर 1951 में, अपने पिता के संरक्षण में और असाही शिंबुन अखबार के विशेष संवाददाता के रूप में, मिशिमा दुनिया भर की यात्रा पर गए, जहां से वह अगले वर्ष अगस्त में लौट आए।

दुनिया भर में अपनी यात्रा से, मिशिमा, अपने शब्दों में, सूरज की रोशनी, भौतिकता और संवेदनाओं की एक व्यक्तिगत पुनः खोज लेकर आए, जिसका उनकी बाद की साहित्यिक गतिविधि पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा।

1955 के आसपास जापान लौटकर, उन्होंने शरीर सौष्ठव में शामिल होकर अपने शरीर का आमूल-चूल पुनर्गठन किया।

उसी समय, मिशिमा, शास्त्रीय जापानी साहित्यिक परंपरा में रुचि रखने लगी (उनका ध्यान मुख्य रूप से मोरी ओगई ने आकर्षित किया), अपनी लेखन शैली को बदलना शुरू कर दिया।

मिशिमा के दोहरे परिवर्तन को उपन्यास द गोल्डन टेम्पल (1956) में अभिव्यक्ति मिली, जो मोरी ओगई और थॉमस मान के सौंदर्यशास्त्र के प्रभाव में लिखा गया था, जो एक युवा भिक्षु द्वारा किंकाकुजी मंदिर को जलाने की कहानी पर आधारित था। स्वर्ण मंदिर लेखक के रचनात्मक शिखरों में से एक बन गया और इसे दुनिया में जापानी साहित्य का सबसे अधिक पढ़ा जाने वाला कार्य माना जाता है।

इन वर्षों के दौरान, पाठकों द्वारा मिशिमा के प्रत्येक नए कार्य को उत्साहपूर्वक समझने का दौर शुरू हुआ। सबसे पहले कामिशिमा द्वीप (मी प्रीफेक्चर) के रमणीय परिदृश्य की पृष्ठभूमि में ग्रीक क्लासिक्स डेफनीस और क्लो पर आधारित द नॉइज़ ऑफ द सर्फ (1954) और फिर द लॉन्ग स्प्रिंग (1956) और शैटर्ड वर्चु (1957) ने एक शुरुआत की। कार्यों की श्रृंखला जो बेस्टसेलर बन गई हैं।

उनमें से कई ने इतनी लोकप्रियता हासिल की कि उन्हें फिल्माया गया। मिशिमा जापानी साहित्यिक जगत की केंद्रीय शख्सियतों में से एक बन गईं।

उसी समय, जैसे कि अपनी प्रतिभा की बहुमुखी प्रतिभा का प्रदर्शन करते हुए, मिशिमा ने नाटकीयता की ओर रुख किया और कई नाटकों के साथ, थिएटर के लिए आधुनिक नाटकों का एक संग्रह लिखा, नहीं, और फिर, बुंगाकुजा थिएटर में शामिल होकर, उन्होंने अपनी शुरुआत की। अपने काम का एक निर्देशक और एक अभिनेता।

1959 में, उपन्यास "क्योको हाउस" प्रकाशित हुआ, जिसे बनाने में लगभग दो साल लगे और जो लेखक की मंशा के अनुसार, "स्वर्ण मंदिर" का विरोध करता था: यदि "स्वर्ण मंदिर" होता गहन विश्लेषणकिसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया, फिर "हाउस ऑफ़ क्योको" में समग्र रूप से आधुनिक युग के सार का प्रतिबिंब केंद्रीय बन गया है।

साहित्यिक आलोचकों की राय विभाजित थी: ताकेओ ओकुनो ने काम को एक वास्तविक उत्कृष्ट कृति कहा, जबकि केन हिरानो और जून ईटो ने सर्वसम्मति से "हाउस ऑफ़ क्योको" की पूर्ण विफलता के रूप में प्रशंसा की। हिरानो और ईटो की राय की ओर झुके पाठकों की प्रतिक्रिया भी सकारात्मक नहीं कही जा सकती.

परिणामस्वरूप, सफलता से निराश मिशिमा को अपने साहित्यिक करियर में पहली बार वास्तव में भारी निराशा का अनुभव हुआ, जो उनके पूरे भविष्य के करियर के लिए एक महत्वपूर्ण मोड़ बन गया।

फिर भी, मिशिमा के लिए, जो लोकप्रिय बनी रही, क्योको हाउस के प्रकाशन के बाद की अवधि फलदायी साबित हुई।

इन वर्षों के दौरान उनके द्वारा लिखे गए उपन्यासों में उपन्यास और लघु कथाएँ आफ्टर द बैंक्वेट (1960), ब्यूटीफुल स्टार (1962), सिल्क एंड इनसाइट (1964), उपन्यास टेन थाउजेंड येन सेनबेई (1960), पैट्रियटिज्म (1961) शामिल हैं। "द स्वॉर्ड" (1963), नाटक "रोज़ेज़ एंड पाइरेट्स" (1958), "ट्रॉपिकल ट्रीज़" (1960), "कोटो ब्रिंगिंग जॉय" (1963) और अन्य रचनाएँ।

मिशिमा की निजी जिंदगी में भी बदलाव आए हैं. 1958 में, उन्होंने शास्त्रीय जापानी चित्रकला के प्रसिद्ध गुरु यासुशी सुगियामा की बेटी योको सुगियामा से शादी की।

मिशिमा ने पत्नी की पसंद पर टिप्पणी करते हुए कहा कि एक कलाकार की बेटी होने के नाते योको इस भ्रम से मुक्त है कि एक कलाकार वास्तव में क्या है।

मिशिमा अपनी पत्नी के साथ अमेरिकी उपनिवेश में बनी एक नई हवेली में बस गए वास्तुशिल्पीय शैली, विक्टोरियन युग की याद दिलाता है (डिजाइन और निर्माण प्रसिद्ध जापानी निर्माण कंपनी शिमिज़ु केंसेटसु द्वारा किया गया था)। हालाँकि, महत्वाकांक्षी निर्माण के लंबे समय से प्रतीक्षित पूरा होने से कई परेशानियाँ आईं।

इनमें राजनयिक हाचिरो अरीता द्वारा शुरू किया गया घोटाला और मुकदमा शामिल है, जिन्होंने 1961 में मिशिमा पर "आफ्टर द बैंक्वेट" कार्य में अरीता के निजता के अधिकार का उल्लंघन करने का आरोप लगाया था (मामला 1965 में अरीता की मृत्यु के साथ बंद कर दिया गया था)।

इसके अलावा उसी वर्ष, मिशिमा को दक्षिणपंथी कट्टरपंथियों से शारीरिक नुकसान पहुंचाने की धमकियां मिलीं, जो लेखक शिचिरो फुकाजावा के लिए मिशिमा के प्रसिद्ध समर्थन से प्रेरित थी, जिन्होंने अपने उपन्यास द एक्स्ट्राऑर्डिनरी ड्रीम में क्राउन प्रिंस अकिहितो की जापानी उन्मादी हत्या का दृश्य शामिल किया था। और कम्युनिस्टों द्वारा राजकुमारी मिचिको।, जिससे चरमपंथी नाराज हो गए और हमले का कारण बने, जिसे प्रेस में "नाकाजिमा स्कैंडल" के रूप में जाना गया (उपन्यास प्रकाशित करने वाले चुकोरोन पब्लिशिंग हाउस के अध्यक्ष के नाम पर, जिसका घर और परिवार था) हमला किया)।

परिणामस्वरूप, मिशिमा निवास कई महीनों तक पुलिस सुरक्षा में रहा। इस अवधि के दौरान मिशिमा द्वारा अनुभव की गई दक्षिणपंथी चरमपंथियों के डर की भावना, उनके छोटे भाई, राजनयिक चियुकी हिराओका की राय में, काफी हद तक "दिवंगत" मिशिमा के कट्टरपंथी और अति-दक्षिणपंथी विचारों की व्याख्या करती है।

पहले से ही 1962 तक, मिशिमा ने टेट्रालॉजी "सी ऑफ एबंडेंस" के विचार को पर्याप्त विस्तार से परिपक्व कर लिया था, और 1963 में एक नया घोटाला सामने आया, इस बार नाटक "कोटो, ब्रिंगिंग जॉय" के आसपास, जिसका प्रबंधन बुंगाकुजा थिएटर ने अपने अत्यधिक राजनीतिकरण के कारण स्पष्ट रूप से मंचन करने से इनकार कर दिया: परिणामस्वरूप, मिशिमा और थिएटर के 14 प्रमुख अभिनेताओं ने बेखटके बुंगाकुजा छोड़ दिया।

हालाँकि, इस तथ्य के बावजूद कि "कोटो दैट ब्रिंग्स जॉय" और मिशिमा के कुछ अन्य कार्य काफी हद तक उस समय की भावना से मेल खाते थे, जब, जापानी-अमेरिकी सुरक्षा संधि के खिलाफ नागरिक विरोध के अभूतपूर्व पैमाने के मद्देनजर, का प्रतिच्छेदन राजनीति और कला सर्वव्यापी हो गईं, मिशिमा का राजनीतिकरण अभी भी उस कट्टरता से बहुत दूर था जिस तक यह 1960 के दशक के उत्तरार्ध में पहुंच गया था।

इस अवधि के दौरान, मिशिमा ने अपनी बॉडीबिल्डिंग कक्षाओं में केंडो प्रशिक्षण को शामिल किया। यासुज़ो मासुमुरा के कराकाकेज़ यारो (मसाइची नागाटा, डेई स्टूडियोज, 1960 द्वारा निर्मित) में अभिनय करते हुए, द फॉर्म ऑफ ए रोज़ (1963) नामक एक मर्दवादी-भरे एल्बम के लिए प्रसिद्ध फोटोग्राफर ईको होसो के लिए पोज़ देते हुए, और अन्य माध्यमों से, मिशिमा उद्देश्यपूर्ण ढंग से रचनाकार बनीं। मीडिया में आपके शरीर का एक पंथ, भीषण कसरत के बाद मजबूत और रूपांतरित।

मिशिमा की हरकतें, जिनका उनकी साहित्यिक गतिविधि से कोई लेना-देना नहीं था, एक ओर तो उनकी अपनी बुराइयों का अश्लील प्रदर्शन के रूप में मूल्यांकन किया जा सकता है, लेकिन दूसरी ओर, वे आपको मिशिमा को देखने की अनुमति देते हैं, जिन्होंने सब कुछ देखा और स्वतंत्र रूप से हेरफेर किया उनकी रुचि मीडिया के तंत्र में है, जिसने अप्रत्याशित रूप से युद्ध के बाद के वर्षों में ठोस सार्वजनिक प्रभाव का लाभ उठाया, जो कि आधुनिक पॉप मूर्तियों और शो व्यवसाय के "सितारों" की कुशलता से एक अनुकूल छवि बनाने के अग्रदूत के रूप में था।

इसके अलावा, इस अवधि को मिशिमा के नाटकीय कार्यों के कई प्रदर्शनों के साथ-साथ यूरोप और अमेरिका में उनके काम के लोकप्रिय होने की विशेषता है, यूरोपीय भाषाओं में अनुवाद के लिए धन्यवाद जो प्रिंट में दिखाई देने लगे।

मिशिमा की पाठक संख्या के विस्तार में योगदान देने वालों में प्रसिद्ध अमेरिकी जापानी विद्वान डोनाल्ड कीन और एडवर्ड सेडेनस्टीकर भी शामिल थे। उस समय से, मिशिमा के कार्यों ने दुनिया भर में ख्याति प्राप्त की है और पश्चिम में आलोचकों द्वारा अत्यधिक प्रशंसा की गई है।

1965 में, उपन्यास "स्प्रिंग स्नो" का धारावाहिक जर्नल प्रकाशन शुरू हुआ, जो 1967 तक जारी रहा, टेट्रालॉजी "सी ऑफ एबंडेंस" का पहला भाग, मिशिमा द्वारा अपने पूरे जीवन के काम के रूप में कल्पना की गई, व्याख्या के लिए समर्पित मानव अस्तित्व के चक्र की बौद्ध अवधारणा।

उसी वर्ष, नाटक "मार्क्विस डी साडे" रिलीज़ हुआ। मिशिमा के जीवन की अंतिम अवधि में साहित्य में नोबेल पुरस्कार के लिए मिशिमा के लगातार कई नामांकन भी शामिल थे।

इन वर्षों के दौरान, मिशिमा ने लिखा और मंचन किया (लेखक स्वयं शीर्षक भूमिका में थे) "देशभक्ति" (1965), "वॉयस ऑफ द स्पिरिट्स ऑफ हीरोज" (1966) प्रकाशित किया और "कैरिंग हॉर्स" को "सी ऑफ" का दूसरा खंड कहा। ''प्लेंटी'' (1967-1968), साथ ही कई अन्य रचनाएँ वीरतापूर्ण मृत्यु का जश्न मनाती हैं और सौंदर्य सौंदर्य और राजनीतिक रूप से आरोपित कार्यों के बीच अटूट संबंध पर जोर देती हैं।

दिसंबर 1966 में मिशिमा की मुलाकात राष्ट्रवादी पत्रिका स्पोर के संपादक से हुई। मिशिमा और पत्रिका कार्यकर्ताओं के एक समूह के बीच घनिष्ठ संबंध विकसित हुआ, जिससे उन्हें अपना स्वयं का अर्धसैनिक समूह बनाने का विचार आया।

इसके कार्यान्वयन की दिशा में पहला कदम आत्मरक्षा बलों में मिशिमा का व्यक्तिगत प्रवेश और लॉकहीड एफ-104 स्टारफाइटर लड़ाकू विमान की उड़ान, साथ ही स्पोर पत्रिका के प्रतिभागियों के आधार पर एक समूह के गठन की शुरुआत थी।

उसी समय, मिशिमा जापान सेल्फ-डिफेंस फोर्सेज के कमांडर कियोकात्सु यामामोटो के करीबी बन गए। राजनीतिक रूप से पक्षपाती "सन एंड स्टील", "माई हागाकुरे", "इन डिफेंस ऑफ कल्चर" और अन्य पत्रकारीय रचनाएँ प्रकाशित हुईं।

1968 में, मिशिमा टेट्रालॉजी के तीसरे खंड, द टेम्पल एट डॉन का प्रकाशन शुरू हुआ, साथ ही नाटक माई फ्रेंड हिटलर का प्रकाशन भी शुरू हुआ। उसी वर्ष 3 नवंबर को, स्पोर पत्रिका के कार्यकर्ताओं से अर्धसैनिक समूह शील्ड सोसाइटी का गठन किया गया था।

1969 में, मिशिमा ने काबुकी थिएटर के लिए नाटक लिखना शुरू किया और इस शैली में कई रचनाएँ प्रकाशित कीं। छात्र अशांति के दौरान, मिशिमा ने टोक्यो विश्वविद्यालय का दौरा किया, जिस पर छात्रों का कब्जा था, जहां उन्होंने सम्राट के स्थान और राज्य संरचना के बारे में तीखी चर्चा में भाग लिया; मिशिम के प्रतिद्वंद्वी मासाहिको अकुता थे, जो उस समय टोक्यो विश्वविद्यालय में छात्र थे।

एक बार फिर फिल्मों में अभिनय करते हुए, मिशिमा ने हिदेओ गोशा द्वारा निर्देशित फिल्म "मर्डर" में एक भूमिका निभाई, जिसमें शिंटारो कात्सु, युजिरो इशिहारा और तात्सुया नकादाई भी थे।

शील्ड सोसाइटी के सैन्य खर्चों के वित्तपोषण से संबंधित असहमति के कारण, मिशिमा ने स्पोर पत्रिका के साथ सहयोग बंद कर दिया, हालांकि, जापानी छात्र लीग के सदस्य मासाकात्सू मोरिता शील्ड सोसाइटी में बने रहे, जिन्हें इसमें महत्वपूर्ण भूमिका निभानी थी इसके बाद की घटनाएँ मिशिमा की मृत्यु के साथ समाप्त हुईं।

25 नवंबर, 1970 को, एक आधिकारिक यात्रा के बहाने, मोरिता और शील्ड सोसाइटी के तीन अन्य सदस्यों के साथ, इचिगया, मिशिमा में आत्मरक्षा बलों के जमीनी बलों के आधार का दौरा किया, कमांडर को बंधक बना लिया बेस के अधिकारी ने अपने कार्यालय की बालकनी से सैनिकों को तख्तापलट करने की अपील के साथ संबोधित किया।

हालाँकि, मंचित तख्तापलट के प्रयास को श्रोताओं ने काफी हद तक नजरअंदाज कर दिया, जिसके बाद मिशिमा ने सेप्पुकु करके आत्महत्या कर ली।

25 नवंबर की सुबह, इचिगया के लिए रवाना होने से पहले, मिशिमा ने अपने संपादक (चिकाको कोजिमा) को एंजेल फॉल्स उपन्यास का पाठ भेजा, जो सी ऑफ प्लेंटी टेट्रालॉजी का अंतिम खंड और सामान्य रूप से मिशिमा का आखिरी काम बन गया।

उपन्यास और लघु कथाएँ
* कन्फ़ेशन ऑफ़ ए मास्क (1949, रूसी अनुवाद 1994)
* प्यार की प्यास (1950, रूसी अनुवाद 2000)
* निषिद्ध रंग (निषिद्ध सुख) (1954, रूसी अनुवाद 2005)
*सर्फ का शोर (1954, रूसी अनुवाद 2004)
* स्वर्ण मंदिर (1956, रूसी अनुवाद 1989)
* क्योको हाउस (1959)
* भोज के बाद (1960)
* ब्यूटीफुल स्टार (1962)
* सिल्क एंड इनसाइट (1964)
* प्रचुरता का सागर (टेट्रालॉजी):
* स्प्रिंग स्नो (1968, रूसी अनुवाद 2003)
* घोड़े ले जाना (1969, रूसी अनुवाद 2004)
* टेम्पल एट डॉन (1969, रूसी अनुवाद 2005)
* एक देवदूत का पतन (1970, रूसी अनुवाद 2006)

नाटकों
* महामहिम आओई (1955, रूसी अनुवाद 2004)
* मार्क्विस डी साडे (1965, रूसी अनुवाद 2000)
* मेरा मित्र हिटलर (1968, रूसी अनुवाद 2000)
* हान्डान तकिया
* कोमाची का मकबरा
* ब्रोकेड ड्रम
* प्यार की प्रतिज्ञा के रूप में पंखा

उपन्यास
* देशभक्ति (1960, रूसी अनुवाद 2000)
* गर्मी के मध्य में मृत्यु (1966, रूसी अनुवाद 2000)
* अखबार
* सोरेल फूल
* समुद्र और सूर्यास्त
* मध्य युग में रहने वाले एक हत्यारे पागल की दार्शनिक डायरी
* शिगा मंदिर के पवित्र बुजुर्ग का प्यार

निबंध
* सन एंड स्टील (1965, रूसी अनुवाद 1999)
* नायकों की आत्माओं की आवाज़ / (1966, रूसी अनुवाद 2002)
* संस्कृति की रक्षा में (1968, रूसी अनुवाद 2002)
* एक क्रांतिकारी दर्शन के रूप में वांग यांग्मिंग की शिक्षा / (1970, रूसी अनुवाद 2002)

युकिओ मिशिमा फोटो

युकिओ मिशिमा - उद्धरण

ऐसे क्षण होते हैं जब यह कहना बेहतर होता है: "मैं पागल हूं" - अन्यथा स्वयं को सहना और समझना असंभव है।

अभी तक ऐसी कोई महिला पैदा नहीं हुई है जिसे कोई पुरुष धोखा दे सके।

दूसरे की खुशी की योजना बनाते समय, हम अनजाने में उसका श्रेय उसे देते हैं जो हम खुद सपने देखते हैं, इसे उसकी सुखद आशाओं की पूर्ति के रूप में लेते हैं।

क्या अद्भुत चीज़ है - सुन्दर संगीत! कलाकार की कला से उत्पन्न क्षणभंगुर सौंदर्य समय की एक छोटी अवधि को अनंत में बदल देता है; इसका हूबहू पुनरुत्पादन नहीं किया जा सकता; एक दिवसीय पतंगों के अस्तित्व की तरह, यह एक पूरी तरह से पारंपरिक अवधारणा है और साथ ही अस्तित्व का एक अभिन्न अंग है। संगीत से बढ़कर जीवन के करीब कुछ भी नहीं है।

खुशी एक नाशवान उत्पाद है. इसके गायब होने से पहले इसका तुरंत सेवन करना चाहिए।