उत्पत्ति: जीवन, विचार और कार्य। उत्पत्ति - कैसे पवित्र विधर्मी निकला उत्पत्ति दुनिया के निर्माण का सिद्धांत

जीवन संबन्धित जानकारी।ऑरिजन (185-253/254) एक प्राचीन यूनानी दार्शनिक हैं। अलेक्जेंड्रिया में लंबे समय तक जन्मे और रहे। उन्होंने अम्मोनियस के स्कूल (जहां प्लोटिनस ने अध्ययन किया) में दर्शनशास्त्र का अध्ययन किया। 217 में, ऑरिजन ने अलेक्जेंड्रिया में दार्शनिक-ईसाई स्कूल का नेतृत्व किया, जिसमें अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट ने पहले पढ़ाया था। कुछ रिपोर्टों के अनुसार, कामुक प्रलोभनों से बचने के लिए, ऑरिजन ने आत्म-बधियाकरण किया। 231 में, उन्हें दो अलेक्जेंड्रियन धर्मसभाओं द्वारा निंदा की गई, जिसने उन्हें अलेक्जेंड्रिया से निर्वासन और प्रेस्बिटेर के पद से वंचित करने की सजा सुनाई। उसके बाद, वह फिलिस्तीन चले गए, जहाँ उन्होंने अपना स्कूल खोला। ईसाई-विरोधी उत्पीड़न के दौरान, उन्हें गिरफ्तार कर लिया गया और जेल में डाल दिया गया, जहाँ यातना के बाद उनकी मृत्यु हो गई।

मुख्य कार्य।"सृजन", "सेल्सस के खिलाफ"।

दार्शनिक विचार।बाइबिल में अर्थ के तीन स्तर।अलेक्जेंड्रिया के फिलो के बाद, ऑरिजन ने बाइबल में अर्थ के तीन स्तरों का एक सिद्धांत विकसित किया:

शारीरिक - शाब्दिक;

मानसिक - नैतिक;

आध्यात्मिक - दार्शनिक और रहस्यमय।

सबसे गहरा आध्यात्मिक है।

प्राचीन दर्शन के प्रति दृष्टिकोण।बाइबिल के "आध्यात्मिक" अर्थ की अपनी समझ को विकसित करते हुए, ऑरिजन बुतपरस्त दर्शन (स्टोइज़्म और नियोप्लाटोनिज़्म) के विचारों पर निर्भर थे, जिसमें उन्होंने ईसाई सिद्धांत के मुख्य प्रावधानों के औचित्य और प्रमाण की मांग की। उन्होंने बुतपरस्त ज्ञान को ईसाई धर्म के विचारों की धारणा के लिए तैयारी माना, इसलिए उन्होंने अपने छात्रों को प्राचीन दर्शन, द्वंद्वात्मकता (तर्क), प्राकृतिक विज्ञान और गणित (विशेष रूप से ज्यामिति) से पढ़ाना शुरू किया।

ब्रह्मांड विज्ञान और soteriology।समय के निर्माण से पहले ही, भगवान ने, एक रचनात्मक कार्य द्वारा, एक निश्चित संख्या में आत्माओं (आध्यात्मिक प्राणियों) को बनाया जो भगवान को समझने और उनके जैसा बनने में सक्षम थे। वे सभी नैतिक स्वतंत्रता से संपन्न हैं। इन आत्माओं में से एक ने इतने प्यार से ईश्वर की आकांक्षा की कि वह दिव्य लोगो के साथ अविभाज्य रूप से विलीन हो गई और उसकी सृजित वाहक बन गई। यह वह आत्मा है जिसके माध्यम से ईश्वर का पुत्र बाद में पृथ्वी पर अवतरित हुआ, क्योंकि देवता का प्रत्यक्ष अवतार अकल्पनीय है। नैतिक स्वतंत्रता का उपयोग करते हुए, अन्य आत्माओं ने अलग तरह से व्यवहार किया, इसलिए तीन प्रकार के प्राणी उत्पन्न हुए।

हम देखो

तालिका 32तीन प्रकार के जीव

सृष्टि का सर्वोच्च लक्ष्य ईश्वर की परिपूर्णता के साथ इसका संवाद है, इसलिए कई आत्माओं के पतन ने ईश्वर की ओर से प्रतिक्रियात्मक कार्रवाई की। चूँकि ईश्वर की प्रकृति ज़बरदस्ती से कार्य करने की प्रवृत्ति नहीं रखती है और आत्माएँ मुक्त हैं, इसलिए गिरे हुए लोगों को बचाने के लिए, ईश्वर एक भौतिक दुनिया बनाता है, जहाँ आदिम आत्माएँ गिरती हैं, ईश्वर के लिए प्यार में ठंडी होती हैं और आत्माएँ बन जाती हैं। वहाँ, आत्माएँ बुराई के परिणामों का अनुभव करती हैं, लेकिन उन्हें अच्छे मार्ग का अनुसरण करने का अवसर मिलता है, जो पतितों की ओर ले जाता है प्रसारऔर उन्हें उनकी पूर्व स्थिति में उन्नत करें। इस प्रकार, भौतिक दुनिया उनके सुधार और बहाली का एक साधन मात्र है। हमारी भौतिक दुनिया ऐसी अनंत दुनिया से पहले थी, और जो आत्माएं एक दुनिया में भगवान की ओर नहीं मुड़तीं, वे इस संभावना को बाद के लोगों में बनाए रखती हैं।

ऑरिजेन पूर्ण मुक्ति की अनिवार्यता की पुष्टि करता है, अर्थात शैतान सहित सभी आत्माओं के लिए भगवान (एपोकैटासिस) पर लौटें, और तदनुसार, नारकीय पीड़ाओं की अस्थायीता।

विधर्मी विचार।ऑरिजन की शिक्षा बाद में बने रूढ़िवादी ईसाई धर्मशास्त्र से कई मुद्दों पर तेजी से अलग हो गई। चर्च की विशेष रूप से विचारों द्वारा निंदा की गई थी:

सभी आत्माओं का अपरिहार्य उद्धार;

अनंत संख्या में भौतिक दुनिया का अस्तित्व जो हमारे पहले था;

प्लेटो से उधार लिया गया, "स्मरण" के रूप में आत्माओं और ज्ञान के पूर्व-अस्तित्व का सिद्धांत;

एक निर्मित (निर्मित) आत्मा के रूप में मसीह की आत्मा का सिद्धांत जो दिव्य लोगो का वाहक बन गया (रूढ़िवादी परंपरा में, मसीह को "दूसरा हाइपोस्टैसिस" या ईश्वर पुत्र के रूप में समझा जाता है, जबकि ओरिजन का पुत्र सब कुछ कम है पिता की तुलना में)।

शिक्षण का भाग्य 543 में, सम्राट जस्टिनियन द्वारा एक आदेश में ओरिजन को विधर्मी घोषित किया गया था। फिर भी, उनके शिक्षण का कई चर्च पिताओं (देशभक्ति) और मध्यकालीन दर्शन पर बहुत प्रभाव पड़ा।

पाशंसक-विद्या

शब्द "क्षमाप्रार्थी" ग्रीक शब्द "माफी" से आया है, जिसका अर्थ है "मध्यस्थता, औचित्य"। एपोलोगेटिक्स ईसाई धर्मशास्त्र और दर्शन में एक प्रवृत्ति है जो ईसाई सिद्धांत का बचाव करती है - मुख्य रूप से ईसाई धर्म के गठन और बुतपरस्ती के खिलाफ संघर्ष (तालिका 35) के दौरान।

क्षमाप्रार्थी के सबसे गहन विकास का समय II-V सदियों है, यह विशेष रूप से 325 तक की अवधि में प्रासंगिक था, जब ईसाइयों का सामूहिक उत्पीड़न बार-बार हुआ। इस समय, ईसाई धर्म "यहूदियों के लिए एक प्रलोभन, हेलेन के लिए पागलपन और सरकार के लिए एक गैरकानूनी धर्म" के रूप में प्रकट होता है। इसलिए तीन दिशाओं में ईसाई धर्म की रक्षा करने की आवश्यकता है।

तालिकाओं को देखो

तालिका 33क्षमाप्रार्थी की मुख्य दिशाएँ

वास्तव में दार्शनिक विचारों को सबसे पहले मूर्तिपूजकों के विरुद्ध निर्देशित क्षमा याचना में पाया जा सकता है। केंद्रीय समस्या कारण और विश्वास, बुतपरस्त दर्शन और ईसाई सिद्धांत के बीच संबंध है। इस समस्या को हल करने में, दो विपरीत स्थितियाँ बन गई हैं (तालिका 34)।

तालिका 34बुतपरस्त दर्शन के लिए माफी मांगने वालों का रवैया

तालिका 35क्षमाकर्ताओं के दार्शनिक विचार

1 "ईसाई धर्म के पंथ" के इस प्रसिद्ध सूत्रीकरण को पारंपरिक रूप से टर्टुलियन के लिए जिम्मेदार ठहराया गया है, हालांकि यह उनके जीवित लेखन में प्रकट नहीं होता है।

(~185–~254)

बचपन और जवानी

ओरिजेन का जन्म एक पवित्र ईसाई परिवार में हुआ था, संभवतः 185 या 186 में, मिस्र में, अलेक्जेंड्रिया में। पिता, व्याकरणविद लियोनिद, उत्तर के उत्पीड़न में अपने विश्वास के लिए मर गए, जब उनका बेटा अभी सत्रह साल का नहीं था।

बचपन से ही ऑरिजन सीखने और उच्च आत्म-अनुशासन में सफलता से प्रतिष्ठित थे। जन्मजात प्रतिभा और अच्छे पालन-पोषण का भी असर पड़ा। सामान्य शिक्षा विषयों के साथ, उन्होंने पवित्र शास्त्रों का विशेष ध्यान से अध्ययन किया, कुछ स्थानों को कंठस्थ कर लिया। उसी समय, ऑरिजन पाठ की एक सतही धारणा से संतुष्ट नहीं थे, लेकिन सामग्री की गहराई को समझने की कोशिश की, अपने पिता से बचकाने गंभीर सवाल नहीं पूछे, जिसने उन्हें एक मुश्किल स्थिति में डाल दिया। ऐसा हुआ कि लियोनिद ने अपने बेटे को बताया कि वह एक सरल, स्पष्ट अर्थ के साथ संतुष्ट है, इस बीच, उसके दिल की गहराई में, निश्चित रूप से, वह अपनी जिज्ञासा पर आनन्दित हुआ और भगवान को धन्यवाद दिया।

छोटी उम्र से ही उन्होंने एलेक्जेंड्रिया कैटेचिकल स्कूल में कक्षाओं में भाग लिया, जो पैंटेन और क्लेमेंट के कार्यों से गौरवान्वित थे।

उत्पीड़न के दौरान अपने पिता को हिरासत में लिए जाने के बाद, ऑरिजन में प्रभु के लिए और भी अधिक जोश भर गया। माँ, यह जानकर कि उसका बेटा खतरे की कितनी उपेक्षा करता है, उसने एक से अधिक बार उससे अपनी मातृ भावना पर दया करने की भीख माँगी। ऐसा हुआ कि उसने उसे अपने पास रखने की कोशिश करते हुए उससे कपड़े छिपाए। एक उग्र आध्यात्मिक आवेग से प्रेरित होकर, ऑरिजन ने अपने पिता को लिखा, अपने परिवार के डर के कारण अपने विचारों को त्यागने का आग्रह किया।

लियोनिद के शहीद होने के बाद, परिवार की संपत्ति को जब्त कर लिया गया, जिससे वह बिना आजीविका के रह गई। इस अवधि के दौरान, उन्होंने एक नेक महिला के साथ आश्रय पाया, जिसने उनके साथ सहानुभूति व्यक्त की। सब ठीक हो जाएगा, लेकिन इस महिला ने विधर्मियों पर ध्यान दिया। ऑरिजन अपने घर में होने वाली प्रार्थना सभाओं से दूर भागती थी और कुछ समय बाद उसे छोड़ देती थी।

अपने पिता की मृत्यु के बाद, उन्होंने अपने शैक्षिक स्तर में सुधार करना जारी रखा। और जल्द ही उन्होंने निजी तौर पर व्याकरण विज्ञान पढ़ाना शुरू कर दिया। ऐसा करके उन्होंने एक अनाथ परिवार को सहारा देने के लिए पैसा कमाया।

एक ईसाई शिक्षक के रूप में गतिविधि

जब, उत्पीड़न के परिणामस्वरूप, एलेक्जेंड्रियन कैटेचिस्टिक स्कूल ने अपने नेता को खो दिया, तो कई, ईसाई हठधर्मिता की सच्चाइयों को समझने की इच्छा से प्रेरित होकर मदद मांगने लगे।

युवा शिक्षक की लोकप्रियता हर दिन बढ़ती गई। उनकी शिक्षा के अलावा, उनके व्यवहार ने भी इसमें योगदान दिया: वह, मूर्तिपूजकों की धमकियों से नहीं डरते, जैसे कि उन्हें चुनौती देते हुए, नियमित रूप से ईसाई कैदियों का दौरा करते थे, वाक्यों की घोषणा के समय उपस्थित थे, साहसपूर्वक उनके साथ फाँसी की जगहों पर गए। पगानों ने बार-बार आसपास आयोजित सभाओं पर हमले करने की कोशिश की, और उन्हें ऐसी सभाओं के स्थानों को बदलने के लिए मजबूर होना पड़ा।

अलेक्जेंड्रिया के बिशप डेमेट्रियस ने युवा शिक्षक के उत्साह और क्षमताओं की सराहना करते हुए आधिकारिक तौर पर उन्हें बुलाया और उन्हें अलेक्जेंड्रिया में कैटेचिस्टिक स्कूल के प्रमुख के पद की पेशकश की।

ओरिजन ने प्रस्ताव स्वीकार कर लिया। उन्होंने बड़ी मुश्किल से जमा की हुई किताबों को बेचा। जिस व्यक्ति ने उन्हें खरीदा था, वह उसे प्रतिदिन चार अंडा देना शुरू कर दिया, जो उस समय एक साधारण दिहाड़ी मजदूर की मजदूरी थी। एक सख्त तपस्वी जीवन ने उन्हें इतनी कम राशि से संतोष करने की अनुमति दी।

परंपरा के अनुसार, ऑरिजन ने स्वयं को स्वैच्छिक बधियाकरण के अधीन किया। ऐसा माना जाता है कि उन्होंने हिजड़ों के बारे में उद्धारक के शब्दों को अक्षरश: लेते हुए यह कठिन कदम उठाने का फैसला किया)। इस बीच, यह मानने का कारण है कि उसने ऐसा इसलिए किया ताकि उन महिलाओं के साथ अवैध संबंधों के संभावित संदेह को दूर किया जा सके जो उसके छात्रों के घेरे का हिस्सा थीं।

वर्ष 211-212 के आसपास, ऑरिजन, "सबसे पुराने" को देखने की एक अच्छी इच्छा से प्रेरित होकर, रोम गए, और इस यात्रा से लौटने पर फिर से शिक्षण में शामिल हो गए।

किसी बिंदु पर, बड़ी संख्या में catechumens को देखते हुए, उन्हें सहायक लेने के लिए मजबूर होना पड़ा। पसंद प्लूटार्क के भाई हेराक्लेस पर गिर गया, जिसने मसीह के लिए गलती की। तब से, हेराक्लेस शुरुआती लोगों को प्राथमिक ज्ञान पढ़ा रहा है, जबकि ऑरिजन खुद अधिक तैयार दर्शकों के साथ अध्ययन कर रहे हैं।

समय के साथ, ऑरिजन की प्रसिद्धि ने उन्हें दार्शनिकों और यहां तक ​​​​कि विधर्मियों दोनों को आकर्षित करना शुरू कर दिया, जो किसी विशेष मुद्दे पर उनकी राय जानना चाहते थे।

212 या 213 के बारे में भगवान की भविष्यवाणी ने ऑरिजन को एम्ब्रोस के साथ लाया। मिलने से पहले, एम्ब्रोस नोस्टिक संप्रदायों में से एक का अनुयायी था। ऑरिजन सही शब्दों को खोजने और उसे प्रकाश और सत्य की ओर मोड़ने में कामयाब रहे। जल्द ही उनके बीच साझेदारी शुरू हो गई। आपसी समझौते से, एम्ब्रोस ने ओरिजन के भाषणों की रिकॉर्डिंग का आयोजन किया और भौतिक लागतों को लिया। उसी समय, उन्हें संकलित पांडुलिपियों के निपटान का अधिकार प्राप्त हुआ। आशुलिपि लेखकों के अलावा, एम्ब्रोस ने वितरण के लिए ग्रंथों की नकल करने वाले लेखकों को रखा।

वर्ष 214 के आसपास, ओरिजन, बिशप डेमेट्रियस के आशीर्वाद के साथ, अरब की यात्रा पर गए, जहां उन्हें स्थानीय प्रीफेक्ट द्वारा आमंत्रित किया गया था। वह अपेक्षाकृत कम समय के लिए अरब में रहा।

फिलिस्तीन में ओरिजन की गतिविधियाँ

अलेक्जेंड्रिया में एक लोकप्रिय अशांति फैलने के बाद, जिसे अधिकारियों द्वारा दबा दिया गया था, शहर को सैनिकों द्वारा लूट लिया गया था, और फिर एलियंस को इससे बाहर निकाल दिया गया था। एम्ब्रोस, एक एंटिओचियन होने के नाते और अलेक्जेंड्रिया छोड़ने के लिए मजबूर होकर फिलिस्तीन के कैसरिया चले गए। इस अवधि के दौरान ओरिजन कैसरिया भी चले गए।

यहां उन्होंने कैसरिया के बिशप फोकटिस्ट सहित पादरी के साथ संबंध स्थापित किए। सम्मान और भरोसे के कारण, एक ईसाई शिक्षक के रूप में ऑरिजन को चर्च में सार्वजनिक रूप से प्रचार करने का अवसर दिया गया था। यह जानने के बाद, अलेक्जेंड्रिया के बिशप डेमेट्रियस नाराज थे। वहां के चर्च नेतृत्व को अपने संदेश में, उन्होंने जोर देकर कहा कि एक आम आदमी के लिए बिशप की उपस्थिति में प्रचार करना अनुपयुक्त था। एक प्रतिक्रिया संदेश में, बिशपों ने विरोध किया और डेमेट्रियस को याद दिलाया कि प्रेरितों ने भी प्रचार करने में सक्षम लोगों में से लोगों को आकर्षित किया।

जल्द ही बिशप डेमेट्रियस को एक शिक्षक के रूप में उनकी जरूरत थी, उन्होंने लोगों को उनके पीछे भेजा और उनकी तत्काल वापसी की मांग की। ओरिजन, बिशप की इच्छा का पालन करते हुए, अलेक्जेंड्रिया लौट आया।

कुछ साल बाद (शायद 230 साल के आसपास), ओरिजन को बिशप डेमेट्रियस ने चर्च के मामलों के लिए एक असाइनमेंट के साथ ग्रीस भेजा था। इस अवधि के दौरान, एक और घटना घटी जिसने दिमित्री में आक्रोश पैदा कर दिया।

या तो पुरानी स्मृति से, या किसी अन्य कारणों से, ऑरिजन ने फिलिस्तीन के माध्यम से अपना मार्ग तय किया और वहां रुके रहे। बिशप अलेक्जेंडर और फोकटिस्ट ने उनका गर्मजोशी से, सौहार्दपूर्ण स्वागत किया। इसके अलावा, ओरिजन (एक आम आदमी के रूप में) के प्रचार से जुड़ी पिछली गलतफहमियों को ध्यान में रखते हुए, उन्हें एक पुजारी नियुक्त किया गया था।

बिशप डेमेट्रियस, जो शुरू में ओरिजन के खुद को नपुंसक बनाने के फैसले से चकित थे, और जैसे कि उन्होंने इसमें धर्मपरायणता के विपरीत कुछ भी नहीं देखा, अचानक इसे पुरोहितवाद के लिए एक विहित बाधा के रूप में बताया।

यह विश्वास करने का कारण है कि देमेत्रियुस ने तुच्छ ईर्ष्या का अनुभव किया था। 231 में, उन्होंने परिषद के दीक्षांत समारोह की शुरुआत की। परिषद में मिस्र के बिशप और अलेक्जेंड्रियन पुजारियों ने भाग लिया था। ओरिजन के संबंध में उन्होंने जो परिभाषा जारी की वह काफी कठोर थी: उसे शिक्षण से हटाने के लिए, अलेक्जेंड्रिया में रहने पर रोक लगाने के लिए। कुछ महीने बाद बुलाई गई एक अन्य परिषद ने ओरिजन के अभिषेक को एक प्रेस्बिटेर के रूप में अवैध घोषित कर दिया।

अगले समय, ओरिजन दोस्तों के तत्वावधान में फिलिस्तीन में रहे और काम किया। डेमेट्रियस की मृत्यु के बाद, हेराक्लेस ने एलेक्जेंड्रियन दृश्य पर कब्जा कर लिया, और ओरिजन उसके प्रति दृष्टिकोण में बदलाव पर भरोसा कर रहे थे, लेकिन उनकी उम्मीदें पूरी नहीं हुईं।

कैसरिया में गठित धर्मशास्त्रीय स्कूल जल्द ही शिक्षा के केंद्रों में से एक बन गया। ओरिजन की ख्याति शाही दरबार तक भी पहुँच गई। सम्राट अलेक्जेंडर की माँ मम्माया ने उन्हें अपने भाषण को सुनने की इच्छा रखते हुए अपने स्थान पर आमंत्रित किया।

ओरिजन के जीवन का अंतिम काल उपदेश और साहित्यिक गतिविधियों से भरा था।

डेसियस के शासनकाल में तैनात चर्च के खिलाफ अगले उत्पीड़न के दौरान, ऑरिजन को पकड़ लिया गया और कैद कर लिया गया। उसे मसीह के लिए अपमान और यातना का अनुभव करना पड़ा। उसकी गर्दन पर एक जंजीर डाली गई थी, और उसके पैर कई दिनों तक एक विशेष उपकरण पर खींचे गए थे। साथ ही जलाने की धमकी दी। उन्होंने सहन किया और स्वतंत्रता भी प्राप्त की, लेकिन पीड़ा के परिणाम इतने दर्दनाक थे कि उनकी मृत्यु हो गई। यह 253 या 254 में हुआ था।

वैज्ञानिक और लेखन गतिविधियाँ

अपने आजीवन सम्मान, तपस्वी जीवन, स्वीकारोक्ति के बावजूद, ऑरिजन को चर्च के पवित्र पिताओं की मेजबानी में नहीं गिना गया था। यह पवित्र त्रिमूर्ति के सिद्धांत, दुनिया के निर्माण, प्रभु यीशु मसीह के व्यक्तित्व और पापियों के भविष्य के भाग्य से संबंधित कई आवश्यक मुद्दों पर हठधर्मिता की शुद्धता से उनके प्रस्थान के कारण है। इस बीच, उन्हें उत्कृष्ट और सबसे उपयोगी चर्च लेखकों में से एक के रूप में पहचाना जाता है।

ओरिजन की वैज्ञानिक और धार्मिक रचनात्मकता के प्राथमिकता वाले क्षेत्रों में पवित्र शास्त्र का अध्ययन था। इस सिलसिले में ऑरिजन ने इब्रानी भाषा भी सीखी। उनके कई वर्षों के शोध का फल मौलिक कार्य "एक्साप्ला" (गीकज़ाप्ला) था, जिसमें हिब्रू और विभिन्न अनुवादों में प्रस्तुत बाइबिल ग्रंथों का एक सेट था। दुर्भाग्य से, यह काम हमारे दिनों तक नहीं पहुंचा है।

शास्त्रों की पुस्तकों पर स्पष्टीकरण से लेखों के अलग-अलग टुकड़े आए:,

अलेक्जेंड्रिया में लगभग 185 में एक ग्रीक या यूनानी मिस्र के परिवार में जन्मे जो ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गए; अपने पिता, बयानबाजी लियोनिद से अच्छी शिक्षा प्राप्त की, जिन्होंने सेप्टिमियस सेवरस के तहत उत्पीड़न के दौरान ईसाई धर्म को साबित करने के लिए मार डाला था, और उनकी संपत्ति को जब्त कर लिया गया था।

17 वर्षीय ऑरिजन, अपनी मां और 6 छोटे भाइयों के साथ, व्याकरण और बयानबाजी के शिक्षक बन गए और अलेक्जेंड्रिया के प्रसिद्ध कैटेटिकल स्कूल के सलाहकारों के लिए चुने गए। कैटेचिकल स्कूल में पढ़ाकर ओरिजन द्वारा लाई गई व्यापक प्रसिद्धि और उनके पहले लेखन ने उन्हें दूर के स्थानों से सलाह लेने के लिए प्रेरित किया और उनकी दो यात्राओं का कारण बना: रोम (पोप जेफिरिनस के तहत) और अरब तक।

छोटा सा भूत के तहत अलेक्जेंड्रिया के चर्च के उत्पीड़न के दौरान। Caracalla 216, प्रशंसकों ने ओरिजन को फिलिस्तीन में सेवानिवृत्त होने के लिए मजबूर किया, जहां दो बिशप समर्पित थे, यरूशलेम के अलेक्जेंडर और कैसरिया के थियोक्टिस्ट ने उन्हें एक सम्मानजनक शरण दी; उनके आग्रह पर, हालांकि वह एक आम आदमी था, उसने चर्चों में विश्वासियों की बड़ी सभाओं के सामने पवित्र शास्त्रों की व्याख्या की। इसके लिए, उन्हें अलेक्जेंड्रिया डेमेट्रियस के बिशप द्वारा कड़ी फटकार लगाई गई, जिसने उन्हें अलेक्जेंड्रिया लौटने के लिए मजबूर किया।

228 में उन्हें सनकी मामलों पर ग्रीस बुलाया गया और फिलिस्तीन से गुजरते हुए, कैसरिया में बिशप अलेक्जेंडर और थियोकटिस्ट से प्रेस्बिटेर के लिए समन्वय प्राप्त किया। इससे आहत होकर, दो स्थानीय परिषदों में अलेक्जेंड्रिया के बिशप ने ओरिजन की निंदा की और उन्हें शिक्षक के पद के लिए अयोग्य घोषित कर दिया, उन्हें एलेक्जेंडरियन चर्च से निष्कासित कर दिया गया और पुरोहिती (231) से वंचित कर दिया गया।

एक परिपत्र पत्र के माध्यम से अन्य चर्चों को इस फैसले को संप्रेषित करने के बाद, उन्होंने फिलिस्तीनी, फोनीशियन, अरेबियन और अचियन को छोड़कर सभी की सहमति प्राप्त की। ओरिजन की निंदा करने वाली मिस्र की परिषदों के कार्य बच नहीं पाए हैं, लेकिन मौजूदा सबूतों के अनुसार, "बिशप की उपस्थिति में एक आम आदमी को उपदेश देने" के पूर्व अपराध और आत्म-उत्परिवर्तन के संदिग्ध तथ्य के अलावा, फैसले का आधार (ऐसी अफवाहें थीं कि उन्होंने खुद को कास्ट किया), बाहरी पदानुक्रम और कुछ गैर-रूढ़िवादी राय से समन्वय की स्वीकृति थी।

ऑरिजन ने अपनी वैज्ञानिक और शिक्षण गतिविधियों को फिलिस्तीनी कैसरिया में स्थानांतरित कर दिया, जहां उन्होंने कई छात्रों को आकर्षित किया, एथेंस में चर्च व्यवसाय पर चले गए, फिर बोस्त्रा (अरब में), जहां उन्होंने स्थानीय बिशप बेरिल को बदलने में कामयाबी हासिल की, जिन्होंने चेहरे के बारे में गलत तरीके से सिखाया यीशु मसीह, सच्चे मार्ग पर। डेसियन उत्पीड़न ने ऑरिजन को टायर में पाया, जहां एक कठिन कारावास के बाद, जिसने उनके स्वास्थ्य को नष्ट कर दिया, 254 में उनकी मृत्यु हो गई।

एपिफेनिसियस के अनुसार ओरिजन के लेखन में 6,000 पुस्तकें (शब्द के प्राचीन अर्थ में) शामिल थीं। बाइबिल के अध्ययन में और बुतपरस्त लेखकों के खिलाफ ईसाई धर्म की रक्षा में उनकी महत्वपूर्ण योग्यता, धार्मिक हितों के प्रति उनकी सच्ची आस्था और समर्पण ने उन्हें नए विश्वास के सबसे उत्साही उत्साही लोगों को भी आकर्षित किया, जबकि उनके हेलेनिक विचारों और सबसे गहरे के बीच का विरोध ईसाई धर्म का सार, जिसे वह स्वयं नहीं पहचानता था, इस विश्वास के अन्य प्रतिनिधियों में पैदा हुआ, सहज भय और प्रतिशोध, कभी-कभी कड़वी दुश्मनी तक पहुँच जाता है।

उनकी मृत्यु के तुरंत बाद, उनके दो शिष्य, जो चर्च के स्तंभ बन गए, सेंट. शहीद पैम्फिलस और सेंट। नियोकेसरिया के ग्रेगरी - सेंट पीटर द्वारा अपने विचारों पर हमले के खिलाफ विशेष लेखन में अपने शिक्षक का जोरदार बचाव किया। पतारा का मेथोडियस। चूंकि दैवीय लोगो के शाश्वत या सुपरटेम्पोरल जन्म पर उनके शिक्षण में, ऑरिजन वास्तव में अन्य प्री-निकेन शिक्षकों, सेंट की तुलना में रूढ़िवादी हठधर्मिता के करीब आया। अथानासियस महान एरियन के खिलाफ अपने विवादों में। चौथी सी की दूसरी छमाही में। ओरिजन के कुछ विचारों ने दो प्रसिद्ध ग्रेगरी - निसा और नाज़ियानज़स थियोलॉजियन को प्रभावित किया। सेंट बेसिल द ग्रेट, जो ओरिजन पर कम भरोसा कर रहे थे, फिर भी उन्होंने अपनी रचनाओं की खूबियों के लिए श्रद्धांजलि अर्पित की और नाजियानज़स के ग्रेगरी के साथ मिलकर "फिलोकालिया" नामक एक संकलन को संकलित करने में भाग लिया। इसी तरह, सेंट. जॉन क्राइसोस्टोम।

5वीं शताब्दी की शुरुआत में ऑरिजन और उनके लेखन पर जमकर आरोप लगाए गए। अलेक्जेंड्रिया के थियोफिलस और सेंट। पूर्व में साइप्रस का एपिफेनिसियस, और पश्चिम में - आनंद। जेरोम। ओरिजेन की विधर्मी राय (एपोकैटास्टेसिस के सिद्धांत) और इसके साथ असंगत प्राचीन दर्शन के सिद्धांतों के ईसाई हठधर्मिता में शामिल करने के लिए निंदा की गई थी (विशेष रूप से, आत्माओं के पूर्व-अस्तित्व के प्लेटोनिक सिद्धांत)।

जस्टिनियन के शासनकाल के दौरान सम्राट की उत्साही व्यक्तिगत भागीदारी के साथ 6 वीं शताब्दी में ऑरिजन की अंततः निंदा की गई, जिसने एक संपूर्ण ग्रंथ लिखा था। 553 की वी पारिस्थितिक परिषद के दूसरे अनात्मवाद ने ओरिजन की स्मृति को प्रभावित किया; छठी और सातवीं पारिस्थितिक परिषदों ने इस निंदा को दोहराया।

प्राचीन ईसाई लेखन में (और, सामान्य तौर पर,) ऑरिजन, निश्चित रूप से, एक विशेष स्थान रखता है। सबसे पहले, ईसाई पुरातनता के अन्य प्रतिनिधियों के विपरीत, उनकी जीवनी के बारे में काफी विस्तृत जानकारी संरक्षित की गई है, मुख्य रूप से कैसरिया के चर्च इतिहास के यूसेबियस की छठी पुस्तक में। हालांकि, इस जीवनी के तथ्यों की प्रस्तुति की शुद्धता और अलेक्जेंडरियन "डिडास्कल" के एक प्रबल समर्थक और हिमायती यूसेबियस द्वारा उनका कवरेज, कई गंभीर संदेह पैदा करता है, जो सुझाव देते हैं कि ओरिजन इस तरह के होने से बहुत दूर थे युसेबियस के रूप में पवित्र व्यक्ति चित्रित करने की कोशिश कर रहा है। जो कोई संदेह नहीं पैदा करता है वह उनका अद्भुत परिश्रम है - उन्होंने ईसाई लेखन के इतिहास में सबसे विपुल लेखकों में से एक के रूप में प्रवेश किया (हालांकि ऑरिजन ने अपने अधिकांश कार्यों को निर्धारित किया)। इस संबंध में, एक आलंकारिक प्रश्न का हवाला देना पर्याप्त है। स्ट्रिडन के जेरोम: "क्या आप देखते हैं, एक का काम कुल मिलाकर ग्रीक और लैटिन दोनों लेखकों के कामों को पार नहीं करता है? जितना उन्होंने लिखा है, उतना कौन पढ़ सकता है? हालाँकि इन पुस्तकों का केवल एक छोटा सा अंश ही बचा है, लेकिन वे अपने दायरे और साहित्यिक रचनात्मकता की विविधता की विविधता में हड़ताली हैं। बाइबिल के पाठ विज्ञान पर केवल एक बड़े पैमाने पर काम, जिसे "हेक्साप्ला" कहा जाता है, कुल 6,500 पृष्ठ थे, और प्राचीन काल में किसी ने भी इसे पूरी तरह से फिर से लिखने की जहमत नहीं उठाई। ऑरिजन के लेखन, विशेष रूप से उनके व्याख्यात्मक लेखन, जो तीन श्रेणियों में आते हैं: होमली (उनमें से केवल 279 जीवित हैं), कमेंट्री और स्कॉलिया समान रूप से प्रभावशाली भावना छोड़ते हैं। ओरिजेन के इन लेखों ने एलेक्जेंड्रियन शिक्षक को ईसाई व्याख्या के इतिहास में एक प्रमुख स्थान पर कब्जा करने की अनुमति दी, जिसका यूनानी पूर्व और लैटिन पश्चिम दोनों में, पवित्र शास्त्र के बाद के सभी ईसाई व्याख्याओं पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। हालांकि, ओरिजन की व्याख्या का असंदिग्ध रूप से मूल्यांकन करना शायद ही संभव है: उनकी उच्च और कभी-कभी बहुत ही मनमानी व्याख्याएं अक्सर पवित्रशास्त्र के लिए चर्च के दृष्टिकोण की मुख्यधारा से विचलित हो जाती हैं, कभी-कभी सड़ांध और बदबूदार पानी के साथ स्थिर दलदल में बदल जाती हैं।

ओरिजन को कभी-कभी उनके "दिमाग और सीखने" के लिए "चर्च का प्रसिद्ध शिक्षक" कहा जाता है। बेशक, उनके दिमाग और विद्वता को नकारना असंभव है, लेकिन उन्हें चर्च के शिक्षक की मानद उपाधि देना संभव नहीं है: ओरिजन अपने पेशे में एक शिक्षक ("डिडस्कल") थे, इसलिए बोलने के लिए, लेकिन नहीं चर्च का एक शिक्षक। उसे एक व्यवस्थित धर्मशास्त्री या एक उत्कृष्ट धर्मशास्त्री कहना भी उतना ही गलत है, क्योंकि "धर्मशास्त्री" की अवधारणा, जैसा कि हमने पहले ही कहा है, बहुत, बहुत अधिक बाध्य करता है। एक अधिक सही नाम ओरिजन को एक धार्मिक विचारक कहना होगा, लेकिन उसे "तत्वमीमांसा की प्रतिभा" के रूप में परिभाषित करना निस्संदेह अतिशयोक्ति है। सामान्य तौर पर, हम कह सकते हैं कि ओरिजन के पास विचारों और अंतर्ज्ञान के दो क्रम हैं: कुछ अधिक या कम व्यवस्थित रूप से चर्च के रूढ़िवादी के सामान्य संदर्भ में फिट होते हैं, जबकि अन्य, सबसे अच्छे रूप में, इससे अलग होते हैं, और सबसे खराब, इसके लिए अपूरणीय विरोधाभास में खड़े होते हैं। रूढ़िवादी। इस प्रकार, चर्च परंपरा की भावना में, ऑरिजन बुतपरस्ती के साथ विवाद करते हैं, और उनका काम "अगेंस्ट केल्सस (सेल्सस)" "दूसरी और तीसरी शताब्दी के ईसाई क्षमाप्रार्थी का एक संग्रह है, ऐसा संग्रह जिसमें सभी क्षमाप्रार्थी गतिविधि शामिल हैं। प्राचीन ईसाई चर्च बाहरी दुश्मनों के खिलाफ अपनी लड़ाई में, न केवल सामग्री में बल्कि विधि में भी। प्राचीन चर्च उपदेश के इतिहास में ओरिजन का भी बहुत महत्व है, क्योंकि इस इतिहास में उनके प्रभाव के तहत "प्रत्यक्ष रूप में धर्मोपदेश नागरिकता के अधिकार प्राप्त करता है"। राय व्यक्त की गई थी कि पवित्र ट्रिनिटी के सिद्धांत में, ऑरिजन पूर्व-निकेन युग के रूढ़िवाद से परे नहीं जाते हैं, और इसलिए "उनके कार्यों में इस सिद्धांत का खुलासा पूर्ण आधार देता है और इस भाग में उन्हें पहचानने का अधिकार देता है। सामान्य चर्च विश्वास और उसके वफादार दुभाषिया के प्रतिपादक के रूप में उनकी हठधर्मिता प्रणाली, हालांकि बहुत ही मूल और बोल्ड स्थानों में - उनके असामान्य, मूल दिमाग के गोदाम के अनुसार। हालाँकि, यहाँ स्थिति पूरी तरह से सरल नहीं है, क्योंकि एलेक्जेंड्रियन "डिडस्कल" के त्रिमूर्ति के विचार विभिन्न व्याख्याओं के अधीन थे (और हैं)। बेशक, कोई इस तथ्य को नजरअंदाज नहीं कर सकता है कि उनके जीवन की अवधि के दौरान राजशाही विधर्म के विभिन्न रूपों का व्यापक प्रसार हुआ था। इस विधर्म के खिलाफ तर्क देते हुए, जो आमतौर पर पवित्र त्रिमूर्ति के व्यक्तियों को एक साथ मिला देता है, ऑरिजन को अक्सर इन व्यक्तियों के बीच के अंतर पर जोर देना पड़ता था, और इसलिए, हालांकि उनकी एकता उनके लिए बहुत महत्वपूर्ण थी, प्रत्येक व्यक्ति (विशेष रूप से पुत्र) का स्वतंत्र अस्तित्व एक शोधकर्ता के शब्दों में, "धार्मिक रूप से पूर्व" (धर्मशास्त्रीय रूप से पूर्व) था। इसने ओरिजन को अधीनतावादी प्रवृत्तियों की ओर अग्रसर किया जो उनके धर्मशास्त्र में स्पष्ट रूप से दिखाई देती हैं, हालांकि यह "सूक्ष्म अधीनतावाद, बहुत उदात्त" था। बाद में, रूढ़िवादी नीतिशास्त्रियों (स्ट्राइडन के धन्य जेरोम, साइप्रस के सेंट एपिफेनिसियस, और अन्य) ने "एरियनवाद के पिता" होने के लिए ओरिजन को फटकार लगाई, लेकिन यह भर्त्सना पूरी तरह से सही होने की संभावना नहीं है, क्योंकि उनके "धर्मशास्त्र" (अर्थात, पवित्र ट्रिनिटी का सिद्धांत) ऐसे दोनों तत्व हैं जो उसे एरियन (लेकिन चरम अर्थों में नहीं) के करीब लाते हैं, और ऐसे विचार जो बाद में निकेन रूढ़िवादिता के रक्षकों द्वारा विकसित किए गए थे, उदाहरण के लिए, सेंट। अथानासियस द ग्रेट। दूसरे शब्दों में, उनके त्रिनेत्रीय शिक्षण में, एलेक्जेंड्रियन "डिडास्कल" रूढ़िवादी और पाषंड के बीच ठीक रेखा पर संतुलन लग रहा था।

बहुत अधिक आलोचना उनके क्रिस्टोलॉजी के कारण होती है, जो आत्माओं के पूर्व-अस्तित्व के सिद्धांत से निकटता से जुड़ी हुई है। इस सिद्धांत के अनुसार, शुरू में, दुनिया के निर्माण से पहले भी, "दिमाग" या "आत्माओं" को ईश्वर द्वारा बनाया गया था, जिनके पास स्वतंत्र इच्छा थी और एक निश्चित अखंडता और एकता थी। हालाँकि, ईश्वर से इन "दिमाग" की इच्छा के विचलन ने उनमें से कई को पतन की ओर अग्रसर किया, और इस गिरावट की डिग्री उनके शारीरिक खोल के मोटे होने को निर्धारित करती है, जो मूल रूप से सबसे पतला और व्यावहारिक रूप से आध्यात्मिक (या ईथर) था। नतीजतन, मानव आत्माएं प्रकट होती हैं, जैसे कि भगवान के लिए उनके प्यार में "ठंडा" और उनके चिंतन के साथ-साथ राक्षसों के विभिन्न "रैंकों" से तंग आ गया। मसीह का केवल एक "मन" या "आत्मा", अन्य मानव आत्माओं के विपरीत, भगवान के साथ अघुलनशील एकता में नहीं गिरा। इस प्रकार, ओरिजन के अनुसार, "क्राइस्ट द मैन", या अधिक सटीक रूप से "क्राइस्ट द सोल", पहले से मौजूद है, जो पहले से मौजूद चर्च का एक प्रकार का ब्राइडग्रूम है, जैसे ब्राइड, जिसमें "दिमाग" नहीं है अभी तक गिर गया। उनके पतन ने उन्हें अवतार या "थका हुआ" बना दिया, लेकिन वास्तविक "केनोसिस" का विषय मसीह की आत्मा थी और केवल अप्रत्यक्ष रूप से - ईश्वर शब्द। इसलिए, उत्पत्ति के क्रिस्टोलॉजी का सुझाव है कि "मसीह की आत्मा उद्धारकर्ता इस प्रकार थोड़ी देर के लिए ठंडा हो जाती है, शरीर के साथ एकजुट होने में सक्षम हो जाती है, लेकिन फिर यह शुद्ध आध्यात्मिकता में वापस आती है, शब्द के साथ विलय करने के लिए, और पूरा होने के बाद छुटकारे के कार्य में, मनुष्य की हर चीज अनिवार्य रूप से परमेश्वर के पुत्र के चेहरे में गायब हो जाती है: वचन बना रहता है, सबसे शुद्ध और सबसे परिपूर्ण आत्मा के साथ। मानव स्वभाव की संपूर्णता में कोई शाश्वत निरंतरता नहीं है, यह ईश्वर के दाहिने हाथ पर नहीं बैठता है, इसे दैवीय हाइपोस्टैसिस के रूप में नहीं माना जाता है। संक्षेप में, यह अपने बहुत ही आंतरिक आधार में शुद्धतम डॉकेटिज्म है, और ओरिजन के मानव स्वभाव के दृष्टिकोण का एक आवश्यक परिणाम है, एक प्लेटोनिक दृष्टिकोण, ईसाई धर्म के लिए विदेशी। ऑरिजन के क्रिस्टोलॉजी में यह स्पष्ट डॉकेटिक प्रवृत्ति उनकी इस धारणा से बढ़ी है कि "मसीह के मांस में उनके आसपास के प्रत्येक व्यक्ति को उनकी शारीरिक और आध्यात्मिक दृष्टि की डिग्री के अनुसार एक अलग रूप में प्रकट होने की संपत्ति थी"। और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि एलेक्जेंड्रियन "डिडास्कल" की इस धारणा को कैसे सही ठहराने की कोशिश की जाती है (कि इसके द्वारा उन्होंने कथित तौर पर "अपने मानव सत्य के बारे में ऑन्कोलॉजिकल थीसिस" को हिला नहीं दिया), यह छाप गायब नहीं होती है। कोई शायद इस निष्कर्ष पर आ सकता है कि उत्पत्ति के ईसाई विचारों में, विचारों के दो आदेश सह-अस्तित्व में हैं - उचित ईसाई और प्लेटोनिक-ज्ञानवादी, जो आंतरिक रूप से एक दूसरे के साथ असंगत हैं। इसलिए, "ओरिजेन में ईसाई धर्म - इसे नकारा नहीं जा सकता - एक मूर्तिपूजक अर्थ और रंग है"।

यह स्वाद मुख्य रूप से आत्माओं के पूर्व-अस्तित्व के सिद्धांत से जुड़ा है। यह उल्लेखनीय है कि, आत्माओं की उत्पत्ति की समस्या पर विचार करते हुए, जो उस समय चर्च की चेतना से अनसुलझी थी, उन्होंने इस तरह की उत्पत्ति की तीन मुख्य परिकल्पनाओं से निपटा, अर्थात्, "परंपरावाद" (आत्मा दूसरी आत्मा से आती है) गर्भाधान का क्षण), "सृजनवाद" (प्रत्येक आत्मा ईश्वर का निर्माण) और "पूर्व-अस्तित्व" का निर्दिष्ट सिद्धांत। और इन परिकल्पनाओं से, उन्होंने ठीक वही चुना जो न केवल ईसाई विश्वदृष्टि के साथ खराब संगत है, बल्कि मौलिक रूप से इसका खंडन करता है। यह परिकल्पना, जो कहना बहुत महत्वपूर्ण है, ने बुद्धिमान संस्थाओं के पतन का विचार ग्रहण किया, जो स्पष्ट रूप से प्लेटोनिक मिथक ("फेड्रस") से संबंधित है। ओरिजन के इस विचार के प्रति आकर्षण का कारण काफी पारदर्शी है, क्योंकि वह खुद इसकी व्याख्या करता है: पूर्व-सांसारिक पतन का विचार हमें इस दुनिया में आध्यात्मिक प्राणियों की विविधता और असमानता की व्याख्या करने की अनुमति देता है। उनके अपने शब्दों में, ईश्वर में "कोई विविधता नहीं थी, कोई परिवर्तनशीलता नहीं थी, कोई नपुंसकता नहीं थी, इसलिए उन्होंने सभी को समान और समान बनाया (एक्वल्स से उपमा), क्योंकि उनके लिए कोई कारण और विविधता नहीं थी, और अंतर था। लेकिन चूंकि विवेकशील प्राणी... स्वतंत्रता की क्षमता से संपन्न हैं, तो हर एक की स्वतंत्र इच्छा या तो ईश्वर की नकल के माध्यम से पूर्णता की ओर ले जाती है, या लापरवाही के कारण पतन की ओर ले जाती है। और यह ... तर्कसंगत प्राणियों के बीच अंतर का कारण है: यह अंतर निर्माता की इच्छा या निर्णय से उत्पन्न नहीं हुआ, बल्कि उनकी अपनी स्वतंत्रता (जीवों) की परिभाषा से उत्पन्न हुआ। लेकिन अगर ओरिजन के इस विचार के प्रति झुकाव का कारण काफी समझ में आता है, तो यह स्पष्ट नहीं है कि उसने इसके तार्किक परिणामों से आंखें क्यों मूंद लीं। इस तरह का परिणाम, सबसे पहले, थीसिस है कि भौतिकता आत्मा के लिए एक सजा है, और इसलिए, एक डिग्री या किसी अन्य के लिए, बुराई, जो कि प्रसिद्ध ऑर्फिक-पाइथागोरस की स्थिति के समान थी: "शरीर एक है कब्र” (σῶμα - σῆμα), ईसाई विश्वदृष्टि के साथ पूरी तरह से असंगत। सच है, इस थीसिस के अस्तित्व को कुछ शोधकर्ताओं ने खारिज कर दिया है। वास्तव में, ओरिजेन एक विशेष मामले में (जैसा कि कई अन्य मामलों में है) अस्पष्ट और अक्सर विरोधाभासी है। उदाहरण के लिए, एक जगह "केल्सस के खिलाफ" वह, ईसाई धर्म के इस दुश्मन पर आपत्ति जताते हुए टिप्पणी करता है: "उचित अर्थों में अशुद्ध वह है जो पाप से आता है (ἀπὸ κακίας)। शरीर की प्रकृति अशुद्धता नहीं है (οὐ μιαρά); अपने आप में शारीरिकता, अपने स्वभाव से, पाप से जुड़ी नहीं है - यह स्रोत और अशुद्धता की जड़ है। हालाँकि, वही निबंध "आत्माओं की बात करता है जिन्होंने सच्चे ईश्वर और स्वर्ग के स्वर्गदूतों के सामने अपराध किया", और इसलिए "स्वर्ग से बाहर निकाल दिए गए और अब अपने अस्तित्व को एक मोटे शारीरिक खोल में और सांसारिक अशुद्धियों में खींच लिया। ”। लेकिन अगर हम यह मान लें कि "शरीर की प्रकृति", जिसका उल्लेख ऑरिजन के पिछले बयान में किया गया था, वह अविनाशी आत्माओं या दिमागों की शारीरिक प्रकृति है, जो अत्यंत सूक्ष्म और "आध्यात्मिक" भौतिकता रखते हैं, तब भी हमारा सांसारिक शरीर एक पूर्व-सांसारिक पतन का परिणाम है, जो पवित्र शास्त्र और चर्च परंपरा के बिल्कुल विपरीत है। और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि कोई ऑरिजन को कैसे सही ठहराता है, कोई इस निष्कर्ष से नहीं बच सकता कि उसके लिए शरीर "आत्मा की कैद से ज्यादा कुछ नहीं है।" और निम्नलिखित इस निष्कर्ष से व्यवस्थित रूप से अनुसरण करता है: “सही थियोडिसी को प्राप्त करने के लिए, ओरिजन को केवल शैतान के पतन के बारे में सामान्य चर्च शिक्षण की ओर मुड़ना पड़ा, और फिर पहले लोगों को। उन्होंने इस सिद्धांत की ओर रुख किया; लेकिन चूंकि उसके समय तक इसकी पूरी परिभाषा और विकास प्राप्त करने का समय नहीं था, इसलिए, इसे सबसे सामान्य अर्थों में लेते हुए, इसे दार्शनिक सिद्धांतों के प्रभाव में विकसित, विस्तारित और रूपांतरित किया, ताकि अंत में यह निकला चर्च शिक्षण से पूरी तरह से अलग होना। » . हम यह जोड़ेंगे कि यह न केवल भिन्न है, बल्कि पूरी तरह से चर्च के विपरीत है।

ओरिजन के धर्मशास्त्रीय विचारों के अन्य संदिग्ध और विवादास्पद बिंदुओं को छूने के बिना (उदाहरण के लिए, दुनिया की शाश्वत रचना का सिद्धांत, या यह कि आकाशीय पिंड तर्कसंगत प्राणी हैं, आदि), हम इनमें से सबसे विवादास्पद बिंदु पर थोड़ा स्पर्श करेंगे। विचार - परलोक विद्या। इस क्षेत्र में, ओरिजन में दो मुख्य विवादास्पद बिंदुओं पर आमतौर पर जोर दिया जाता है: "सब कुछ की बहाली" (या "एपोकैटास्टेसिस") का सिद्धांत और निकायों के पुनरुत्थान का सिद्धांत, एलेक्जेंड्रियन "डिडास्कल" द्वारा एक बहुत ही अजीब तरीके से व्याख्या की गई . लेकिन सबसे पहले मैं एक पर ध्यान आकर्षित करना चाहूंगा, हमारी राय में, मौलिक, उनके गूढ़ विचारों का सिद्धांत, जिसे वह इस प्रकार तैयार करते हैं: "अंत हमेशा शुरुआत की तरह होता है।" यह अभिधारणा स्पष्ट रूप से प्राचीन चक्रवाद की ओर आकर्षित करती है, जिसने ग्रीको-रोमन बुतपरस्ती में इतिहास की दृष्टि को भी निर्धारित किया। इस तरह का चक्र ईसाई "रैखिक" समय की समझ के साथ अनंत काल के संबंध में बिल्कुल असंगत है। ईसाई विश्वदृष्टि में, अंत कभी भी शुरुआत के साथ विलीन नहीं होता है, और यदि शुरुआत की किसी प्रकार की दूर की पुनरावृत्ति होती है, तो यह प्रसिद्ध हेगेलियन सर्पिल के एक नए दौर में ही होता है। सच है, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यह सर्पिल ओरिजेन में भी आंशिक रूप से मौजूद है, जो वर्तमान दुनिया की मृत्यु के बाद कई अन्य दुनियाओं के अस्तित्व को स्वीकार करता है, जो तर्कसंगत प्राणियों के भाग्य को भी प्रभावित करेगा। हालाँकि, यह सेट अनंत तक नहीं फैला है, और वे स्वयं एक सीमा तक आएँगे - "सभी के सर्वनाश।"

अपने आप में, "एपोकाटास्टेसिस" शब्द ने कुछ भी विधर्मी नहीं छिपाया, जिसका उपयोग ओरिजन से पहले न्यू टेस्टामेंट और शुरुआती ईसाई लेखकों दोनों में किया गया था। कभी-कभी यह बताया जाता है कि शब्द का विधर्मी अर्थ अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट में प्रकट होता है, जो इस मामले में ओरिजन का प्रत्यक्ष पूर्ववर्ती है। लेकिन ऐसा अनुमान, हमें लगता है, गलतफहमी, अतिशयोक्ति या गलत व्याख्या पर आधारित है। इसलिए, उदाहरण के लिए, यह कहा जाता है कि क्लेमेंट ने नारकीय पीड़ा को पापों से शुद्ध करने के साधन के रूप में माना और सार्वभौमिक एपोकैस्टासिस (ἀποκατάστασις τῶν πάντων) के समय बीत जाने के बाद शुद्धिकरण की संभावना में विश्वास किया। एक स्थान पर, क्लेमेंट सीधे कहता है कि शैतान भी, स्वतंत्र इच्छा के रूप में और इसलिए पश्चाताप और सुधार करने में सक्षम है, अपनी मूल स्थिति में वापस आ सकता है। और फिर स्ट्रोमेटा (I, XVII, 83) का एक संदर्भ है। हालाँकि, इस जगह में यह भविष्य के बारे में नहीं है, बल्कि अतीत के बारे में है। यहाँ क्लेमेंट उन ईसाइयों की राय बताता है जो मानते थे कि शैतान द्वारा दिव्य सत्य की चोरी के परिणामस्वरूप दर्शन इस दुनिया में आया और "चोर का उपहार" है। इसके अलावा, क्लेमेंट का तर्क है: "शैतान अपने कार्यों के लिए पूरी तरह से जिम्मेदार है, क्योंकि वह पूरी तरह निरंकुश है और पश्चाताप कर सकता है और अपनी चोरी की योजना को छोड़ सकता है। इसलिए, दोष उसी का है, न कि प्रभु का, जिसने बाधा नहीं डाली। अंत में, परमेश्वर को शैतान के मामलों में दखल देने की कोई आवश्यकता नहीं थी, क्योंकि जो कुछ वह इस संसार में लाया वह लोगों के लिए हानिरहित था। इस प्रकार, "एपोकैटास्टेसिस" के एक विशिष्ट सिद्धांत का कोई संकेत नहीं है। एक और स्थान "स्ट्रोमैट" (VII, II, 12) इंगित किया गया है, जहां क्लेमेंट, हालांकि "सबसे बड़ी सावधानी के साथ", कथित रूप से सभी बुद्धिमान (बुद्धिमान) प्राणियों के सामान्य उद्धार को मानता है। हालाँकि, संदर्भ में लिया गया, यह मार्ग शायद ही इस बात का प्रमाण है कि क्लेमेंट के पास "एपोकैटास्टेसिस" के विधर्मी विचार के निशान हैं। एलेक्जेंड्रियन शिक्षक यहां ग्रीक दर्शन के संभावित अर्थ के बारे में बात कर रहे हैं, जो कि उनके आने से पहले यूनानियों को भगवान ने दिया था, ताकि उन्हें अविश्वास से दूर रखा जा सके। और "यदि हेलेन, हालांकि बुतपरस्त दर्शन से प्रबुद्ध नहीं है, तो सच्चे शिक्षण को स्वीकार करता है, फिर चाहे वह कितना भी असभ्य क्यों न माना जाए, वह अपने सभी शिक्षित साथी आदिवासियों को पार कर जाएगा, क्योंकि उसके विश्वास ने ही मुक्ति और पूर्णता के लिए एक छोटा रास्ता चुना है। ” यह आगे कहता है: “यदि केवल स्वतंत्र इच्छा को विवश नहीं किया जाता है, और भगवान स्वयं सब कुछ पुण्य के साधन में बदल देंगे, ताकि कमजोर और अदूरदर्शी लोग एक या दूसरे तरीके से पीढ़ी-दर-पीढ़ी देख सकें एक एकल और सर्वशक्तिमान ईश्वर का दयालु प्रेम होने के नाते, हमें पुत्र के माध्यम से बचाता है। और किसी भी तरह से यह बुराई की शुरुआत नहीं हो सकती है, क्योंकि भगवान ने जो कुछ भी बनाया है, सामान्य रूप से और विशेष रूप से, मोक्ष की सेवा करता है। इसलिए, न्याय को बचाने का कार्य बिना किसी अपवाद के उसके लिए सर्वोत्तम संभव स्थिति में सब कुछ उठाना है। संभव बेहतर अच्छे के लिए, उनके वितरण के अनुसार, कमजोर लोगों को ऊपर उठाया जाता है। After all, it is reasonable that all the virtuous transforms into the best monastery (οἰκήσεις) and the reason for this transition - a free (autocratic) choice of conduct that the soul was condemned (τὴν αἵρεσιν ῆνώσεως ἣν αὐτοκρατορικὴν ἐκτο ἡ ψυχή). अपरिहार्य नसीहतें (दंड देना - παιδεύσεις δὲ ἀναγκαῖαι) स्वर्गदूतों की सेवा के माध्यम से, विभिन्न प्राथमिकताओं के माध्यम से (विकल्प - προκρίσεων) और अंतिम निर्णय के माध्यम से, जिसे महान न्यायाधीश ने तय किया है, उन लोगों को पश्चाताप करने के लिए मजबूर करें जो "असंवेदनशीलता" तक पहुँच चुके हैं (इफि। 4: 19). - क्लेमेंट के इस तर्क में खोजने के लिए शैतान और राक्षसों के उद्धार के सिद्धांत का एक मामूली संकेत भी तभी संभव है जब आपके पास बहुत समृद्ध कल्पना हो। हमें ऐसा लगता है कि क्लेमेंट के लेखन के ग्रंथों में अन्य स्थानों पर, जो थीसिस के प्रमाण के रूप में उद्धृत किए गए हैं कि वह ओरिजन के पूर्ववर्ती थे, स्थिति समान है। इसलिए, ओरिजन से पहले चर्च परंपरा में "एपोकैटास्टेसिस" की विधर्मी व्याख्या मौजूद नहीं थी। वे इस पूरी तरह से अपरंपरागत सिद्धांत के लेखक और प्रेरक थे। कुछ मामलों में, हालांकि दूरस्थ, उनके पूर्ववर्ती ग्नोस्टिक बेसिलाइड्स थे, जिनके पास यह सिद्धांत है। ओरिजन में, इस सिद्धांत ने स्पष्ट रूप से विधर्मी अर्थ प्राप्त किया, क्योंकि यह उनके अन्य विचारों के साथ संयुक्त था जो रूढ़िवादी के साथ असंगत थे, विशेष रूप से आत्माओं के पूर्व-अस्तित्व के विचार के साथ।

हालाँकि, यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि इस सिद्धांत को व्यक्त करने में, वह कभी-कभी हिचकिचाहट और चूक के साथ इसे झिझकते हुए तैयार करता है। और फिर भी, "एपोकाटास्टेसिस" की विधर्मी समझ की आवश्यक विशेषताएं स्पष्ट रूप से दिखाई देती हैं, सबसे पहले और मुख्य रूप से "सिद्धांतों पर" काम में। इसलिए, उनकी उत्पत्ति के एक स्थान पर इस बात से आगे बढ़ता है कि समय के अंत में भगवान सब कुछ में होगा, और आगे तर्क देता है: "फिर अच्छे और बुरे के बीच कोई अंतर नहीं होगा, क्योंकि कोई बुराई नहीं होगी : ईश्वर सब कुछ रचेगा, और उसके साथ बुराई नहीं हो सकती; और जो कोई सदा भलाई में है, जिसके लिये परमेश्वर ही सब कुछ है, वह भले और बुरे के ज्ञान के वृक्ष का फल खाने की फिर इच्छा न करेगा। फिर, हर पापी भावना की शुद्धि के बाद और इस प्रकृति की पूर्ण और पूर्ण शुद्धि के बाद, केवल भगवान, एकमात्र अच्छा, उसके लिए सब कुछ होगा, और वह सब कुछ होगा, न कि केवल कुछ में या कुछ में या नहीं बहुत से, लेकिन सभी प्राणियों में। जब कहीं मृत्यु नहीं है, कहीं मृत्यु का दंश नहीं है, तो निश्चय ही सबमें परमात्मा ही होगा। थोड़ा और नीचे जोड़ा गया है: "तब अंतिम शत्रु, जिसे मृत्यु कहा जाता है, नष्ट हो जाएगा, और जहाँ मृत्यु नहीं है वहाँ कोई दुःख नहीं होगा, और जहाँ शत्रु नहीं है वहाँ कोई शत्रुता नहीं होगी। अंतिम शत्रु के विनाश को निश्चित रूप से इस अर्थ में नहीं समझा जाना चाहिए कि ईश्वर द्वारा बनाया गया उसका पदार्थ नष्ट हो जाएगा, लेकिन इस अर्थ में कि वह अब शत्रु और मृत्यु नहीं होगा: क्योंकि सर्वशक्तिमान के लिए कुछ भी असंभव नहीं है और सृष्टिकर्ता के लिए कुछ भी लाइलाज नहीं है। उसने होने के लिए सब कुछ बनाया, लेकिन जो होने के लिए बनाया गया था वह हो नहीं सकता। औपचारिक रूप से, इन तर्कों में ऑरिजन सेंट के शब्दों से आगे बढ़ते हैं। 1 कुरि. 15:23-28 में प्रेरित पौलुस और एलेक्जेंड्रिया के वर्तमान समर्थक "दीदस्कला" (और वे हैं) संकेत देते हैं कि हम शैतान और राक्षसों के बारे में नहीं, बल्कि "मृत्यु" के बारे में बात कर रहे हैं, और अगर ओरिजन ने कुछ जोड़ा सेंट के शब्दों के लिए। प्रेषित, यह केवल "महान आशा" (एक महान आशा) हो सकता है। कुछ समय के लिए "महान आशा" को छोड़कर, हम ध्यान देते हैं कि उपरोक्त दो तर्कों का संदर्भ स्पष्ट रूप से पूरी तरह से स्पष्ट विचार को इंगित करता है: समय के अंत में सभी तर्कसंगत प्राणी (और शैतान और राक्षस, निश्चित रूप से हैं) , ऑरिजन के अनुसार, ईश्वर के साथ रहेंगे, क्योंकि वे और वे शुरुआत में बने थे।

स्वाभाविक रूप से, ओरिजन ने शैतान और राक्षसों के साथ-साथ पापियों की नारकीय पीड़ा से इनकार नहीं किया (और खुले तौर पर ऐसा नहीं कर सका), लेकिन वह यह मानने के इच्छुक थे कि इन पीड़ाओं की विशुद्ध रूप से शैक्षणिक भूमिका होगी और उनकी एक सीमा होगी . इस अवसर पर, वह, विशेष रूप से, लिखते हैं: “दुनिया का अंत या सिद्धि तब आएगी जब सभी को उनके पापों के लिए दंडित किया जाएगा, और केवल भगवान ही इस समय को जानता है जब सभी को वह मिलेगा जिसके वह हकदार हैं। हम केवल यह सोचते हैं कि परमेश्वर की अच्छाई, यीशु मसीह के द्वारा, सभी शत्रुओं के वशीकरण और वशीकरण के बाद पूरी सृष्टि को एक छोर पर बुलाती है। बेशक, ऑरिजन शैतान और राक्षसों सहित "सभी के एपोकैटास्टैसिस" के अपने सिद्धांत को दृढ़ता और स्पष्ट रूप से नहीं बता सकते थे, क्योंकि उन्होंने स्पष्ट रूप से महसूस किया था कि इस तरह की विधर्मी अवधारणा उन्हें विश्वासियों के भारी बहुमत के साथ अघुलनशील विरोध में डाल देगी। और यह कोई संयोग नहीं है कि उनके "मैसेज टू फ्रेंड्स इन अलेक्जेंड्रिया" में, जिसके दो टुकड़े धन्य द्वारा संरक्षित किए गए थे। स्ट्रिडन के जेरोम और एक्विलेया के रूफिनस, वह स्पष्ट रूप से ऐसी विधर्मी अवधारणा से परहेज करते हैं, जो उनके अनुसार, कथित तौर पर उनके दुश्मनों द्वारा गलत तरीके से जिम्मेदार ठहराया गया था। हालाँकि, हमारे गहरे विश्वास में, इस मामले में प्रसिद्ध कहावत है कि "आग के बिना कोई धुआँ नहीं है" पूरी तरह से उचित है। सिद्धांतों पर एक ही ग्रंथ से एक मार्ग का हवाला देना पर्याप्त है, जो कहता है: "लेकिन, एक आश्चर्य है कि इनमें से कुछ रैंक, शैतान के आदेश के तहत काम कर रहे हैं और उसके द्वेष का पालन करते हुए, भविष्य के युग में किसी दिन अच्छाई में बदल सकते हैं। इस तथ्य के बारे में कि स्वतंत्र इच्छा की क्षमता उन सभी में निहित है, या कि निरंतर और लंबे समय से चली आ रही द्वेष, आदत के परिणामस्वरूप, उनमें बदल जाना चाहिए, जैसा कि यह एक निश्चित प्रकृति में था? आप, पाठक, यह जांच करें कि क्या यह हिस्सा (प्राणियों का) वास्तव में उस अंतिम एकता और सद्भाव के साथ आंतरिक असहमति में नहीं होगा, न तो इन दृश्य और लौकिक युगों में, न ही उन अदृश्य और शाश्वत युगों में? किसी भी स्थिति में, इन दृश्यमान और लौकिक दोनों के दौरान, और उन अदृश्य और शाश्वत युगों के दौरान, सभी मौजूदा प्राणियों को उनके गुणों के पद, माप, प्रकार और गुणों के अनुसार वितरित किया जाता है, और उनमें से कुछ अदृश्य और शाश्वत (होने) तक पहुंचेंगे ) पहले एक ही समय में, अन्य - केवल बाद में, और कुछ - यहां तक ​​​​कि आखिरी समय में, और फिर केवल सबसे बड़ी और सबसे गंभीर दंड और लंबी, बोलने के लिए, सदियों पुरानी, ​​​​सबसे गंभीर सुधार, पहले सीखने के बाद एंजेलिक शक्तियों द्वारा, फिर उच्च डिग्री की शक्तियों द्वारा, एक शब्द में, धीरे-धीरे स्वर्ग में चढ़कर - पास करके, किसी न किसी रूप में, सभी व्यक्तिगत मंत्रालयों को स्वर्गीय शक्तियों में निहित किया जाता है। इससे, मुझे लगता है, यह निष्कर्ष निकालने के लिए काफी सुसंगत है कि प्रत्येक तर्कसंगत प्राणी, एक रैंक से दूसरे रैंक पर जाने के बाद, धीरे-धीरे (अपने रैंक से) अन्य सभी और सभी से अलग-अलग रैंक तक जा सकता है, क्योंकि ये सभी विभिन्न राज्यों की सफलता और गिरावट प्रत्येक को अपने स्वयं के आंदोलनों और प्रयासों से प्राप्त किया जा रहा है, जो कि स्वतंत्र इच्छा के लिए प्रत्येक (होने) की क्षमता से निर्धारित होता है।

ओरिजन के इस लंबे प्रवचन में प्रश्न का रूप शर्मनाक नहीं होना चाहिए, क्योंकि इसमें विचार की पूरी ट्रेन, साथ ही उपरोक्त उद्धरण, हमें विश्वास दिलाते हैं कि हम एक विशिष्ट आलंकारिक प्रश्न का सामना कर रहे हैं। एलेक्जेंड्रियन "डिडास्कल", उनकी मौलिक थीसिस पर आधारित है कि मुक्त इच्छा अनिवार्य रूप से प्रत्येक तर्कसंगत प्राणी में निहित है, निम्नलिखित निष्कर्ष का सुझाव देता है: यह स्वतंत्र इच्छा (तर्कसंगतता की तरह) हमेशा के लिए शैतान और राक्षसों की एक अयोग्य संपत्ति बनी रहेगी, और इसलिए वे नहीं कर सकते लेकिन भगवान की ओर मुड़ें, क्योंकि उनकी अच्छाई हर प्राणी की बुराई और बुराई के साथ अतुलनीय है। परमेश्वर अनिवार्य रूप से "सब कुछ" बन जाएगा और सभी बुरी और पतित आत्माओं का पश्चाताप ("मेटानोइया") समय के अंत में अनिवार्य रूप से पालन करेगा। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि ओरिजन ने खुद महसूस किया या नहीं कि दुष्ट प्राणियों के पश्चाताप की ऐसी अनिवार्यता उस थीसिस के साथ संघर्ष करती है जिसे उन्होंने स्वतंत्र इच्छा के बारे में बताया था। एक और बात महत्वपूर्ण है: "एपोकैटास्टेसिस" का विधर्मी सिद्धांत, हालांकि ओरिजन द्वारा कुछ हद तक घूंघट के रूप में विकसित किया गया है, यह रूढ़िवादी के साथ बिल्कुल और मौलिक रूप से असंगत है। यह बिना कहे चला जाता है कि प्रत्येक ईसाई (और अक्सर करता है) एक "बड़ी आशा" रख सकता है कि हर कोई, यहाँ तक कि शैतान भी बचाया जाएगा। लेकिन एक ही समय में, एक ईसाई को स्पष्ट रूप से महसूस करना चाहिए कि ऐसी "आशा" न केवल मूल रूप से पवित्र शास्त्र (स्वयं भगवान के शब्दों सहित), और चर्च परंपरा के साथ असंगत है। इसके अलावा, यह स्पष्ट रूप से समझा जाना चाहिए कि यह "महान आशा" "करने" और "चिंतन" के बीच एक कट्टरपंथी विराम की ओर ले जाती है, जिसकी एकता के बिना, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, मसीह का धर्म मौजूद नहीं हो सकता है, क्योंकि यह बदल जाएगा खाली अटकलें। यदि सभी को बचा लिया जाता है, तो ईसाई जीवन में, आज्ञाओं के पालन में, सद्गुणों के अर्जन में और तपस्वी कर्मों में कोई अर्थ नहीं है। इसलिए, "सभी की बहाली" की धारणा भी ईसाई धर्म की मौलिक नींव के लिए एक झटका है, और इसके परिणामस्वरूप, इसमें "पदानुक्रम" में से एक है। और जब वे ऑरिजन को इस विचार से सही ठहराने की कोशिश करते हैं कि उनके लिए "धार्मिक सिद्धांत नहीं था और न ही हो सकता है। इसका स्थान ईसाई आशा में है, और यह शर्म की बात नहीं है (रोम। 5: 3) और, प्राचीन पिताओं के अनुसार, आग की तरह आत्मा की सभी शक्तियों को जलाती है, भगवान की दया का रास्ता दिखाती है ", फिर यहाँ वहाँ या तो मसीह के धर्म के सार की एक घातक गलतफहमी है, या एक भ्रमित मन का प्राथमिक आकर्षण है। सबसे पहले, "ईसाई आशा" को किसी भी तरह से "धार्मिक सिद्धांत" से अलग नहीं होना चाहिए, क्योंकि वे "अविभाज्य और अविभाज्य रूप से" जुड़े हुए हैं। इसके अलावा, किसी को बहुत महत्वपूर्ण तथ्य को ध्यान में रखना चाहिए कि ओरिजन एक चर्च "डिडास्कल" था, न कि "मुक्त दार्शनिक", और यह उसके लिए आवश्यक था, किसी भी चर्च मंत्रालय की तरह, कर्मों और कार्यों में स्पष्ट सीमाओं का पालन। और यहां तक ​​​​कि अगर हर सभ्य और उचित व्यक्ति स्पष्ट रूप से महसूस करता है कि उसे अपनी किसी भी राय को व्यक्त करने का अधिकार नहीं है, तो यह और भी अधिक होना चाहिए जिसे चर्च मंत्रालय सौंपा गया है। और हर "निजी धर्मशास्त्रीय मत" को व्यक्त करने का अधिकार नहीं है, क्योंकि धर्मशास्त्रीय शुद्धता किसी भी चर्च की सोच के लिए एक अनिवार्य शर्त है, जिस तरह एक ईसाई के नैतिक जीवन के लिए साधारण शुद्धता एक अनिवार्य शर्त है।

ऑरिजन के युगांतशास्त्र के दूसरे विवादास्पद पहलू के रूप में - वास्तविक निकायों के साथ हमारे पुनर्जीवित निकायों की पहचान का प्रश्न, यहां कई अस्पष्टताएं हैं, क्योंकि एलेक्जेंड्रियन "डिडास्कल" के लेखन में इस मामले पर परस्पर विरोधी निर्णयों की एक महत्वपूर्ण संख्या है। . लेकिन सामान्य तौर पर, किसी को यह आभास होता है कि, "प्लेटो के निरंतर और अपरिवर्तनीय तरलता और चीजों की परिवर्तनशीलता के दर्शन द्वारा बनाए गए हेराक्लाइटियन सिद्धांत के आधार पर, अपने पूर्ण वर्तमान रूप और संरचना में निकायों के पुनरुत्थान की संभावना से इनकार करते हुए, वह साथ ही जीवन और विकास की सभी चीजों (σπερματικοὶ λόγοι) में निहित अविनाशी शक्तियों के स्टोइक सिद्धांत के आधार पर, नए बेहतरीन निकायों के पुनरुत्थान की संभावना की पुष्टि करता है। इसके अलावा, "यदि प्राचीन पिता और शिक्षक, पुनर्जीवित प्रभु के उदाहरण के आधार पर, वास्तविक शरीरों के साथ पुनरुत्थान वाले शरीरों की पहचान की पुष्टि करते हैं, तो इस उदाहरण में ओरिजन के लिए कोई बल नहीं हो सकता है, शारीरिक रूप से उनके विशिष्ट दृष्टिकोण को देखते हुए भगवान की प्रकृति। अंतिम बिंदु बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह पितृसत्तात्मक युगांतशास्त्र के बुनियादी अंतर्ज्ञानों में से एक के साथ संघर्ष में आता है। सच है, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि ओरिजन के आधुनिक क्षमाकर्ता सेंट के एक वफादार अनुयायी के रूप में एलेक्जेंड्रियन "डिडास्कल" को चित्रित करने की कोशिश करते हुए, अपने eschatology के इस पहलू में सभी गैर-चर्च तत्वों को पूरी तरह से बाहर करने की कोशिश करते हैं। प्रेरित पौलुस (विशेषकर 1 कुरिन्थियों 15 में)। लेकिन यह बहुत खतरनाक है कि चौथी शताब्दी की शुरुआत में सेंट के रूप में चर्च के ऐसे पवित्र पिता। मेथोडियस और सेंट। अलेक्जेंड्रिया के पीटर ने इस संबंध में ओरिजन की बहुत तीखी आलोचना की। सेंट की आलोचना विशेष रूप से उल्लेखनीय है। मेथोडियस, जिन्होंने ईसाई सिद्धांत के कई अन्य क्षणों में (विशेष रूप से तपस्या में) एलेक्जेंड्रियन "डिडास्कल" के सही विचारों की सराहना की और इसके निश्चित प्रभाव के तहत थे। लेकिन उसी समय, उन्होंने पुनरुत्थान पर एक विशेष ग्रंथ लिखा, जहाँ "बयानों की मुख्य सामग्री थीसिस के लिए उबलती है कि शारीरिक पुनरुत्थान के बारे में पवित्रशास्त्र के सभी डेटा को एक लाक्षणिक अर्थ में समझा जाना चाहिए। यह उनकी राय में, पूर्व शरीर के सभी भौतिक तत्वों की बहाली के बारे में नहीं है, क्योंकि यह असंभव है, लेकिन इसके रूप के बारे में (εἶδος - देखें)। यह "दृष्टिकोण", भविष्य के पुनरुत्थान में बहाली का यह रूप पुनरुत्थान का "आध्यात्मिक" शरीर बनाता है, जिसमें हमारे सांसारिक शरीरों को बनाने वाले भौतिक तत्वों के लिए अब कोई जगह नहीं होगी। निराकार आत्मा को उसके पुनर्स्थापित "रूप" में पुनरुत्थान में पहना जाएगा। उसी समय, सेंट। मेथोडियस स्पष्ट रूप से जानते थे कि "भविष्य के पुनरुत्थान के बारे में ऑरिजन के सशक्त रूप से आध्यात्मिक विचारों का सही मूल्यांकन तभी किया जा सकता है जब सरलीकृत, मोटे तौर पर भौतिकवादी विचार जो ईसाइयों के एक निश्चित हिस्से (और ईसाई धर्म में रुचि रखने वाले लोगों के बीच और भी अधिक) के बीच फैल गए हों। पुनरुत्थान के बाद आधुनिक सांसारिक अस्तित्व के सभी भौतिक संबंधों और कार्यों की निरंतरता को ध्यान में रखा जाता है। यह कहा जा सकता है कि, इन भोले-भाले प्रकृतिवादी विचारों के साथ संघर्ष करते हुए, ओरिजेन विपरीत चरम पर गिर गया, जिससे उसकी प्रणाली नोस्टिक निर्माणों के करीब आ गई। इस संबंध में, पुनरुत्थान में विश्वास मूलवाद में केंद्रीय स्थान खो देता है जो पारंपरिक चर्च शिक्षण में व्याप्त है। ऑरिजन के लिए, पुनरुत्थान दुनिया में ईश्वर के कार्य का अंतिम कार्य नहीं है, बल्कि शुद्धिकरण की सामान्य लौकिक प्रक्रिया के घटक भागों में से एक है; इस प्रक्रिया का पूरा होना बाद में होगा, जब हम पुनरुत्थान में प्राप्त "आध्यात्मिक शरीरों" से भी मुक्त हो जाते हैं, और जब हमारी आत्माएँ फिर से अपने विशुद्ध आध्यात्मिक चरित्र को प्राप्त कर लेती हैं। नतीजतन, पुनरुत्थान पर ओरिजन की शिक्षा व्यवस्थित रूप से "एपोकैटास्टेसिस" की उनकी अवधारणा में फिट बैठती है, और सेंट। मेथोडियस, एलेक्जेंड्रियन "डिडास्कल" के युगांत विज्ञान के मुख्य अंतर्ज्ञान के सभी विपत्ति और विधर्म को महसूस करते हुए, चर्च परंपरा की रक्षा में खड़ा हुआ। कभी-कभी इस पवित्र शहीद को ओरिजन के विचारों की कथित गलतफहमी और कैरिकेचर के लिए फटकार लगाई जाती है, लेकिन, सबसे पहले, सेंट। मेथोडियस ने ओरिजन के उन लेखों को पढ़ा जो हमारे पास नहीं आए हैं; चर्च परंपरा।

इस प्रकार, ओरिजन के युगांतशास्त्र ("एपोकैटास्टेसिस" के सिद्धांत और शारीरिक पुनरुत्थान के सिद्धांत) के दो मौलिक और मुख्य प्रावधानों में, रूढ़िवादी हठधर्मिता से एक मौलिक विचलन है, हालांकि इस युगांत विज्ञान में अलग-अलग, अक्सर विरोधाभासी का टकराव भी है। और एक दूसरे के साथ असंगत, थीसिस। ओरिजन के युगांतशास्त्र में इस तरह के विषम तत्वों ने इस सुझाव को भी जन्म दिया कि उसके पास वास्तव में दो परलोक थे: एक गूढ़, चुने हुए, या "आध्यात्मिक" ईसाइयों के लिए, और दूसरा गूढ़, "शारीरिक ईसाई" के लिए। हालांकि, इस तरह की परिकल्पना को सामने रखने के लिए कोई गंभीर आधार नहीं हैं। इस परिकल्पना के पक्ष में ऑन द प्रिंसिपल्स से केवल एक मार्ग उद्धृत किया जा सकता है, लेकिन वह भी बहुत अस्पष्ट है। यह यहाँ कहता है: “पवित्र प्रेरित, मसीह के विश्वास का प्रचार करते हुए, कुछ विषयों के बारे में, जिन्हें वे आवश्यक मानते थे, बहुत स्पष्ट रूप से सभी को संप्रेषित करते थे, यहाँ तक कि उन लोगों को भी जो ईश्वरीय ज्ञान की खोज में तुलनात्मक रूप से कम सक्रिय लगते थे; इसके अलावा, उन्होंने अपनी शिक्षा की नींव उन लोगों के लिए छोड़ दी जो स्वयं पवित्र आत्मा से वचन, ज्ञान और समझ का अनुग्रह प्राप्त करने में सक्षम थे। अन्य विषयों के बारे में, प्रेरितों ने केवल यह कहा कि वे हैं, लेकिन - कैसे या क्यों, वे चुप रहे - निश्चित रूप से, इस उद्देश्य के साथ कि वे व्यायाम कर सकें और इस प्रकार अपने मन का फल दुनिया के सबसे उत्साही और प्रेमपूर्ण ज्ञान को दिखा सकें। उनके उत्तराधिकारियों में से, जो सत्य को समझने के योग्य और सक्षम हो गए हैं। बेशक, यहां कोई स्पष्ट रूप से अभिजात्यवाद का स्पर्श महसूस कर सकता है, जो निस्संदेह किसी भी गूढ़वाद की तरह सच्ची ईसाई धर्म की भावना से अलग है, लेकिन एक "गूढ़" और "बाहरी" गूढ़ विज्ञान के निर्माण से पहले, यह तर्क एक बड़ी दूरी पर है . केवल एक चीज जो इस तर्क को इंगित कर सकती है वह यह है कि सरल विश्वास करने वाले ईसाइयों और उनके भाइयों के बीच कुछ तनाव है, जो धर्मनिरपेक्ष विज्ञानों में अधिक शिक्षित और कुशल हैं और पवित्र शास्त्र की व्याख्या में हैं, अर्थात्, तथ्य यह है कि, वास्तव में, प्राचीन चर्च के इतिहास में जगह, लेकिन जिसका महत्व अतिशयोक्तिपूर्ण नहीं होना चाहिए।

ऐसा लगता है कि सभी विसंगतियों और अंतर्विरोधों की व्याख्या दोनों युगांतविद्या में और सामान्य रूप से ओरिजन की तथाकथित "प्रणाली" में किसी अन्य दिशा में मांगी जानी चाहिए। हमारी राय में, यहाँ धार्मिक सिज़ोफ्रेनिया का एक मामला है, जिसे विधर्मियों के कुछ अन्य संस्थापकों में खोजा जा सकता है, लेकिन ऑरिजन में यह काफी स्पष्ट रूप से प्रकट होता है। अपने काम के रूसी शोधकर्ता ने ऐसा सही अवलोकन किया कि ओरिजन की "प्रणाली" "कुछ भ्रम, अनिर्णय दोनों की शुरुआत और निरंतरता दोनों के लिए विदेशी नहीं है; और यहाँ यह, और वास्तव में, गलतफहमियों को जन्म दे सकता है और अक्सर विभिन्न व्याख्याओं के विरोधाभास के बिंदु तक होता है। परन्तु इसके निष्कर्ष में (अर्थात् युगांतशास्त्र में - जैसा। ), अपने अंतिम निष्कर्ष में वह इस तरह के मिश्रण को प्रस्तुत करती है, विभिन्न विचारों की ऐसी कलह जो एक दूसरे से बहुत कम संबंधित हैं, कि एक बाहरी शोधकर्ता पूरी तरह से एक मृत अंत में हो जाता है, न जाने दो या तीन में से कौन सा विचार व्यक्त करता है। मन को दूसरों पर प्राथमिकता देनी चाहिए, या उन सभी को एक साथ कैसे जोड़ना चाहिए, उनके बीच उस पारस्परिक संबंध की कल्पना कैसे करें, जो उनके निर्माता के मन में सबसे अधिक संभावना थी। और इसके परिणामस्वरूप, इस घटना के बारे में कुछ भी अजीब नहीं है कि यह प्रणाली शोधकर्ताओं के लिए कलह का सेब थी और है, मुख्य रूप से इसका अंतिम भाग, जिसमें इसे लगभग समान रूप से सफल कहा जा सकता है और कुछ भी नहीं होने के कारण बिना शर्त इसकी निंदा की गई थी। चर्च प्रणाली की शिक्षाओं के साथ आम तौर पर, और वास्तव में ईसाईवादी, विशुद्ध रूप से रूढ़िवादी प्रणाली के रूप में बिना शर्त के उचित था। लेकिन इस अतार्किक घटना के कारण को समझना मुश्किल नहीं है। ओरिजन ने अपनी प्रणाली के आधार के रूप में, चर्च विश्वास के नियम के अलावा, कुछ, उनकी राय में, निस्संदेह, आध्यात्मिक और दार्शनिक सिद्धांत, और इस प्रकार स्वेच्छा से खुद को दो स्वामी की सेवा करने का कठिन बोझ रखा जो हमेशा और हर जगह नहीं एक दूसरे से सहमत। यही कारण है कि नए युग के शोधकर्ताओं द्वारा ऑरिजन की विरासत की व्याख्याएं इतनी विरोधाभासी और विरोधाभासी हैं, जब उन्हें या तो एक ईसाई प्लैटोनिस्ट के रूप में प्रस्तुत किया गया था, या "बाइबिल के धर्मशास्त्री" के रूप में, या "ग्नोस्टिक" के रूप में, विभिन्न की ओर गुरुत्वाकर्षण विधर्मी ज्ञानवाद के मिथक, और यहां तक ​​​​कि पूरी तरह से "चर्च विचारक" के रूप में। लेकिन इन सभी व्याख्याओं की भ्रष्टता इस तथ्य में निहित है कि वे सभी ऑरिजन के विचारों की समझ से आगे बढ़ती हैं, जो एक प्रकार की व्यवस्था है जो व्यवस्था के अपने आंतरिक और सुसंगत तर्क द्वारा नियंत्रित होती है। हालाँकि, दो स्वामी की सेवा एक एकल को जन्म नहीं दे सकती है, यद्यपि कभी-कभी बाहरी रूप से विरोधाभासी, लेकिन आंतरिक रूप से अभिन्न प्रणाली। यह मंत्रालय, इसके विपरीत, अनिवार्य रूप से केवल आत्मा और चेतना के एक पापपूर्ण विभाजन को जन्म देता है, जो सभी समान धर्मशास्त्रीय (या, अधिक मोटे तौर पर, वैचारिक) सिज़ोफ्रेनिया है। हालाँकि, जो कुछ भी कहा गया है, उसके बावजूद, यह कहा जाना चाहिए कि कोई भी ओरिजन की खूबियों से इनकार नहीं कर सकता है, उदाहरण के लिए, तपस्वी धर्मशास्त्र में, क्योंकि कई महत्वपूर्ण क्षणों में उन्होंने बाद के पितृसत्तात्मक तपस्या का मार्ग प्रशस्त किया; उन्होंने बाइबिल के पाठ विज्ञान के विकास में भी एक महान योगदान दिया, और, इसके अलावा, उनके काम "रहस्यमय ज्ञान" के कई महत्वपूर्ण पहलुओं को कवर करने में दिलचस्प हैं, हालांकि इस संबंध में वह प्राचीन दर्शन की परंपरा की ओर अधिक ध्यान देते हैं (विशेष रूप से) इसकी प्लेटोनिक शाखा की ओर) परंपरा ईसाई रहस्यवाद की तुलना में। लेकिन ये सभी खूबियाँ उस नुकसान की तुलना में फीकी पड़ जाती हैं, जो उसने अपने झूठे ईसाई "निजी विचारों" से चर्च को पहुँचाया था। यह याद रखना चाहिए कि धार्मिक सिज़ोफ्रेनिया एक छूत की बीमारी है और इसका वायरस कई शताब्दियों तक अपने विनाशकारी गुणों को बरकरार रखता है, जो स्पष्ट रूप से उत्पत्तिवाद के संक्रमण से दिखाया गया है, जिसके परिणाम आज भी कायम हैं।

यह बहुत ही विशेषता है कि 5 वीं शताब्दी में सेंट। लेरिन्स के विन्सेंट, पवित्र परंपरा के सबसे वफादार अभिभावक और व्याख्याकार, ओरिजन की बहुत प्रशंसा करते हैं। "इस आदमी में बहुत कुछ इतना उत्कृष्ट, विशेष, अद्भुत है कि कोई भी आसानी से हर चीज में उसके विश्वास पर भरोसा करने का फैसला करेगा, चाहे वह कुछ भी दावा करे। यदि अधिकार जीवन द्वारा दिया जाता है, तो ओरिजन बहुत मेहनती, पवित्र, सहनशील, धैर्यवान थे ... उनके पास इतना मजबूत, गहरा, तेज, उत्कृष्ट दिमाग था कि वह लगभग सभी से आगे निकल गए। वह हर संभव तरीके से इतना समृद्ध रूप से सीखा और शिक्षित था कि वह दिव्य ज्ञान में थोड़ा ही रहेगा, मानव ज्ञान में शायद ही कुछ ऐसा हो जिसे वह पूरी तरह से नहीं जानता होगा ... ”हालांकि, ऑरिजन, सेंट की सबसे बड़ी प्रशंसा करते हुए। विन्सेंट कहते हैं: "ताकत यह है कि ऐसे प्रसिद्ध व्यक्ति, एक शिक्षक, एक भविष्यद्वक्ता से प्रलोभन, सामान्य नहीं, लेकिन जैसा कि परिणाम दिखाया गया है, बेहद खतरनाक, बहुत से लोग विश्वास की अखंडता से दूर हो गए थे। महान और गौरवशाली ऑरिजन ने बड़े अहंकार के साथ भगवान के उपहार का असीमित उपयोग किया, अपने मन को तृप्त किया, खुद पर बहुत भरोसा किया, ईसाई धर्म की प्राचीन सादगी में कुछ भी नहीं डाला, खुद को किसी और की तुलना में अधिक समझदार होने की कल्पना की, और, चर्च की परंपराओं और पूर्वजों की शिक्षाओं का तिरस्कार करते हुए, उन्होंने शास्त्रों के कुछ स्थानों की व्याख्या की। एक नए तरीके से। इन शब्दों में, रेव. विन्सेन्ट न केवल ऑरिजन के सच्चे मनोवैज्ञानिक चित्र का रेखाचित्र बनाता है, बल्कि मसीह के धर्म की अखंडता और एकरूपता के लिए उसके व्यक्तित्व और विश्वदृष्टि में विभाजन के खतरे को भी दर्शाता है। इसलिए चर्च ने ओरिजन की निंदा की क्योंकि "धार्मिक सिज़ोफ्रेनिया का वायरस", जिसका वह वाहक और वितरक बन गया, ने उसके बच्चों को घातक परिणाम भुगतने की धमकी दी।

इस जीवनी की विस्तृत प्रस्तुति के लिए, देखें: सिदोरोव ए.आई. ओरिजन का जीवन पथ // पैट्रिस्टिका। नए अनुवाद, लेख। निज़नी नोवगोरोड, 2001, पीपी। 290-332। सच है, वर्तमान समय में, ओरिजन के प्रति हमारे दृष्टिकोण में आमूल-चूल परिवर्तन के संबंध में, हम उनके जीवन पथ का पूरी तरह से अलग परिप्रेक्ष्य में वर्णन करेंगे।

सेमी।: ग्रांट आर.एम. अर्ली अलेक्जेंड्रियन क्रिश्चियनिटी // चर्च हिस्ट्री, v.40, 1971, p.133-135।

स्ट्राइडन के धन्य जेरोम की रचनाएँ, भाग I। कीव, 1893, पृष्ठ 175।

सेमी।: सिदोरोव ए.आई. ओरिजन "हेक्साप्ला" का बाइबिल-महत्वपूर्ण कार्य // पैट्रिस्टिका, 2001, पीपी.333-341।

विवरण के लिए देखें: सिदोरोव ए.आई. ऑरिजिनल वर्क्स ऑफ ऑरिजन: होमिलीज // पैट्रिस्टिका। चर्च फादर्स और पैट्रोलॉजिकल स्टडीज के कार्य। निज़नी नोवगोरोड, 2007, पीपी। 258-351। सिदोरोव ए.आई. द एग्जेटिकल वर्क्स ऑफ ओरिजन: इंटरप्रिटेशन्स ऑन द ओल्ड टेस्टामेंट // अल्फा एंड ओमेगा, नंबर 1 (42), 2005, पृष्ठ 80-93, नंबर 2 (43), 2005, पृष्ठ 76-90। सिदोरोव ए.आई. द एक्सजेटिकल वर्क्स ऑफ ओरिजन: इंटरप्रिटेशन्स ऑन द न्यू टेस्टामेंट // अल्फा एंड ओमेगा, नंबर 1 (51), 2008, पेज 4-61, नंबर 2 (52), 2008, पेज 33-50।

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फ़िलारेट (गुमीलेव्स्की), आर्चबिशप। चर्च के पिताओं का ऐतिहासिक सिद्धांत, खंड I. एम।, 1996, पृष्ठ 178।

तुलना करें: "यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि हम गलत तरीके से चर्च के लेखकों के शिक्षकों को बुलाते हैं जिन्होंने इतिहास में पाप किया है और पवित्र पिताओं के नाम से सम्मानित नहीं किया गया है, जबकि शीर्षक" चर्च के शिक्षक "की तुलना में अधिक सम्मानित है" चर्च ”और उनमें से कुछ द्वारा आत्मसात किया जाता है, जो विधर्मियों के खिलाफ संघर्ष में दिग्गज और नेता थे। एपिफ़ानोविच एस.एल. पैट्रोलॉजी पर व्याख्यान (पहली-तीसरी शताब्दी का चर्च लेखन)। एसपीबी।, 2010, पृष्ठ 46।

देखें: "प्रथम विधिवत धर्मशास्त्री"। Skvortsev K. चर्च के पिता और शिक्षकों का दर्शन। माफी मांगने वालों का दौर। कीव, 1868, पृष्ठ 245। यह भी देखें: "वह पूर्व-निकेन काल के सबसे उत्कृष्ट धर्मशास्त्री हैं"। क्रॉस एफ.आई. प्रारंभिक ईसाई पिता। लंदन, 1960, पृष्ठ 122।

सेमी।: सिदोरोव ए।और. धर्माध्यक्षीय विरासत और चर्च के पुरावशेष, v.1. एम।, 2011, पीपी। 11-13।

बार्डी जी. मूल। पेरिस, 1931, पृष्ठ 13। प्रसिद्ध कैथोलिक धर्मशास्त्री हंस उर्स वॉन बल्थाजार ने ध्यान दिया कि ईसाई विचार के इतिहास के लिए ओरिजन के महत्व को शायद ही कम करके आंका जा सकता है, और उनकी तुलना धन्य लोगों से की जाती है। ऑगस्टाइन और थॉमस एक्विनास। देखें: उर्स वॉन बल्थासार एच. ऑरिजिनेस। Geist und Feuer। एक औफबाऊ ऑस सीन स्क्रिप्टेन। साल्ज़बर्ग, 1938, S.11। यह उल्लेखनीय है कि बल्थासर, "अलेक्जेंडरियन की छवि का पुनर्निर्माण करते हुए, कथित विधर्मियों के अपने कार्यों को साफ करने के लिए" ईसाईकरण "की तलाश नहीं करते थे। पाषंड, यदि ओरिजन के पास है भी, तो वह कभी भी अंतिम, अंतिम नहीं होता। आखिरकार, सभी गलतियों के पीछे एक पूरी तरह से ईसाई अर्थ प्रकट होता है। गुएरिएरो ई। हंस उर्स वॉन बल्थाजार। एम।, 2009, पृष्ठ 47। बाल्टज़र द्वारा ऑरिजन की छवि का ऐसा आदर्शीकरण आम तौर पर कई पश्चिमी शोधकर्ताओं और धर्मशास्त्रियों की विशेषता है।

पिसारेव एल.आई. "सेल्सस के खिलाफ"। अलेक्जेंड्रिया के शिक्षक ओरिजन द्वारा ईसाई धर्म के लिए क्षमायाचना // रूढ़िवादी वार्ताकार, 1912, v.p.59।

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सेमी।: बोलतोव वी.वी.. होली ट्रिनिटी के बारे में ओरिजन की शिक्षा की ट्रिपल समझ // क्रिश्चियन रीडिंग, 1880, खंड 1, पीपी 68-76।

यह कहा जाना चाहिए कि यद्यपि इस विधर्म का "फलता-फूलता" तीसरी शताब्दी में आता है, चर्च के इतिहास में, "राजशाही सोच के प्रतिमान" का लगातार पुनर्जन्म हुआ था। देखें: पेलिकन या ईसाई परंपरा। सिद्धांत के विकास का इतिहास, खंड I. कैथोलिक परंपरा का उदय (100 - 600)। एम., 2007, पीपी. 168-173.

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बोलतोव वी.वी.. तीन गुना समझ…, पृष्ठ 75।

विवरण के लिए, वी.वी.बोलतोव द्वारा मौलिक मोनोग्राफ देखें "द टीचिंग ऑफ ऑरिजन ऑन द होली ट्रिनिटी": बोलतोव वी.वी.. चर्च हिस्टोरिकल वर्क्स का संग्रह, वॉल्यूम I. एम., 1999, पीपी। 375-411।

ऑरिजन मानते हैं कि "मूल रूप से ईश्वर द्वारा निर्मित, तर्कसंगत प्राणियों की परिपूर्णता, सबसे पहले, सीमित आत्माओं की परिपूर्णता है, जो वर्तमान मनुष्य की तुलना में शामिल है, वास्तव में, ठीक उसी पतले और शुद्धतम शरीरों में कपड़े पहने हुए हैं, जो उनके प्राकृतिक सीमा और निर्माता से अंतर - अनंत की आत्मा - निरपेक्ष "। मालवंस्की जी। पुजारी। द डॉगमैटिक सिस्टम ऑफ़ ऑरिजन // प्रोसीडिंग्स ऑफ़ द कीव थियोलॉजिकल एकेडमी, 1870, नंबर 3, पृष्ठ 535।

यहाँ एक निश्चित अतार्किकता है, क्योंकि ओरिजन के सिद्धांत के अनुसार, मसीह के पहले से मौजूद "दिमाग" को "आत्मा" नहीं कहा जा सकता है, क्योंकि वह भगवान के लिए प्यार में "ठंडा नहीं हुआ है" (क्रिया juc)ow)। इसलिए, एक रूसी विद्वान लिखता है: “ऑरिजन के लिए, मसीह की सच्ची मानवता संदेह से परे थी, और वह दृढ़ता से इसे पहचानने पर ज़ोर देता है। लेकिन यहाँ उन्हें एक कठिनाई का सामना करना पड़ा जिसे उन्होंने आध्यात्मिक दुनिया के सिद्धांत में अपने लिए बनाया था। जिस आत्मा के साथ परमेश्वर के पुत्र को शरीर के साथ संवाद में प्रवेश करने के लिए एकजुट होना पड़ा, वह केवल एक पाप रहित आत्मा हो सकती है, और एक पाप रहित, पतित आत्मा अब पूरी व्यवस्था के अर्थ में आत्मा नहीं है। ओरिजन इस कठिनाई से छुटकारा पाने के लिए एक बहुत ही जटिल परिकल्पना के साथ आते हैं; लेकिन अनिवार्य रूप से स्वयं के साथ विरोधाभास में पड़ जाता है, इसे केवल शब्द: आत्मा के साथ कवर किया जाता है। वहाँ था, वह सिखाता है, एक आत्मा जो लगातार शब्द के साथ आंतरिक मिलन में थी, उसके लिए उग्र प्रेम में कभी कमजोर नहीं हुई: अपने आप को लगातार उसमें डुबोते हुए, उसके प्रति पूरी तरह से समर्पित होकर, वह पाप करने में असमर्थ हो गई, उसमें देवता बन गई दो से यह गठित किया गया था, प्रकृति के मिश्रण के माध्यम से, एक ... इस प्रकार शब्द के साथ एकजुट होने के बाद, आत्मा, उसके साथ मिलकर, एक व्यक्ति को बचाने की इच्छा से प्रभावित हुई थी, और उसने उसे जोड़ने में मध्यस्थ के रूप में कार्य किया शरीर। स्नेग्रीव वी। ईसाई धर्म की पहली तीन शताब्दियों में प्रभु यीशु मसीह के व्यक्ति का सिद्धांत। कज़ान, 1870, पृष्ठ 272। . शुरुआत के बारे में। सेलस के खिलाफ। एसपीबी।, 2008, पीपी। 208-209।

सेमी।: डेनियलौ जे. मूल। पेरिस, 1948, पृष्ठ 215-217।

शुरुआत के बारे में। सेलसस के विरुद्ध, पृष्ठ.629।

उक्त।, पृष्ठ.781।

मालवंस्की जी., पवित्र हुक्मनामा। सीआईटी।, पृष्ठ 534। तदनुसार, इस थीसिस का नैतिक अनुप्रयोग मानता है कि आत्मा को पाप से अलग करना सांसारिक शरीर और भौतिकता से अलग होना है। देखें: ग्रुबर जी. जेडडब्ल्यूएच। वेसेन, स्टुफ़ेन और मितेइलुंग डेस वेरेन लेबेन्स बी ओरिजिनेस। म्यूनिख, 1962, S.44।

मालवंस्की जी. हुक्मनामा। सीआईटी।, पृष्ठ 525।

देखें: "यदि हम कहते हैं कि ईश्वर अनंत काल में बनाता है, तो हमें यह स्वीकार करना चाहिए कि सृष्टि निर्माता के साथ सह-शाश्वत है। यह राय ओरिजेन द्वारा व्यक्त की गई थी, और चर्च द्वारा अस्वीकार कर दी गई थी। पुजारी ओलेग डेविडेनकोव। हठधर्मिता धर्मशास्त्र। एम।, 2005, पृष्ठ 160

शुरुआत के बारे में। सेलसस के खिलाफ, पीपी। 127-128।

बुध ए.एफ. लोसेव की टिप्पणी: “पहले से ही शाश्वत गति और शाश्वत वापसी के दार्शनिक सिद्धांत के चरण में, कोई अनुमान लगा सकता है कि ऐतिहासिकता की प्राचीन समझ स्वर्ग के ब्रह्मांड के शाश्वत रोटेशन के प्रकार के अनुसार बनाई जाएगी, अर्थात। उस प्रकार के ऐतिहासिकतावाद की ओर प्रवृत्त होगा जिसे हमने ऊपर प्राकृतिक इतिहासवाद कहा है। यहाँ यह प्रकृति है जो इतिहास के लिए मॉडल होगी, न कि इतिहास प्रकृति के लिए मॉडल। लोसेव ए.एफ. इतिहास का प्राचीन दर्शन। एम।, 1977, पृष्ठ 19।

सेमी।: कुलमैन हे. क्राइस्टस एंड डाई ज़ीट। urchristliche Zeit- und Geschichtauffassung। ज्यूरिख, 1962, एस.6-68। यहां एक दिलचस्प अवलोकन भी है: अनंत काल की प्रारंभिक ईसाई अवधारणा को समझने के लिए, किसी को जितना संभव हो उतना गैर-दार्शनिक रूप से सोचना चाहिए। उक्त।, S.71।

तुलना करें: "दुनिया का विनाश, जो समय के अंत में होगा, इस दुनिया की गैर-अस्तित्व में वापसी नहीं होगी। रहस्योद्घाटन की पुस्तक (अध्याय 21) कहती है कि वर्तमान दुनिया को एक नए स्वर्ग और एक नई पृथ्वी से बदल दिया जाएगा, यानी एक परिवर्तन होगा, और सृष्टि अपने अस्तित्व के एक नए स्तर पर चली जाएगी, लेकिन किसी भी समय मामला नष्ट हो जाएगा। पुजारी ओलेग डेविडेनकोव। हुक्मनामा। सीआईटी।, पृष्ठ 158।

ऑरिजन के अनुसार, यह संभव है "कई तर्कसंगत प्राणी जो आध्यात्मिक दुनिया की सीढ़ी के उच्चतम पायदान पर हैं, न केवल दूसरी दुनिया में, बल्कि तीसरी और चौथी दुनिया में भी अपनी नैतिक स्थिति बनाए रखेंगे। उनमें से अन्य अपनी वर्तमान पूर्णता और स्थिति का केवल एक छोटा सा हिस्सा खो देंगे। अंत में, अभी भी अन्य लोग बुराई की अथाह गहराइयों में गिरेंगे। ईश्वर, नई दुनिया की व्यवस्था करते समय, प्रत्येक तर्कसंगत प्राणी के साथ उस तरह से व्यवहार करेगा जैसा कि उसकी योग्यता की आवश्यकता होगी। इसलिए, तर्कसंगत प्राणियों में से एक जो दुष्टता में बाकी सभी को पार करता है और पृथ्वी के साथ पूरी तरह से समतल है, कि दूसरी दुनिया में शैतान होगा, प्रभु के विरोध की शुरुआत होगी, ताकि देवदूत जिन्होंने अपना मूल गुण खो दिया है उसका उपहास करो। मेट्रोपॉलिटन मैकरियस (ओक्सियुक)। सेंट की परलोक विद्या निसा का ग्रेगरी। एम।, 1996, पृष्ठ 180।

सेमी।: बश्किरोव व्लादिमीर, आर्कप्रीस्ट। एपोकाटास्टेसिस इन द होली स्क्रिप्चर्स, इन द अर्ली क्रिश्चियन चर्च फादर्स एंड ऑरिजन // चर्च के एस्कैटोलॉजिकल टीचिंग। रूसी रूढ़िवादी चर्च के धार्मिक सम्मेलन की सामग्री। एम., 2007, पीपी. 254-256।

बश्किरोव व्लादिमीर, आर्कप्रीस्ट। सार्वभौम परिषदों // थियोलॉजिकल वर्क्स, सत में इसकी निंदा से पहले एपोकैटास्टेसिस का सिद्धांत। 38, एम., 2003, पृष्ठ 250।

अलेक्जेंड्रिया का क्लेमेंट. स्ट्रोमेटा। पुस्तकें 1 - 3. प्रकाशन के लिए पाठ की तैयारी, प्राचीन ग्रीक से अनुवाद, प्रस्तावना और ई.वी. अफोनासिना द्वारा टिप्पणियाँ। एसपीबी।, 2003, पृष्ठ 122।

डाले बी.ई., 1991, पृष्ठ 47।. द होप ऑफ द अर्ली चर्च। पैट्रिस्टिक एस्कैटोलॉजी की एक पुस्तिका। कैंब्रिज

शुरुआत के बारे में। सेलसस के विरुद्ध, पृ.127।

इसलिए इस विषय पर उनके कुछ परस्पर विरोधी कथन हैं, जो मुख्य रूप से गृहस्थों में पाए जाते हैं। देखें: नॉरिस एफ.एन. ओरिजन एंड मैक्सिमस में सार्वभौमिक मुक्ति // सार्वभौमिकता और नरक का सिद्धांत। ईडी। निगेल एम। डी एस कैमरून द्वारा। ग्रैंड रैपिड्स, 1991, पृष्ठ 35-62।

क्राउज़ेल एच इस बर्खास्तगी का संदर्भ बहुत महत्वपूर्ण है: ऑरिजन लिखते हैं कि ग्नोस्टिक कैंडाइड के साथ एक जीवंत विवाद में उन्होंने शैतान पर अपने विचारों को उनके सार में बुराई के रूप में खारिज कर दिया और इसलिए मौत की निंदा की। ऑरिजन ने स्वयं तर्क दिया कि शैतान स्वभाव से दुष्ट नहीं था, बल्कि अपनी इच्छा से था, लेकिन अपने विरोधी द्वारा उसके लिए जिम्मेदार राय का खंडन किया कि शैतान का स्वभाव है जिसे बचाया जाना चाहिए।. लेस फिन्स डेर्नियर्स सेलॉन ओरिजिन/लंदन, 1990, पृष्ठ 135-150।

शुरुआत के बारे में। सेलसस के खिलाफ, पीपी। 130-131।

बश्किरोव व्लादिमीर, आर्कप्रीस्ट। एपोकैटास्टैसिस इन होली स्क्रिप्चर, द अर्ली क्रिश्चियन चर्च फादर्स एंड ऑरिजन, पी.262।

काम में उन्हें सावधानीपूर्वक एकत्र और विश्लेषण किया जाता है: मालवंस्की जी. पुजारी हुक्मनामा। ऑप। // कीव थियोलॉजिकल अकादमी की कार्यवाही, 1870, संख्या 6, पृष्ठ 498-510।

उक्त।, पृ.505।

उक्त।, पृष्ठ.504।

प्रेक्षण देखें: "सच्चाई यह है कि जो लोग बचाए जा रहे हैं उनके शरीरों को मसीह के महिमामय शरीर की तरह पुनरुत्थित किया जाएगा, देशभक्तिपूर्ण युगांतशास्त्र के लिए एक सामान्य और बहुत महत्वपूर्ण सत्य है। प्राचीन पवित्र पिताओं के अनुसार, यह धर्मी लोगों की पुनर्जीवित शारीरिक प्रकृति की इस छवि के लिए धन्यवाद है कि यह उन आध्यात्मिक ईश्वर प्रदत्त गुणों को प्राप्त करेगा जो अगली शताब्दी में ईसाइयों को ईश्वर के दाहिने हाथ पर मसीह के साथ बैठने की अनुमति देंगे। पिता - ईश्वरीय गोद लेने के इस उपहार के अनुसार। इस महिमा में, न केवल एक आध्यात्मिक, बल्कि एक व्यक्ति का एक शारीरिक परिवर्तन भी होगा, जिसमें वह एक समान-स्वर्गीय जीवन प्राप्त करेगा और अनुग्रह के उपहार से उन दिव्य गुणों में भागीदार बन जाएगा जो ईश्वर अनंत काल तक और निरपवाद रूप से उनके स्वभाव के अधिकारी हैं। इस तरह के आने वाले गौरव की कुंजी, उनके भविष्य के पुनरुत्थान में धर्मी के शरीर का विचलन मसीह के शरीर में हमारा रहस्यमय जीवन है - चर्च, चर्च के संस्कारों में हमारी पूर्ण भागीदारी, साथ ही आध्यात्मिक संघ के लिए हमारी व्यक्तिगत इच्छा मसीह के साथ - ईसाई जीवन के पथ पर प्रभु के साथ एक बलिदान के रूप में प्रार्थनापूर्ण भोज और विनम्र आध्यात्मिक "जुनून-असर" के माध्यम से। मल्कोव पी। प्राचीन चर्च के पवित्र पिताओं की शिक्षा के अनुसार मानव शरीर के पुनरुत्थान की छवि // चर्च के एस्कैटोलॉजिकल शिक्षण, पीपी.289-290।

धर्मशास्त्र का इतिहास, वी.आई. पैट्रिस्टिक अवधि। ईडी। ए. डि बेरार्दिनी और बी. स्टडर द्वारा। कॉलेजविले, 1997, पृष्ठ 282-283।

मालवंस्की जी. पुजारी हुक्मनामा। ऑप। // कीव थियोलॉजिकल अकादमी की कार्यवाही, 1870, संख्या 6, पृष्ठ 495-496।

विवरण के लिए देखें: बर्नर यू. मूल। डार्मस्टाट, 1981, S79-94।

सेमी।: सिदोरोव ए.आई. प्राचीन ईसाई तपस्या और मठवाद की उत्पत्ति। एम।, 1998, पीपी। 85-108।

सेमी।: क्राउजेल एच. ओरिजिन एट ला "कॉन्सेन्स मिस्टिक"। पेरिस, 1961, पृ.524-530।

लेरिंस्क के आदरणीय विन्सेंट। चर्च की पवित्र परंपरा पर। एसपीबी।, 2000, पीपी। 61-65।

गूढ़ज्ञानवाद के बाद, जिसका एक गैर-ईसाई मूल था और केवल ईसाई शिक्षण के लिए अनुकूलित किया गया था, इसके बाद आने वाली दार्शनिक प्रणाली पहले से ही ईसाइयों का एक उत्पाद थी। यह पहली व्यवस्थित रूप से विकसित प्रणाली तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व की पहली छमाही में एलेक्जेंड्रियन स्कूल ऑफ कैटेचेस में दिखाई दी। और ओरिजिन द्वारा बनाया गया था।

सूत्र।जबकि गूढ़ज्ञानवाद एशियाई पूर्व की मान्यताओं से बहुत प्रभावित था, ओरिजन की प्रणाली मुख्य रूप से यूनानियों पर निर्भर थी: उन्होंने ग्रीक दर्शन की अवधारणाओं का उपयोग करके ईसाई धर्म को अभिव्यक्त करने की मांग की। जबकि क्षमाकर्ता स्टोइक्स से अत्यधिक प्रभावित थे, ऑरिजन स्पष्ट रूप से प्लेटो के प्रभाव से प्रभावित था। ग्रीक विज्ञान और ईसाई शिक्षण के बीच मुख्य मध्यस्थ अलेक्जेंड्रिया के ओरिजेन क्लेमेंट के लिए था, जो ग्रीक दर्शन पर एक मान्यता प्राप्त विशेषज्ञ था। ऑरिजन ने समधर्मी सिद्धांतों को भी प्रतिबिम्बित किया जो उस समय अलेक्जेंड्रिया में प्रचलित थे। इन सिद्धांतों का एक उदाहरण फिलो ने दिया था। प्लोटिनस के साथ, ओरिजन के एक सामान्य शिक्षक थे - अम्मोनियस सक्का। प्लोटिनस और ओरिजन की दार्शनिक प्रणाली एक ही समय में प्रकट हुई और एक ही स्रोत से आई। ऑरिजेन की दार्शनिक प्रणाली का दूसरा स्रोत वह कार्य था जो आरंभिक ईसाई धर्ममण्डक लेखकों द्वारा किया गया था।

पूर्वज। मेहरबान(टाइटस फ्लेवियस क्लेमेंट) अलेक्जेंड्रिया से(लगभग दूसरी शताब्दी के मध्य में पैदा हुए, सी। 215 की मृत्यु हो गई), जाहिरा तौर पर, 189 से 202 तक अलेक्जेंड्रिया के एक ईसाई स्कूल में एक शिक्षक थे, जिसे उन्होंने ईसाइयों के उत्पीड़न के दौरान छोड़ दिया था। उनके कार्यों को तीन खंडों में विभाजित किया गया है: अन्यजातियों के लिए उपदेश (195), जो बर्बर लोगों की त्रुटियों पर चर्चा करता है; "एजुकेटर", काफी संक्षेप में लिखा गया, काम बाद में नैतिकता के ईसाई सिद्धांत का प्रतिनिधित्व करता है; "स्ट्रोमाटी" - एक लिखित रूप से लिखित कार्य जिसने ईसाई सिद्धांत के मुख्य प्रावधानों को विकसित किया, विश्वास के रूप में नहीं, बल्कि ज्ञान के रूप में प्रस्तुत किया, पूरी तरह से प्राचीन दर्शन के अनुरूप था। इस दृढ़ विश्वास ने क्लेमेंट को इस दर्शन के विचारों का उदार उपयोग करने में सक्षम बनाया। वह दार्शनिक रूप से निर्भर और उदार था, लेकिन, हालांकि, वह ईसाई सिद्धांत का एक कार्यक्रम बनाने में कामयाब रहा, और उसने यह सुनिश्चित करने के लिए बहुत कुछ किया कि ग्रीक बौद्धिक संस्कृति का उपयोग ईसाई दर्शन के निर्माण में किया गया था।

उनका कार्यक्रम ओरिजन द्वारा किया गया था: विश्वास के आधार पर, जो तथ्य देता है (जैसा कि इसे बाद में तैयार किया गया था), PH ने ज्ञान प्राप्त करने की मांग की जो इन तथ्यों की व्याख्या करता है।

ओरिजन का जीवन। Origen(185/186-254), उपनाम अटलअपनी कड़ी मेहनत के लिए, पूर्व के सबसे प्रतिष्ठित और सबसे प्रभावशाली ईसाई धर्मशास्त्री थे। वह अलेक्जेंड्रिया से आया था, एक ईसाई परिवार में पैदा हुआ था। वह क्लेमेंट का छात्र था, लेकिन उसने अम्मोनियस सक्का को भी सुना। बहुत जल्दी वह बाइबिल के कार्यों और प्लेटो के दार्शनिक ग्रीक कार्यों, नियो-पाइथागोरस और स्टोइक दोनों से परिचित हो गया। अठारह वर्ष की आयु में उन्होंने कैटेचेट्स के स्कूल में और 201-231 में पढ़ना शुरू किया। इस स्कूल का नेतृत्व किया। अलेक्जेंड्रियन धर्मसभा द्वारा विधर्म का आरोप लगाया गया और दोषी ठहराया गया, वह अपने पद से वंचित हो गया और 232 में अलेक्जेंड्रिया से निष्कासित कर दिया गया। इसके बाद, वह कैसरिया में रहने लगा, जहाँ उसने एक स्कूल की स्थापना की जिसने जल्दी ही प्रसिद्धि प्राप्त कर ली।

काम करता है।ओरिजेन के मुख्य कार्य को "सिद्धांतों पर" कहा जाता था और इसे 220 और 230 के बीच लिखा गया था, यह विश्वास की सच्चाई की समग्रता की एक व्यवस्थित प्रस्तुति का पहला प्रयास था। ओरिजेन के दार्शनिक कार्यों में, इस प्लैटोनिस्ट द्वारा ईसाई धर्म के खिलाफ लगाए गए आरोपों के जवाब में लिखा गया काम अगेंस्ट सेलस (246-248) महत्वपूर्ण है।

दृश्य। 1. लोगो।ऑरिजन ने रहस्योद्घाटन के पत्राचार की पुष्टि की, जिस पर विश्वास आधारित है, जिस पर ज्ञान आधारित है, यूनानियों के कारण के सिद्धांत के साथ ईसाइयों के रहस्योद्घाटन के सिद्धांत का पत्राचार। इस सिद्धांत के आधार पर और ग्रीक संबंधों का उपयोग करते हुए, उन्होंने ईसाई ज्ञान की इमारत का निर्माण किया।

ईसाई सिद्धांतों का दुनिया के उस धार्मिक रूप से रंगीन दृष्टिकोण से सीधा संबंध है जो तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व के एलेक्जेंड्रियन यूनानियों के बीच आम था। लेकिन एक बिंदु था जिसने पवित्रशास्त्र और दर्शन को अलग कर दिया: यह ईश्वर-मनुष्य की दुनिया में आने का सिद्धांत है। यदि यह परिस्थिति न होती, तो ईसाई दर्शन बर्बर, या सिकंदरिया के यहूदी, नव-पाइथोगोरियन, या फिलो की प्रणाली को अपना सकता था। इस बीच, एलेक्जेंडरियन आदर्शवाद, जो केवल अमूर्तता के साथ काम कर रहा था, को बाइबिल में निहित इस तथ्य के अनुकूल होना पड़ा।

किस अवधारणा की सहायता से दर्शन, जिसके लिए ईश्वर और मनुष्य एक तीव्र विरोधाभास थे, ईश्वर-मनुष्य को देख सकते हैं? इस उद्देश्य के लिए, केवल एक अवधारणा उपयुक्त थी - लोगो की अवधारणा, जो ग्रीक और यहूदी अटकलों में ईश्वर और मनुष्य के बीच एक मध्यस्थ कड़ी थी।

लोगोस की अवधारणा, ईश्वर-मनुष्य को प्रमाणित करने के लिए ईसाई सिद्धांत में पेश की गई, का उपयोग आध्यात्मिक समस्याओं को हल करने के लिए भी किया गया था, मुख्य रूप से दुनिया के लिए ईश्वर का संबंध। पहले से ही कुछ क्षमाकर्ताओं के बीच, ईश्वर की उच्च समझ ने उन्हें इस बात से इनकार करने के लिए प्रेरित किया कि ईश्वर दुनिया का निर्माता है, क्योंकि एक पूर्ण कारण में अपूर्ण प्रभाव नहीं हो सकते। गैर-ईसाई एलेक्जेंड्रियन दार्शनिक प्रणालियों के उदाहरण के बाद, जिसके अनुसार दुनिया लोगो की मदद से भगवान से अलग हो गई, ईसाई दार्शनिक प्रणालियों में लोगो सृष्टि में मध्यस्थ बन गए: ईश्वर पिता नहीं, बल्कि पुत्र लोगोस है विश्व का प्रत्यक्ष निर्माता। इस प्रकार, यह दार्शनिक प्रणाली बर्बर एलेक्जेंड्रियन दार्शनिक प्रणालियों और ज्ञानवाद से बहुत कम भिन्न थी; दुनिया को ईश्वर से अलग करने के एक चरण के रूप में क्राइस्ट को पदानुक्रमित प्रणाली में शामिल किया गया था। उसे ईश्वर के रूप में समझा जाने लगा, लेकिन प्राथमिक नहीं, क्योंकि वह शारीरिक रूप से बदल सकता है और बदलती दुनिया में प्रवेश कर सकता है, जबकि ईश्वर पिता अपरिवर्तित रहता है और संसार से बाहर रहता है।

इन आध्यात्मिक अटकलों के अनुसार, मसीह का जीवन, जो उनके मूल अर्थ का गठन करता था, पृष्ठभूमि में चला गया; क्राइस्ट की सामाजिक भूमिका को एक ब्रह्माण्ड संबंधी भूमिका से बदल दिया गया था, वह दुनिया के उद्धारकर्ता से अपने तत्वमीमांसा तत्व में बदल गया। कई ईसाई लेखकों ने सुसमाचार के तथ्य के इस पुनर्विचार में आध्यात्मिक अटकलों में भाग लिया, लेकिन अधिकांश ऑरिजन ने।

2. भगवान और दुनिया।ओरिजन की दार्शनिक प्रणाली में भी तीन भाग शामिल थे:!) ईश्वर और सृष्टि में उसका रहस्योद्घाटन; 2) निर्मित का पतन और 3) मसीह की मदद से मूल स्थिति में वापसी। प्रणाली का ढांचा इसलिए हेलेनिस्टिक था, आम तौर पर एलेक्जेंड्रियन गिरावट और वापसी का पैटर्न था, लेकिन उस फ्रेम के भीतर एक ईसाई सामग्री शामिल थी - मसीह के माध्यम से मोचन।

ए) ओरिजिन की अवधारणा में ईश्वर दूर और अमूर्त था, जो सभी ज्ञात है, सबसे ऊंचा है, और इसलिए इसके सार में समझ से बाहर है और सामान्य चीजों के विपरीत, जो विषम, परिवर्तनशील, परिमित हैं, के विपरीत केवल नकारात्मकता और मध्यस्थता के माध्यम से जानने योग्य है। और सामग्री। ईश्वर एक, अपरिवर्तनशील, अनंत, अभौतिक है। अलेक्जेंडरियन दार्शनिकों के बीच भगवान की इन सार्वभौमिक रूप से मान्यता प्राप्त विशेषताओं के लिए, ऑरिजन ने अन्य, कड़ाई से बोलते हुए, ईसाई गुणों को जोड़ा: भगवान अच्छाई और प्रेम है।

बी) क्राइस्ट द लोगोस ओरिजन के हाइपोस्टैसिस, "दूसरा भगवान" और ईश्वर से दुनिया में संक्रमण की प्रक्रिया में पहला कदम है, एकता से बहुलता तक, पूर्णता से अपूर्णता तक। मसीह लोगोस परमेश्वर से अलग हो गया था, और बदले में, दुनिया उससे अलग हो गई थी; वह विश्व का रचयिता है। लोगो के इस सट्टा सिद्धांत में उत्पत्तिवाद का सबसे रोमांचक दृष्टिकोण शामिल है - विशेष ईसाई धर्म यहां हेलेनिस्टिक दार्शनिकों की एक सामान्यीकृत अवधारणा के लिए कम हो गया है। हालाँकि, ओरिजन की लोगो की अवधारणा में उचित ईसाई विशेषताएं थीं: उनके अनुसार, लोगो न केवल दुनिया का निर्माता था, बल्कि इसका रक्षक भी था।

बी) दुनिया पूरी तरह से भगवान से अस्तित्व में आई। न केवल

आत्माएं, जो इसका सबसे संपूर्ण हिस्सा हैं, लेकिन यहां तक ​​​​कि पदार्थ (ज्ञानशास्त्र के विपरीत) एक दिव्य रचना है, इसलिए इसे कुछ भी नहीं बनाया गया था। हालाँकि, ग्रीक दर्शन के विचार के अनुसार, बनाया जा रहा है, वह शाश्वत है और इसके आधार पर, ईश्वर की तरह उसकी कोई शुरुआत नहीं है। या - इस तरह ऑरिजन ने दुनिया की अनंतता का तर्क दिया - चूंकि ईश्वर मौजूद है, इसलिए उसकी गतिविधि का क्षेत्र भी मौजूद होना चाहिए। दुनिया शाश्वत है, लेकिन इसका कोई भी प्रकार शाश्वत नहीं है: वह विशेष दुनिया जिसमें हम एक बार रहते हैं, प्रकट हुई और किसी दिन एक नए को रास्ता देने के लिए नष्ट हो जाएगी। हमारी दुनिया अन्य सभी दुनियाओं से अलग है, क्योंकि इसमें ही लोगो एक आदमी बन जाता है।

3. पतन और आत्माओं का उद्धार।आत्माएं भौतिक दुनिया के साथ एक साथ दिखाई दीं और शुरुआत से ही बनाई गईं। वे न केवल अमर हैं, बल्कि शाश्वत हैं; उनके पास, प्लेटो के अनुसार, पूर्व-अस्तित्व है। सृजित आत्माओं का गुण स्वतंत्रता है। इसी समय, अच्छाई उनके स्वभाव में निहित नहीं है: उनकी स्वतंत्रता के आधार पर, उनका उपयोग अच्छे और बुरे दोनों के लिए किया जा सकता है। सभी आत्माओं का स्वभाव एक जैसा है, यदि उनमें से एक उच्च है, तो अन्य निम्न हैं, यदि उनके बीच अच्छाई और बुराई है, तो यह उनकी स्वतंत्रता का परिणाम है: कुछ इसका उपयोग भगवान का अनुसरण करने के लिए करते हैं, अन्य नहीं; सामान्य तौर पर, स्वर्गदूतों ने भगवान का अनुसरण किया, और लोग - उनके खिलाफ। उनका पतन दुनिया के इतिहास में एक महत्वपूर्ण मोड़ था, क्योंकि भगवान ने आत्माओं को नीचे गिरा दिया और उन्हें कम करके उन्हें पदार्थ से जोड़ दिया। किसी भी मामले में, भगवान की शक्ति पदार्थ और बुराई पर हावी होती है, और लोगो की मदद से सभी आत्माओं को बचाया जाएगा। भगवान से अलग होने के बाद, दुनिया के इतिहास में दूसरी अवधि शुरू हुई: भगवान की वापसी, क्योंकि बुराई अंततः केवल नकारात्मक है और केवल पूर्णता और होने की पूर्णता से भगवान से दूर हो जाती है; इससे बचने के लिए आत्मा को ईश्वर की ओर मोड़ना आवश्यक है। परिवर्तन का मार्ग ज्ञान से होकर जाता है; इसने ग्रीक बौद्धिकता को अभिव्यक्त किया, जो ऑरिजेन द्वारा प्रतिबिम्बित था। उनके अनुसार ईसाई शिक्षण में ज्ञान निहित है। जंगली अलेक्जेंड्रियन प्रणालियों के अनुरूप, ऑरिजन ने तर्क दिया कि दुनिया के इतिहास का अंत सर्वनाश होगा, या प्राथमिक स्रोत के लिए सार्वभौमिक मोड़, भगवान के लिए होगा। पूर्णता और खुशी की ओर मुड़ने की इस संभावना ने ऑरिजेन की प्रणाली को एक निश्चित आशावाद दिया।

ओरिजिन के दर्शन का सार।ओरिजिन की दार्शनिक प्रणाली में, ईसाई सत्य ने एलेक्जेंड्रियन नियोप्लाटोनिज्म की विशेषताओं को अवशोषित किया। दार्शनिक प्रणाली का आदर्श अद्वैतवाद है: भगवान और दुनिया के बीच एकता की उपलब्धि। इसका मतलब क्रमिकता था: मध्यस्थ कदमों का परिचय, और सभी लोगो के ऊपर। फिलोनिज़्म की तुलना में उत्पत्तिवाद एक समतुल्य घटना थी: यहूदियों के लिए फिलो की प्रणाली क्या थी, और यूनानियों के लिए - प्लोटिनस की दार्शनिक प्रणाली, ईसाइयों के लिए उत्पत्ति की दार्शनिक प्रणाली थी। एलेक्जेंड्रियन योजना के अनुसार निर्मित ईसाई दर्शन और, शायद, कम से कम तरीके से अलग, मूलवाद है।

विशेष रूप से, ऑरिजन की अवधारणा द्वारा गठित किया गया था: ईसाई धर्म का सिद्धांत - ज्ञान के रूप में; ईश्वर - एक अपरिवर्तनशील और अज्ञेय प्राणी के रूप में; क्राइस्ट - दिव्य लोगो के रूप में और दुनिया के निर्माता के रूप में; विश्व - शाश्वत के रूप में; आत्माएं - केवल शरीर से जुड़े पतन की स्थिति में; बुराई - ईश्वर से घृणा के रूप में; दुनिया का इतिहास - आत्माओं के पतन और रूपांतरण के रूप में, ज्ञान के माध्यम से प्राप्त मुक्ति; इतिहास का अंत - एक सर्वनाश के रूप में। हालांकि, इस दार्शनिक प्रणाली के समग्र मौलिक नियोप्लाटोनिज्म के साथ, इसमें उचित ईसाई विशेषताएं दिखाई दीं: उदाहरण के लिए, प्राचीन सार्वभौमिकता के विपरीत, दुनिया की एक अधिक व्यक्तिगत समझ का गठन किया गया था, और नियतत्ववाद के विपरीत, आत्मा की स्वतंत्रता में दृढ़ विश्वास .

उत्पत्तिवाद और उसके प्रभाव का विरोध।यह दार्शनिक प्रणाली भी ईसाई शिक्षण के प्रयासों से असंगत निकली। क्षमाकर्ताओं ने ईसाई दर्शन की व्यक्तिगत समस्याओं का समाधान पाया, लेकिन एक दार्शनिक प्रणाली में समस्याओं का संयोजन, जो ओरिजेन ने करने का फैसला किया, रूढ़िवादी शिक्षण से दूर हो गया। चर्च परंपरा के प्रतिनिधियों को ओरिजन की शिक्षाओं का विरोध करने के लिए मजबूर होना पड़ा। मिस्र में बिशप थियोफिलस द्वारा पहली बार उनकी निंदा की गई थी; इस तथ्य ने बाद में धर्मशास्त्र और ईसाई दर्शन के इतिहास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उत्पत्तिवाद का सबसे दृढ़ और सक्रिय विरोधी बिशप मेथोडियस (d. 311) था। उन्होंने दुनिया की अनंतता, आत्माओं के पूर्व-अस्तित्व, सभी आत्माओं की प्राकृतिक समानता, मनुष्य के पतन के सट्टा सिद्धांत, आत्मा की जेल के रूप में शरीर की व्याख्या से इनकार किया। रोम में, ओरिजन के विचारों की 399 में निंदा की गई। सब कुछ के अंत में, पांचवीं परिषद ने उनकी बर्खास्तगी की पुष्टि की।

इसके बावजूद ओरिजन का प्रभाव बहुत मजबूत था। ग्रीक देशभक्तों की सभी बाद की प्रणालियाँ उनके विचारों पर सामान्य रचनात्मक निर्भरता में थीं, हालाँकि उन्होंने विषमलैंगिक विचार व्यक्त किए। सबसे पहले, कप्पडोसिया के पिता ऑरिजन के अनुयायी थे। वह एक प्रणाली के लिए प्रयास करने और दर्शन के निष्कर्ष के साथ ईसाई सत्य के सामंजस्य में एक आदर्श था। बाद के ईसाई दर्शन में जो कुछ भी नव-प्लेटोवाद था, वह ओरिजन के विचारों का केवल एक रूपांतर था।

ओरिजन के सिद्धांत को खारिज करने वाली चर्च परंपरा को इसे बदलने के लिए एक और बनाने के लिए मजबूर किया गया था। सबसे पहले, यह मसीह, उनकी दिव्यता और मानवता के बारे में ईसाई धर्म के शिक्षण के लिए मौलिक के बारे में था। पहली शताब्दियों में ईसाई विचारों की कोई कमी नहीं थी: एक अनुकूलनवादी दृष्टिकोण था, जिसके अनुसार मसीह ईश्वर नहीं थे, बल्कि केवल एक व्यक्ति थे जिन्हें ईश्वर ने गोद लिया था; एक मॉडलिस्ट था। आकाश का दृश्य, जिसके अनुसार मसीह एक अलग व्यक्ति नहीं था, बल्कि केवल एक ईश्वर का प्रकटीकरण था; सिद्धांतवादी दृष्टिकोण, जिसके अनुसार मसीह वास्तव में अस्तित्व में नहीं था और, एक मनुष्य के रूप में, वह केवल एक आभास था। इन विचारों को एक दार्शनिक औचित्य दिया गया था। उदाहरण के लिए, एडाप्टेशियनों ने अरस्तू को संदर्भित किया, जबकि मेडलिस्टों ने स्टोइक्स और उनके नाममात्र के सिद्धांतों को संदर्भित किया।

इन सभी विचारों पर प्लेटोनिक प्रकार के हेलेनिस्टिक सिद्धांत का प्रभुत्व था। इसने लोगो की अवधारणा का उपयोग किया, ओरिजन के सिद्धांत को संशोधित किया, लेकिन उसी योजना के अनुसार, उसकी नींव पर बनाया गया था; उसने ओरिजन के अधीनतावाद को खारिज कर दिया, जिसका अर्थ था कि मसीह को एक अधीनस्थ के रूप में समझना, ईश्वर पिता की तुलना में निम्न स्थिति। टर्टुलियन ने एक संतोषजनक सूत्र पाया: ईश्वर और क्राइस्ट दो अलग-अलग व्यक्ति (हाइपोस्टेस) हैं, लेकिन एक पदार्थ है। इस सूत्र का पहला भाग ओरिजन के विचारों के अनुरूप था, दूसरा - उनसे भिन्न था। चर्च ने टर्टुलियन के निर्णय को स्वीकार कर लिया, एकल सूत्र को त्रिपक्षीय के माध्यम से एक द्विआधारी के साथ बदल दिया। उसने पवित्र ट्रिनिटी की हठधर्मिता स्थापित की। इस निर्णय की मदद से, क्राइस्टोलॉजी और संपूर्ण चर्च शिक्षण ओरिजन की मौलिक आकांक्षाओं से नहीं टूटा, बल्कि, इसके विपरीत, उन्हें विभाजित किया; चर्च हेलेनिस्टिक दर्शन के पदों पर खड़ा था - एक, लेकिन मौलिक सीमा के साथ: होमोसिया,या दिव्य व्यक्तियों की सह-पर्याप्तता। होमोसिया दार्शनिक अपेक्षाओं का परिणाम था, लेकिन मानव मन के लिए कुछ समझ से बाहर रहा।

इसी तरह, दूसरी समतुल्य समस्या हल हो गई: ईश्वर-मनुष्य का संबंध न केवल दैवीय प्रकृति से, बल्कि मानव से भी। इरेनायस ने समाधान का रास्ता बताया, और उचित सूत्र पाया, जो टर्टुलियन की कानूनी कैसुइस्ट्री को ध्यान में रखते हुए प्राप्त हुआ, उसके लिए धन्यवाद कि मसीह के "दो स्वभाव" का सिद्धांत प्रकट हुआ। यह तथ्य कि क्राइस्ट ईश्वर और मनुष्य दोनों हैं, कि एक व्यक्ति में एक देवता और एक वास्तविक व्यक्ति वास्तव में जुड़े हुए हैं, विश्वास का एक उद्देश्य बन गया है जो ईसाइयों को ईश्वर की एकता, ईश्वर की एकता और ईश्वर की एकता जैसे अन्य हठधर्मिता को स्वीकार करने के लिए बाध्य करता है। सृष्टिकर्ता, शून्य से सृजन, स्वतंत्रता से बुराई का उदय, मसीह की सहायता से मुक्ति, पूरे व्यक्ति का पुनरुत्थान।

ऑरिजेन के इरादे पूरे हुए, हालाँकि उस रूप में नहीं जैसा उसने उन्हें दिया था। सुसमाचार के विश्वास पर एक सट्टा अधिरचना दिखाई दी। इसमें, सोटेरियोलॉजिकल दृष्टिकोण पृष्ठभूमि में फीका पड़ गया, दार्शनिक समस्याओं ने अन्य सभी पर पूर्वता ले ली: सबसे पहले, मुक्ति की समस्या पर ज्ञान की समस्या, और बाइबिल के विशिष्ट विचारों पर दार्शनिक अमूर्तता। वे डरते थे कि सुसमाचार द्वारा दिए गए तथ्यों का प्रतीकों में अनुवाद किया जाएगा, कि भगवान, दुनिया के सच्चे अस्तित्व और कारण के रूप में समझे जाते हैं, उद्धारकर्ता को अस्पष्ट कर देंगे। तब ऐसा हो सकता है कि ईसाई सिद्धांत प्राचीन आदर्शवाद की किस्मों में से केवल एक होगा। इसे ईसाई धर्म के विशेष नैतिक शिक्षण के साथ-साथ होमोसिया के सिद्धांत में निहित मसीह के संस्कार द्वारा रोका गया था - उन्होंने ईसाई धर्म को GU सदी में खतरे से बचाया था। विश्वास-स्वतंत्र आदर्शवाद में घुलना। वास्तव में, संस्कार, पुराने विशुद्ध रूप से तर्कसंगत दर्शन की मदद से इसकी व्याख्या के आधार पर, एक विशेष ईसाई दर्शन के निर्माण की मांग की और नेतृत्व किया।