Konstantinoopoli oikumeeniline patriarh: ajalugu ja tähendus. Konstantinoopoli patriarhaat: ajalugu ja positsioon kaasaegses maailmas Konstantinoopoli kiriku praegune primaat

Püha traditsioon räägib, et püha apostel Andreas Esmakutsutud aastal 38 pühitses oma jüngri Stachy Bütsantsi linna piiskopiks, mille kohale kolm sajandit hiljem asutati Konstantinoopol. Nendest aegadest pärineb kirik, mille eesotsas olid sajandeid patriarhid, kes kandsid oikumeenilise tiitlit.

Primaadi õigus võrdsete seas

Praegu eksisteeriva viieteistkümne autokefaalse, st iseseisva kohaliku õigeusu kiriku primaatide hulgas peetakse Konstantinoopoli patriarhi "võrdsete seas esikohale". See on selle ajalooline tähtsus. Nii tähtsal ametikohal täitva isiku täistiitel on jumalik kogu pühadus Konstantinoopoli peapiiskop – Uus-Rooma ja oikumeeniline patriarh.

Esmakordselt anti oikumeenilise tiitli esimene Akaki. Selle õiguslikuks aluseks olid 451. aastal peetud neljanda (Kalkedoni) oikumeenilise kirikukogu otsused, millega kindlustati Konstantinoopoli kiriku peadele Uus-Rooma piiskoppide staatus – Rooma kiriku primaatide järel tähtsuselt teine.

Kui algul tabas selline asutus teatud poliitilistes ja usuringkondades üsna karmi vastuseisu, siis järgmise sajandi lõpuks tugevnes patriarhi positsioon sedavõrd, et domineerivaks sai tema tegelik roll riigi- ja kirikuasjade lahendamisel. Samal ajal sai lõpuks paika ka tema nii suurejooneline ja paljusõnaline pealkiri.

Patriarh on ikonoklastide ohver

Bütsantsi kiriku ajalugu teab palju patriarhide nimesid, kes sinna igaveseks sisenesid ja pühakuteks kuulutati. Üks neist on Konstantinoopoli patriarh Püha Nikeforos, kes okupeeris patriarhaalset toolit aastatel 806–815.

Tema valitsemisperioodi iseloomustas eriti äge võitlus, mida pidasid ikonoklasmi pooldajad – ikoonide ja muude pühakujude austamise tagasi lükanud usuliikumine. Olukorda raskendas asjaolu, et selle suundumuse järgijate hulgas oli palju mõjukaid inimesi ja isegi mitu keisrit.

Patriarh Nicephorose isa, kes oli keiser Constantinus V sekretär, kaotas oma ametikoha ikooni austamise edendamise eest ja pagendati Väike-Aasiasse, kus ta paguluses suri. Nikeforos ise sai pärast ikonoklastide keiser Leo armeenlase troonile saamist aastal 813 oma pühapiltide vihkamise ohvriks ja lõpetas oma elupäevad 828. aastal ühe kaugema kloostri vangina. Suurepäraste teenete eest kirikule kuulutati ta hiljem pühakuks. Tänapäeval austatakse Konstantinoopoli püha patriarh Nikeforust mitte ainult tema kodumaal, vaid kogu õigeusu maailmas.

Patriarh Photius - tunnustatud kirikuisa

Jätkates lugu Konstantinoopoli patriarhaadi silmapaistvamatest esindajatest, ei saa jätta meenutamata silmapaistvat Bütsantsi teoloogi patriarh Photiust, kes juhtis oma karja aastatel 857–867. Teoloogi Gregoriuse järel on ta kolmas üldtunnustatud kirikuisa, kes kunagi asus Konstantinoopoli toolile.

Tema täpne sünniaeg pole teada. On üldtunnustatud, et ta sündis 9. sajandi esimesel kümnendil. Tema vanemad olid erakordselt rikkad ja mitmekülgsed haritud inimesed, kuid raevuka ikonoklasti keiser Theophiluse ajal langesid nad repressioonide alla ja sattusid pagulusse. Seal nad surid.

Patriarh Photiuse võitlus paavstiga

Pärast järgmise keisri, imiku Michael III troonile tõusmist alustab Photius oma hiilgavat karjääri - esmalt õpetajana ning seejärel haldus- ja usuvaldkonnas. Aastal 858 on ta linna kõrgeimal kohal, kuid see ei toonud talle vaikset elu. Juba esimestest päevadest peale sattus Konstantinoopoli patriarh Photius erinevate poliitiliste parteide ja usuliikumiste vahelise võitluse keerisesse.

Olukorda raskendas suurel määral vastasseis läänekirikuga, mille põhjustasid vaidlused jurisdiktsiooni üle Lõuna-Itaalia ja Bulgaaria üle. Konflikti algatajaks oli Konstantinoopoli patriarh Photius, kes kritiseeris teda teravalt, mille tõttu paavst ta kirikust välja arvas. Tahtmata jääda võlgu, pani patriarh Photius ka oma vastasele kurja.

Anateemist kanoniseerimiseni

Hiljem, juba järgmise keisri Vassili I ajal, sai Photiusest õukonnaintriigide ohver. Õukonnas said mõjuvõimu tema vastaste parteide toetajad, aga ka varem kukutatud patriarh Ignatius I, mille tulemusel paavstiga nii meeleheitlikult võitlusse astunud Photius tagandati troonilt, ekskommunikeeriti ning suri paguluses.

Peaaegu tuhat aastat hiljem, 1847. aastal, kui patriarh Anfim VI oli Konstantinoopoli kiriku primaat, kaotati mässulise patriarhi anteem ja tema haual toimunud arvukate imetegude tõttu kuulutati ta ise pühakuks. . Venemaal seda tegu aga mitmel põhjusel ei tunnustatud, mis tekitas arutelusid enamiku õigeusu kirikute esindajate vahel.

Venemaale vastuvõetamatu õigusakt

Tuleb märkida, et Rooma kirik keeldus paljude sajandite jooksul tunnustamast Konstantinoopoli kiriku auväärset kolmandat kohta. Paavst muutis oma otsust alles pärast seda, kui 1439. aastal Firenze katedraalis allkirjastati nn liit ehk leping katoliku ja õigeusu kirikute ühendamise kohta.

See akt nägi ette paavsti ülima ülemvõimu ja kuigi idakirik säilitas oma riitused, nõustus katoliku dogma. On täiesti loomulik, et Moskva lükkas sellise Vene Õigeusu Kiriku Harta nõuetega vastuolus oleva lepingu tagasi ja sellele allkirja andnud metropoliit Isidore tühistati.

Kristlikud patriarhid Islamiriigis

Sellest on möödas vähem kui poolteist aastakümmet. Bütsantsi impeerium lagunes Türgi vägede pealetungi all. Teine Rooma langes, andes teed Moskvale. Kuid türklased näitasid sel juhul usulist sallivust, mis oli usufanaatikute jaoks üllatav. Olles ehitanud kõik riigivõimu institutsioonid üles islami põhimõtetele, võimaldasid nad siiski riigis eksisteerida väga suurel kristlikul kogukonnal.

Sellest ajast peale jäid Konstantinoopoli kiriku patriarhid, olles täielikult kaotanud oma poliitilise mõju, siiski oma kogukondade kristlikeks usujuhtideks. Säilitanud nominaalse teise koha, olid nad ilma materiaalsest baasist ilma jäänud ja praktiliselt elatusvahenditeta sunnitud võitlema äärmise vaesusega. Kuni Venemaal patriarhaadina asumiseni oli Konstantinoopoli patriarh Vene õigeusu kiriku pea ja ainult Moskva vürstide helded annetused võimaldasid tal kuidagi ots-otsaga kokku tulla.

Omakorda ei jäänud Konstantinoopoli patriarhid võlgu. Just Bosporuse kaldal pühitseti esimese Vene tsaari Ivan IV Julma tiitel ja patriarh Jeremija II õnnistas esimest Moskva patriarhi Iiobi, kui too toolile tõusis. See oli oluline samm riigi arengus, viies Venemaa teiste õigeusklike riikidega võrdsele tasemele.

Ootamatu ambitsioon

Rohkem kui kolm sajandit mängisid Konstantinoopoli kiriku patriarhid vaid tagasihoidlikku rolli võimsa Osmani impeeriumi sees asuva kristliku kogukonna juhtidena, kuni see Esimese maailmasõja tagajärjel kokku varises. Osariigi elus on palju muutunud ja isegi selle endine pealinn Konstantinoopol nimetati 1930. aastal ümber Istanbuliks.

Kunagise võimsa võimu varemetel aktiviseerus kohe Konstantinoopoli patriarhaat. Alates eelmise sajandi kahekümnendate keskpaigast on selle juhtkond aktiivselt rakendanud kontseptsiooni, mille kohaselt peaks Konstantinoopoli patriarhil olema tõeline võim ja tal peaks olema õigus mitte ainult juhtida kogu õigeusu diasporaa usuelu, vaid ka osaleda teiste autokefaalsete kirikute siseküsimuste lahendamisel. Selline seisukoht tekitas õigeusu maailmas teravat kriitikat ja seda nimetati "idapaapismiks".

Patriarhi kohtukaebused

1923. aastal sõlmitud Lausanne'i leping vormistas õiguslikult ja kehtestas vastloodud riigi piirijoone. Ta kinnitas ka Konstantinoopoli patriarhi tiitli kui oikumeeniline, kuid tänapäevase Türgi Vabariigi valitsus keeldub seda tunnustamast. See annab nõusoleku ainult patriarhi tunnustamiseks õigeusu kogukonna juhina Türgis.

2008. aastal oli Konstantinoopoli patriarh sunnitud esitama inimõiguste hagi Türgi valitsuse vastu, kes omastas ebaseaduslikult ühe õigeusu varjupaiga Marmara meres Buyukada saarel. Sama aasta juulis rahuldas kohus pärast asja läbivaatamist tema kaebuse täielikult ja lisaks tegi avalduse, milles tunnustas tema õiguslikku seisundit. Tuleb märkida, et see oli esimene kord, kui Konstantinoopoli kiriku primaat pöördus Euroopa õigusasutuste poole.

Juriidiline dokument 2010

Teine oluline juriidiline dokument, mis määras suuresti Konstantinoopoli patriarhi praeguse staatuse, oli 2010. aasta jaanuaris Euroopa Nõukogu Parlamentaarse Assamblee poolt vastu võetud resolutsioon. See dokument nägi ette usuvabaduse kehtestamise kõikide Türgi ja Ida-Kreeka territooriumil elavate mittemoslemivähemuste esindajatele.

Samas resolutsioonis kutsuti Türgi valitsust üles austama tiitlit "oikumeeniline", kuna Konstantinoopoli patriarhid, kelle nimekirjas on juba mitusada inimest, kandsid seda asjakohaste õigusnormide alusel.

Praegune Konstantinoopoli kiriku primaat

Särav ja originaalne isiksus on Konstantinoopoli patriarh Bartholomew, kelle troonile tõusmine toimus 1991. aasta oktoobris. Tema ilmalik nimi on Dimitrios Archondonis. Rahvuselt kreeklane, sündis 1940. aastal Türgi saarel Gokceada. Pärast üldkeskhariduse omandamist ja Chalkinsky teoloogiakooli lõpetamist teenis Dimitrios juba diakoni auastmes Türgi armees ohvitserina.

Pärast demobiliseerimist algab tema tõus teoloogiliste teadmiste kõrgustele. Viis aastat on Archondonis õppinud Itaalia, Šveitsi ja Saksamaa kõrgkoolides, mille tulemusena saab temast teoloogiadoktor ja paavstliku Gregoriuse ülikooli õppejõud.

Polüglott patriarhaalse kantsli juures

Võimalus selle inimese teadmisi omastada on lihtsalt fenomenaalne. Viie õppeaasta jooksul valdas ta suurepäraselt saksa, prantsuse, inglise ja itaalia keelt. Siia tuleb lisada ka tema emakeel türgi ja teoloogide keel – ladina keel. Türki naastes läbis Dimitrios kõik religioosse hierarhia redeli astmed, kuni 1991. aastal valiti ta Konstantinoopoli kiriku primaadiks.

"Roheline patriarh"

Rahvusvahelises tegevuses saavutas Konstantinoopoli patriarh Tema Pühadus Bartholomeus laialdase populaarsuse looduskeskkonna säilimise eest võitlejana. Selles suunas sai temast mitmete rahvusvaheliste foorumite korraldaja. Samuti on teada, et patriarh teeb aktiivset koostööd mitmete avalike keskkonnaorganisatsioonidega. Selle tegevuse eest sai Tema Pühadus Bartholomew mitteametliku tiitli - "Roheline patriarh".

Patriarh Bartholomew’l on lähedased sõbralikud suhted Vene õigeusu kiriku juhtidega, keda ta külastas vahetult pärast troonile tõusmist 1991. aastal. Toona toimunud läbirääkimistel avaldas Konstantinoopoli primaat toetust Moskva Patriarhaadi Vene Õigeusu Kirikule konfliktis isehakanud ja kanoonilisest vaatenurgast ebaseaduslikuks Kiievi patriarhiga. Sarnased kontaktid jätkusid ka järgnevatel aastatel.

Oikumeeniline patriarh Bartholomew, Konstantinoopoli peapiiskop on alati silma paistnud oma põhimõtetega kõigi oluliste küsimuste lahendamisel. Selle ilmekaks näiteks on tema kõne 2004. aastal Ülevenemaalisel Vene Rahvanõukogul Moskva tunnustamise kohta Kolmandaks Roomaks peetud arutelul, rõhutades selle erilist usulist ja poliitilist tähtsust. Oma kõnes mõistis patriarh selle kontseptsiooni hukka kui teoloogilisest seisukohast vastuvõetamatut ja poliitiliselt ohtlikku.

"Mis on Konstantinoopoli patriarhaat?"

Nad ütlevad, et Ukrainas on käärimas ususõda ja see on tingitud mõne Konstantinoopoli patriarhi Bartholomeuse tegevusest? Mis tegelikult juhtus?

Tõepoolest, niigi plahvatusohtlik olukord Ukrainas on muutunud keerulisemaks. Ühe õigeusu kiriku primaat (pea) – Konstantinoopoli patriarh Bartholomeus – sekkus Ukraina õigeusu kiriku (iseseisev, kuid Vene õigeusu kiriku – Moskva patriarhaadi – lahutamatu osa) ellu. Vastupidiselt kanoonilistele reeglitele (muutumatud kiriklikud õigusnormid) saatis patriarh Bartholomeus ilma meie kiriku, mille kanooniline territoorium on Ukraina, kutseta Kiievisse kaks oma esindajat, “eksarhi”. Sõnaga: "Ukraina õigeusu kirikule autokefaalia andmise ettevalmistamisel."

Oota, mida tähendab "Konstantinoopol"? Isegi kooliajaloo õpikust on teada, et Konstantinoopol langes ammu ja selle asemel on Türgi linn Istanbul?

Konstantinoopoli patriarh Bartholomeus I. Foto: www.globallookpress.com

Hästi. Esimese kristliku impeeriumi pealinn – Rooma kuningriik (Bütsants) – langes tagasi aastal 1453, kuid Konstantinoopoli patriarhaat jäi Türgi võimu alla. Sellest ajast peale on Vene riik Konstantinoopoli patriarhe palju aidanud nii rahaliselt kui ka poliitiliselt. Hoolimata asjaolust, et pärast Konstantinoopoli langemist võttis Moskva endale kolmanda Rooma (õigeusu maailma keskus) rolli, ei vaidlustanud Vene kirik Konstantinoopoli kui "esimese võrdsete seas" staatust ja selle primaatide määramist. Oikumeeniline”. Kuid mitmed Konstantinoopoli patriarhid ei hinnanud seda toetust ja tegid kõik Vene kiriku nõrgendamiseks. Kuigi tegelikult olid nad ise vaid Phanari – väikese Istanbuli piirkonna – esindajad, kus asub Konstantinoopoli patriarhi residents.

Loe ka:

- See tähendab, et Konstantinoopoli patriarhid on varemgi Vene kiriku vastu olnud?

Kahjuks jah. Juba enne Konstantinoopoli langemist sõlmis Konstantinoopoli patriarhaat liidu roomakatoliiklastega, alludes Rooma paavstile, püüdes ka Vene kirikut uniaadiks panna. Moskva oli sellele vastu ja katkestas ajutiselt suhted Konstantinoopoliga, kuni jäi ketseridega liitu. Hiljem, pärast liidu likvideerimist, ühtsus taastati ja just Konstantinoopoli patriarh tõstis 1589. aastal esimese Moskva patriarhi Püha Iiobi auastmesse.

Seejärel ründasid Konstantinoopoli patriarhaadi esindajad korduvalt Vene kirikut, alustades osalemisest 1666–1667 niinimetatud "Suures Moskva katedraalis", mis needis iidseid vene liturgilisi riitusi ja pitseeris Vene kiriku skisma. Ja lõpetades sellega, et Venemaa jaoks 1920. ja 30. aastate rahututel aastatel toetasid just Konstantinoopoli patriarhid teomahistlikku Nõukogude valitsust ja selle loodud renovatsioonilõhet, sealhulgas võitluses legitiimse Moskva patriarh Tihhoni vastu.

Moskva ja kogu Venemaa patriarh Tihhon. Foto: www.pravoslavie.ru

Muide, samal ajal toimusid Konstantinoopoli patriarhaadis ka esimesed modernistlikud reformid (sh kalendrireform), mis seadsid kahtluse alla selle õigeusu ja kutsusid esile hulga konservatiivseid lõhesid. Tulevikus läksid Konstantinoopoli patriarhid veelgi kaugemale, eemaldades roomakatoliiklastelt anateemid, ja hakkasid ka Rooma paavstidega avalikult palvetama, mis on kirikureeglitega rangelt keelatud.

Pealegi tekkisid 20. sajandi jooksul väga tihedad suhted Konstantinoopoli patriarhide ja USA poliitilise eliidi vahel. Seega on tõendeid selle kohta, et Ameerika Ühendriikide kreeka diasporaa, mis on hästi integreeritud Ameerika institutsiooniga, toetab Phanari mitte ainult rahaliselt, vaid ka lobitööd. Ja tõsiasi, et Euromaidani looja ja täna USA suursaadik Kreekas avaldab survet Athose mäele (kanooniliselt Konstantinoopoli patriarhile alluv), on ka selle russofoobse ahela oluline lüli.

"Mis seob Istanbuli ja "Ukraina autokefaalia"?"

- Ja mis on neil Istanbulis elavatel modernistlikel patriarhidel Ukrainaga pistmist?

Mitte ühtegi. Täpsemalt, kunagi, kuni 17. sajandi teise pooleni, toitis Konstantinoopoli kirik tõesti vaimselt Edela-Venemaa (Ukraina) alasid, mis sel ajal kuulusid Osmanite impeeriumi ja Poola-Leedu Ühenduse koosseisu. Pärast nende maade taasühendamist Vene tsaaririigiga 1686. aastal andis Konstantinoopoli patriarh Dionysius muistse Kiievi metropoli Moskva patriarhaadile.

Ükskõik, kuidas Kreeka ja Ukraina rahvuslased seda fakti vaidlustada püüavad, kinnitavad dokumendid seda täielikult. Nii rõhutab Moskva patriarhaadi kiriku välissuhete osakonna juhataja Volokolamski metropoliit Hilarion (Alfejev):

Oleme viimasel ajal arhiivis palju tööd teinud ja leidnud kogu olemasoleva dokumentatsiooni nende sündmuste kohta – 900 lehekülge dokumente nii kreeka kui ka vene keeles. Need näitavad selgelt, et Kiievi metropol arvati Moskva patriarhaadi koosseisu Konstantinoopoli patriarhi otsusega ja selle otsuse ajutist iseloomu ei täpsustatud kuskil.

Seega, hoolimata asjaolust, et algselt kuulus Vene kirik (sealhulgas selle Ukraina osa) Konstantinoopoli kiriku koosseisu, sai aja jooksul autokefaalia ja ühines peagi (Konstantinoopoli patriarhi nõusolekul) Kiievi metropoliga, Vene õigeusu kirik sai täiesti iseseisvaks ja kellelgi pole õigust tungida selle kanoonilisele territooriumile.

Kuid aja jooksul hakkasid Konstantinoopoli patriarhid pidama end peaaegu "idapaavstideks", kellel on õigus otsustada kõike teiste õigeusu kirikute eest. See läheb vastuollu nii kanoonilise õigusega kui ka kogu oikumeenilise õigeusu ajalooga (juba umbes tuhat aastat on õigeusklikud kritiseerinud roomakatoliiklasi, sealhulgas selle paavstliku "primaadi" – illegaalse kõikvõimsuse – pärast).

Paavst Franciscus ja Konstantinoopoli patriarh Bartholomeus I. Foto: Alexandros Michailidis / Shutterstock.com

Kas see tähendab, et igale kirikule kuulub mõne riigi territoorium: Venemaa - Venemaa, Konstantinoopol - Türgi ja nii edasi? Miks pole siis iseseisvat rahvuslikku Ukraina kirikut?

Ei, see on tõsine viga! Kanoonilised territooriumid kujunevad sajandite jooksul ega vasta alati kaasaegse riigi poliitilistele piiridele. Seega toidab Konstantinoopoli patriarhaat vaimselt kristlasi mitte ainult Türgis, vaid ka osades Kreekas, aga ka kreeka diasporaad teistes riikides (samal ajal ka Konstantinoopoli patriarhaadi kirikutes, nagu igas teises õigeusu kirikus). , on erineva etnilise päritoluga koguduseliikmeid).

Vene õigeusu kirik ei ole ka eranditult kaasaegse Venemaa kirik, vaid olulise osa postsovetlikust ruumist, sealhulgas Ukrainast, aga ka mitmest kaugest välisriigist. Veelgi enam, „rahvusliku kiriku” kontseptsioon on otsene ketserlus, mis 1872. aastal Konstantinoopoli patriarhaadis „fületismi” või „etnofületismi” all anatematiseeriti. Siin on tsitaat selle Konstantinoopoli kirikukogu otsusest peaaegu 150 aastat tagasi:

Me lükkame tagasi ja mõistame hukka hõimude lõhenemise, see tähendab hõimude erimeelsused, rahvuslikud tülid ja erimeelsused Kristuse kirikus, kuna see on vastuolus evangeeliumi õpetusega ja meie õnnistatud isade pühade seadustega, millele on rajatud Püha Kirik ja mis kaunistavad inimest. ühiskonda, viige jumaliku vagaduseni. Need, kes aktsepteerivad sellist hõimudeks jaotust ja julgevad sellele rajada seninägematuid hõimukogusid, kuulutame pühade kaanonite kohaselt ühtsele katoliku ja apostliku kiriku võõraks ja tõeliseks skismaatikuteks.

"Ukraina skismaatikud: kes nad on?"

Mis on "Moskva patriarhaadi Ukraina õigeusu kirik", "Kiievi patriarhaadi Ukraina õigeusu kirik" ja "Ukraina autokefaalne kirik"? Aga seal on ka "Ukraina kreekakatoliku kirik"? Kuidas mõista kõiki neid UAOC, CP ja UGCC?

Ukraina kreekakatoliku kirik, mida nimetatakse ka "uniaadiks", seisab siin eraldi. See on osa Vatikani keskel asuvast roomakatoliku kirikust. UGCC allub paavstile, kuigi tal on teatav autonoomia. Ainus, mis ühendab seda niinimetatud "Kiievi patriarhaadi" ja "Ukraina autokefaalse õigeusu kirikuga", on Ukraina natsionalismi ideoloogia.

Samas viimased, pidades end õigeusu kirikuteks, tegelikult seda ei ole. Need on pseudoortodokssed russofoobsed natsionalistlikud sektid, kes unistavad, et varem või hiljem annab Konstantinoopoli patriarhaat antipaatiast Moskva patriarhaadi vastu neile legaalse staatuse ja ihaldatud autokefaalia. Kõik need sektid muutusid aktiivsemaks Ukraina eraldumisega Venemaast ja eriti viimase 4 aasta jooksul pärast Euromaidani võitu, milles nad aktiivselt osalesid.

Ukraina territooriumil on ainult üks tõeline kanooniline Ukraina õigeusu kirik (nimi "UOC-MP" on laialt levinud, kuid vale) - see on kirik, mida juhib Kiievi ja kogu Ukraina õndsusmetropoliit Onufry. Just sellele kirikule kuulub enamik Ukraina kogudusi ja kloostreid (mida skismaatikud tänapäeval nii sageli tungivad) ning just tema on Vene õigeusu kiriku iseseisev, kuid lahutamatu osa.

Ukraina kanoonilise õigeusu kiriku piiskopkond (mõnede eranditega) on autokefaalia ja ühtsuse eest Moskva patriarhaadiga. Samal ajal on Ukraina õigeusu kirik ise kõigis sisemistes küsimustes, sealhulgas rahalistes küsimustes, täiesti autonoomne.

Ja kes on "Kiievi patriarh Filaret", kes on kogu aeg Venemaale vastu ja nõuab sama autokefaaliat?

Loe ka:

See on varjatud petis. Kunagi, nõukogude aastatel, oli see Donbassi põliselanik, kes praktiliselt ei osanud ukraina keelt, tõepoolest Kiievi legitiimne metropoliit, Vene õigeusu kiriku hierarh (kuigi neil aastatel levis palju ebameelitavaid kuulujutte Metropolitan Filareti elu). Aga kui teda 1990. aastal Moskva patriarhiks ei valitud, pidas ta viha. Ja selle tulemusena lõi ta natsionalistlike tunnete lainel oma rahvusliku sekti – "Kiievi patriarhaadi".

See mees (kelle nimi passis on Mihhail Antonovitš Denisenko) eemaldati esmalt kirikulõhe põhjustamise tõttu ja seejärel täielikult anatematiseeriti, see tähendab kirikust välja arvatud. Asjaolu, et valefilareet (ta jäeti kloostrinimest ilma 20 aastat tagasi, Vene Õigeusu Kiriku Piiskoppide Nõukogus 1997. aastal) kannab patriarhaalset rüüd ja sooritab perioodiliselt õigeusu riitustega identseid toiminguid, räägib eranditult tema kunstilistest võimetest. see juba eakas inimene, aga ka - tema isiklikud ambitsioonid.

Ja Konstantinoopoli patriarhaat tahab sellistele tegelastele anda autokefaalia, et nõrgestada Vene kirikut? Kas õigeusklikud järgivad neid?

Kahjuks tunneb märkimisväärne osa Ukraina elanikkonnast kanoonilise õiguse keerukust halvasti. Ja seetõttu, kui patriarhaalses peakattes halli habemega vanem mees ütleb, et Ukrainal on õigus "ühtsele kohalikule Ukraina õigeusu kirikule" (UPOC), usuvad paljud teda. Ja loomulikult teeb riiginatsionalistlik russofoobne propaganda oma tööd. Kuid isegi nendes keerulistes oludes jääb enamik Ukraina õigeusu kristlasi kanoonilise Ukraina õigeusu kiriku lasteks.

Samal ajal ei tunnustanud Konstantinoopoli patriarh Bartholomeus kunagi ametlikult Ukraina natsionalistlikke skismasid. Veelgi enam, suhteliselt hiljuti, 2016. aastal, ütles Konstantinoopoli patriarhaadi üks ametlikest esindajatest (mõnede allikate kohaselt CIA agent ja samal ajal patriarh Bartholomew parem käsi), isa Alexander Karloutsos:

Teatavasti tunnistab oikumeeniline patriarh kogu Venemaa vaimseks peaks ainult patriarh Kirilli, mis tähendab loomulikult Ukrainat.

Patriarh Bartholomew on aga viimasel ajal intensiivistanud oma tegevust Venemaa õigeusu kiriku ühtsuse hävitamiseks, mille nimel ta teeb kõik, et ühendada natsionalistlikud sektid ja ilmselt pärast nende talle antud vannet varustada neid ihaldatud Tomose (dekreediga) ukraina keele kohta. autokefaalia.

"Autokefaalia tomos" kui "sõjakirves"

- Aga milleni see Tomos võib viia?

Kõige kohutavamate tagajärgedeni. Ukraina lõhesid, hoolimata patriarh Bartholomeuse avaldustest, see ei parane, vaid tugevdab olemasolevaid. Ja kõige hullem on see, et see annab neile lisaaluse nõuda kanooniliselt Ukraina õigeusu kirikult oma kirikuid ja kloostreid ning muud vara. Viimastel aastatel on skismaatikud hõivanud kümneid õigeusu pühapaiku, sealhulgas füüsilise jõu kasutamisega. Nende natsionalistlike sektide legaliseerimisel Konstantinoopoli patriarhaadi poolt võib alata tõeline ususõda.

- Kuidas suhtuvad teised õigeusu kirikud Ukraina autokefaaliasse? Kas neid on palju?

Jah, neid on 15 ja paljude esindajad on selles küsimuses korduvalt sõna võtnud. Siin on vaid mõned tsitaadid primaatidelt ja kohalike õigeusu kirikute esindajatelt Ukraina küsimustes.

Aleksandria ja kogu Aafrika patriarh Theodore II:

Palvetagem Issanda poole, kes teeb kõik meie heaks, kes juhib meid nende probleemide lahendamise teel. Kui skismaatiline Denisenko tahab naasta Kiriku rüppe, peab ta naasma sinna, kust ta lahkus.

(ehk siis Vene õigeusu kirikule – toim.).

Antiookia ja kogu Ida patriarh Johannes X:

Antiookia patriarhaat tegutseb koos Vene kirikuga ja võtab sõna Ukraina kirikulõhe vastu.

Jeruusalemma õigeusu kiriku patriarh Theophilos III primaat:

Mõistame kõige kategoorilisemalt hukka tegevused, mis on suunatud Ukraina kanoonilise õigeusu kiriku koguduste vastu. Ega asjata tuletavad Kiriku pühad isad meile meelde, et Kiriku ühtsuse hävitamine on surmapatt.

Serbia õigeusu kiriku patriarh Irinej primaat:

Väga ohtlik ja isegi katastroofiline olukord, mis on tõenäoliselt saatuslikuks õigeusu ühtsusele [võimalik] skismaatikute austamine ja piiskoppide, eriti arhiskismaatikute, näiteks "Kiievi patriarh" Filaret Denisenko, austamine ja taastamine. Viies nad ilma meeleparanduseta liturgilisele jumalateenistusele ja armulauale ning pöördudes tagasi Vene kiriku rüppe, millest nad loobusid. Ja seda kõike ilma Moskva nõusolekuta ja nendega kooskõlastamata.

Lisaks kirjeldas Jeruusalemma patriarhaadi esindaja peapiiskop Theodosius (Khanna) eksklusiivintervjuus Tsargradi telekanalile toimuvat veelgi selgemalt:

Ukraina probleem ja Vene õigeusu kiriku probleem Ukrainas on näide poliitikute sekkumisest kirikuasjadesse. Kahjuks just siin toimub Ameerika eesmärkide ja huvide realiseerimine. USA poliitika on võtnud sihikule Ukraina ja õigeusu kiriku Ukrainas. Ukraina kirik on alati olnud ajalooliselt koos Vene kirikuga, olnud temaga üks Kirik ja seda tuleb kaitsta ja hoida.

"Kes need kummalised "eksarhid" on?"

Kuid pöördugem tagasi selle juurde, et Konstantinoopoli patriarh saatis Ukrainasse kaks oma esindajat, nn eksarhi. Juba praegu on selge, et see on ebaseaduslik. Ja kes nad on ja kes nad sealsamas Kiievis vastu võtavad?

Need kaks inimest, piiskopistandardite järgi üsna noored (mõlemad alla 50-aastased), on põliselanikud Lääne-Ukrainast, kus rahvuslikud ja russofoobsed meeleolud on eriti tugevad. Juba nooruses sattusid mõlemad välismaale, kuhu sattusid kahe poolskismaatilise jurisdiktsiooni - UOC USA-s ja UOC Kanadas (omaaegselt olid need Ukraina natsionalistlikud sektid, kellele anti õigusliku staatuse sama Konstantinoopoli patriarhaat). Niisiis, natuke lähemalt igaühe kohta.

1) Peapiiskop Daniel (Zelinsky), UOC vaimulik USA-s. Varem - uniaat, kreeka-katoliku diakoni auastmes, läks ta üle sellesse Ameerika ukraina natsionalistlikku "kirikusse", kus tegi karjääri.

2) piiskop Hilarion (Rudnik), UOC vaimulik Kanadas. Tuntud kui radikaalne russofoob ja tšetšeeni terroristide toetaja. Seega on teada, et «9. juunil 2005 Türgis viibides, kus ta oli tõlgina Konstantinoopoli patriarh Bartolomeuse ja Ukraina presidendi Viktor Juštšenko kohtumisel, pidas Türgi politsei ta kinni. Piiskoppi süüdistati võltsitud dokumentidega reisimises ja "tšetšeeni mässuliseks". Seejärel vabastati see kuju ja nüüd sai temast koos peapiiskop Danieliga (Zelinsky) Ukrainas Konstantinoopoli patriarhi "eksarh".

Muidugi ei tohiks neid "kutsumata külalistena" isegi kanoonilises Ukraina õigeusu kirikus vastu võtta. Porošenko ja tema saatjaskond võetakse vastu ja ilmselt pidulikult riigi tasandil. Ja loomulikult pöörduvad pseudoortodokssete sektide juhid nende poole rõõmuga (ja võib-olla kummardavad). Pole kahtlust, et see näeb välja nagu natsionalistlik farss, kus on ohtralt “zhovto-Blakit” ja Bandera bännereid ning hüüdeid “Au Ukrainale!”. Küsimusele, milline seos on sellel patristliku õigeusuga, ei ole raske vastata: mitte.

Moskva patriarhaat tegi õigesti, võttes Konstantinoopoli patriarhi suhtes karmi hoiaku.

Tasub alustada sellest, et Konstantinoopoli patriarhaat on tegelikult juba pikka aega vähe tähendanud ega otsusta õigeusu maailmas midagi. Ja kuigi Konstantinoopoli patriarhi nimetatakse jätkuvalt oikumeeniliseks ja esimeseks võrdsete seas, on see vaid austusavaldus ajaloole, traditsioonidele, kuid mitte enamaks. See ei peegelda asjade tegelikku seisu.

Nagu hiljutised Ukraina sündmused on näidanud, ei toonud nende iganenud traditsioonide järgimine midagi head – õigeusu maailmas oleks tulnud teatud tegelaste tähendus juba ammu üle vaadata ja kahtlemata ei peaks Konstantinoopoli patriarh kandma tiitlit Oikumeeniline pikka aega. Sest see pole seda olnud pikka aega - rohkem kui viis sajandit.

Kui nimetada asju õigete nimedega, siis viimane tõeliselt õigeusklik ja sõltumatu Konstantinoopoli oikumeeniline patriarh oli Euthymius II, kes suri 1416. aastal. Kõik tema järeltulijad toetasid tulihingeliselt liitu katoliikliku Roomaga ja olid valmis tunnustama paavsti ülemvõimu.

On selge, et selle põhjustas oma viimaseid eluaastaid elanud Bütsantsi impeeriumi raske olukord, mida igast küljest ümbritsesid Ottomani türklased. Bütsantsi eliit, sealhulgas osa vaimulikkonnast, lootis, et "välisriigid aitavad meid", kuid selleks oli vaja sõlmida liit Roomaga, mis tehti 6. juulil 1439 Firenzes.

Jämedalt öeldes tuleks sellest hetkest alates Konstantinoopoli patriarhaati täiesti seaduslikel alustel pidada usust taganetuks. Nii hakati teda peaaegu kohe kutsuma ja liidu pooldajaid hakati kutsuma uniaatideks. Osmanite-eelse perioodi viimane Konstantinoopoli patriarh Gregorius III oli samuti uniaat, kes oli Konstantinoopolis endas nii ebameeldiv, et eelistas selle kõige raskemal hetkel linnast lahkuda ja Itaaliasse minna.

Tasub meenutada, et ka Moskva Vürstiriigis ei võetud liitu vastu ning riigist saadeti välja Kiievi ja kogu Venemaa metropoliit Isidore, kes oli selleks ajaks omaks võtnud katoliku kardinali auastme. Isidore läks Konstantinoopolisse, võttis 1453. aasta kevadel aktiivselt osa linna kaitsmisest ja suutis pärast Bütsantsi pealinna vallutamist türklaste poolt Itaaliasse põgeneda.

Vaatamata sellele, et mõned vaimulikud ja suur hulk kodanikke lükkasid liidu tulihingeliselt tagasi Konstantinoopolis, kuulutati Püha Püha kiriku katedraalis välja kahe kristliku kiriku taasühendamine. Sophia 12. detsembril 1452. aastal. Pärast seda võis Konstantinoopoli patriarhi pidada katoliku Rooma kaitsealuseks ja Konstantinoopoli patriarhaati katoliku kirikust sõltuvaks.

Samuti tasub meenutada, et viimane jumalateenistus St. Sophia ööl vastu 28.-29. maid 1453 möödus nii õigeusu kui ka ladina kaanoni järgi. Sellest ajast peale pole kristliku maailma kunagise peamise templi võlvide all kunagi kõlanud kristlikud palved, kuna 29. mai õhtuks 1453 lakkas Bütsants olemast, St. Sofiast sai mošee ja Konstantinoopol nimetati hiljem ümber Istanbuliks. Mis andis automaatselt tõuke Konstantinoopoli patriarhaadi ajaloos.

Kuid tolerantne vallutaja sultan Mehmet II otsustas patriarhaati mitte kaotada ja määras peagi oikumeenilise patriarhi kohale liidu ühe tulisema vastase, munk George Scholaria. Kes läks ajalukku patriarh Gennadi nime all - Bütsantsi-järgse perioodi esimene patriarh.

Sellest ajast peale määrasid kõik Konstantinoopoli patriarhid ametisse sultanid ja nende iseseisvusest ei saanud juttugi olla. Nad olid täiesti alluvad isikud, kes andsid sultanitele aru nn Kreeka hirsi asjadest. Neil lubati tähistada rangelt piiratud arvu pühi aastas, kasutada teatud kirikuid ja elada Phanari piirkonnas.

Muide, see piirkond on praegu politsei kaitse all, nii et Konstantinoopoli-Istanbuli oikumeeniline patriarh elab tegelikult linnuõigustel. Asjaolu, et oikumeenilisel patriarhil pole õigusi, tõestasid sultanid rohkem kui üks kord, eemaldades nad oma ametikohtadelt ja isegi hukkades.

See kõik oleks kurb, kui lugu ei võtaks täiesti absurdset ilmet. Pärast seda, kui türklased vallutasid Konstantinoopoli ja sinna ilmus oikumeeniline patriarh Gennadi, määras paavst samale ametikohale Kiievi ja kogu Venemaa metropoliidi ja Isidori. Katoliku kardinal, kui keegi unustas.

Nii oli 1454. aastal koguni kaks Konstantinoopoli patriarhi, kellest üks istus Istanbulis ja teine ​​Roomas ning tegelikku võimu mõlemal tegelikult ei olnud. Patriarh Gennadi allus täielikult Mehmet II-le ja Isidore oli paavsti ideede juht.

Kui varem oli oikumeenilistel patriarhidel selline võim, et nad võisid sekkuda Bütsantsi keisrite – Jumala võitute – pereasjadesse, siis 1454. aastast said nad lihtsalt religioosseteks funktsionäärideks ja seda isegi võõral maal, kus islam oli riigireligiooniks.

Tegelikult oli Konstantinoopoli patriarhil sama suur võim kui näiteks Antiookia või Jeruusalemma patriarhil. See tähendab, et üldse mitte. Veelgi enam, kui sultanile patriarh mingil põhjusel ei meeldinud, oli vestlus temaga lühike - hukkamine. Nii juhtus näiteks patriarh Gregorius V-ga, kes riputati 1821. aastal Phanaris Konstantinoopoli patriarhaadi väravate kohale.

Kokku, mis saadakse kuivas jäägis? Ja siin on mis. Firenze liit kaotas sisuliselt iseseisva Kreeka õigeusu kiriku. Igal juhul olid Bütsantsi poolelt liidule allakirjutanud sellega nõus. Järgnenud Konstantinoopoli vallutamine Osmanite poolt, mille järel oikumeeniline patriarh sõltus täielikult sultanite halastusest, muutis tema kuju puhtalt nominaalseks. Ja sellepärast ei saanud teda nimetada universaalseks. Sest seda ei saa nimetada oikumeeniliseks patriarhiks, kelle võim ulatub islamilinna Istanbuli Phanari linnaosa tagasihoidliku suuruseni.

Millest tekibki mõistlik küsimus: kas praeguse Konstantinoopoli patriarhi Bartholomeus I otsus Ukraina kohta on arvestamist väärt? Arvestades vähemalt seda, et isegi Türgi võimud ei pea teda oikumeeniliseks patriarhiks. Ja miks peaks Moskva patriarhaat vaatama tagasi Bartholomeuse otsustele, kes tegelikult esindab ei tea keda ja kannab tiitlit, mis ei saa muud kui hämmeldust tekitada?

Konstantinoopoli oikumeeniline patriarh… Istanbulist? Nõus, see kõlab kuidagi kergemeelselt, nagu Tambovi pariislane.

Jah, Ida-Rooma impeerium-Bütsants oli ja jääb alati meie vaimne esiema, kuid tõsiasi on see, et see riik on juba ammu kadunud. Ta suri 29. mail 1453, kuid vaimselt suri ta kreeklaste endi sõnul hetkel, kui Bütsantsi eliit sõlmis liidu Roomaga. Ja kui Konstantinoopol langes, ei olnud juhus, et paljud Bütsantsi ja Euroopa vaimulike esindajad väitsid, et Issand karistas teist Roomat, sealhulgas usust taganemise eest.

Ja nüüd satub Phanaris linnuõigustega elav Bartholomeus, kelle eelkäijad olid enam kui pool tuhat aastat sultanite alamad ja täitsid nende tahet, millegipärast Moskva patriarhaadi asjadesse, omamata selleks absoluutselt mingeid õigusi. seda ja isegi kõiki seadusi rikkudes.

Kui ta tõesti tahab end märgilise tegelasena näidata ja globaalset, tema arvates probleemi lahendada, tuleks õigeusu traditsiooni kohaselt kokku kutsuda oikumeeniline nõukogu. Täpselt nii on alati tehtud, isegi rohkem kui poolteist tuhat aastat tagasi, alates esimesest oikumeenilisest kirikukogust Nikaias aastal 325. Dirigeeriti muide juba enne Ida-Rooma impeeriumi teket. Kes, kui mitte Bartholomeus, ei teaks seda palju sajandeid tagasi kehtestatud korda?

Kuna Ukraina kummitab Bartholomeust, korraldagu tal oikumeeniline nõukogu iidse traditsiooni kohaselt. Las ta valib oma äranägemise järgi mis tahes linna: saate veeta vanaviisi Nikaias, võite Antiookias, võite Adrianopolis ja ka Konstantinoopol sobib. Loomulikult peab võimas oikumeeniline patriarh tagama kutsutud kolleegidele ja nendega kaasas viibivatele isikutele majutuse, toitlustuse, vaba aja veetmise ning hüvitama kõik kulud. Ja kuna patriarhid arutavad probleeme tavaliselt kas pikalt või väga pikalt, siis oleks tore mitu hotelli kolmeks aastaks ette rentida. Minimaalne.

Kuid miski viitab sellele, et kui võimas Konstantinoopoli oikumeeniline patriarh üritab Türgis sellist üritust käivitada, lõppeb juhtum tema jaoks kas hullumajas või vanglas või lennul naaberriikidesse lõpliku maandumisega Washingtonis.

Kõik see tõestab veel kord oikumeenilise patriarhi võimuastet. Kes hoolimata täielikust suutmatusest korraldada midagi tõsisemat kui kohtumine paari ametnikuga, pidas end nii märgiliseks tegelaseks, et asus aktiivselt Ukraina olukorda raputama, ähvardades areneda vähemalt kirikulõheks. Kõigi sellest tulenevate tagajärgedega, mida Bartholomew ei pea kirjeldama, kuna ta mõistab ja näeb kõike ise suurepäraselt.

Ja kus on patriarhaalne tarkus? Kus on armastus ligimese vastu, millele ta sadu kordi kutsus? Kus on lõpuks südametunnistus?

Miks aga nõuda Türgi armees ohvitserina teeninud kreeklaselt? Mida nõuda näiliselt õigeusu preestrilt, kuid kes õppis Rooma paavstlikus instituudis? Mida võib oodata mehelt, kes on nii sõltuv ameeriklastest, et nad andsid talle silmapaistvate teenete eest isegi USA Kongressi kuldmedali?

Moskva patriarhaadil on absoluutselt õigus võtta kasutusele karmid vastumeetmed ülbe Konstantinoopoli patriarhi vastu. Nagu klassik ütles – võtad endale koorma mitte oma auastme järgi, aga sel juhul võib öelda – võtad koorma mitte auastme järgi. Ja kui see on veelgi lihtsam, siis pole müts Senka jaoks. Mitte Bartholomeus, kes ei saa praegu kiidelda varjugi Konstantinoopoli patriarhaadi kunagisest suurusest ja kes ise pole isegi Konstantinoopoli suurte patriarhide vari, lahendamaks õigeusu globaalseid probleeme. Ja veelgi enam, olukorra kõikumine teistes riikides ei tulene selle Senka auastmest.

On selge ja selge, kes teda täpselt õhutab, kuid tõeline patriarh keelduks kategooriliselt vaenu külvamast sama usku vennasrahvaste vahel, kuid see ei kehti selgelt paavstliku instituudi usina õpilase ja Türgi ohvitseri kohta.

Huvitav, kuidas ta end tunneb, kui tema tekitatud religioosne segadus muutub Ukrainas suureks verevalamiseks? Ta peab juba teadma, milleni usutülid viisid, vähemalt Bütsantsi ajaloost, mis talle ilmselgelt polnud võõras, ja kui palju tuhandeid elusid erinevad ketserlused või ikonograafia Teisele Roomale maksma läks. Bartholomew teab seda kindlasti, kuid jääb kangekaelselt oma joone juurde.

Sellega seoses tekib iseenesest küsimus – kas sellel inimesel, õigeusu kiriku väga tõelise lõhenemise algatajal, on õigus kutsuda oikumeeniline patriarh?

Vastus on ilmne ja oleks väga hea, kui oikumeeniline nõukogu annaks Bartholomeuse tegudele hinnangu. Ja islami metropoli keskuses asuva Konstantinoopoli oikumeenilise patriarhi staatus oleks samuti hea mõte tänapäevast tegelikkust arvesse võttes uuesti läbi mõelda.

Konstantinoopoli patriarh Bartholomeus on korduvalt külastanud Venemaad. Kuid 2018. aastal katkes euharistiline osadus Konstantinoopoli patriarhaadiga. Mis on Uue Rooma kirik – oikumeeniline patriarhaat?

Paar sõna Konstantinoopoli patriarhaadi ajaloolisest rollist ja positsioonist tänapäeva õigeusu maailmas.

Konstantinoopoli patriarhaadi ajalooline roll

Kristliku kogukonna ja piiskopikoja loomine Konstantinoopolis (enne aastat 330 pKr – Bütsants) pärineb apostellikust ajast. See on lahutamatult seotud pühade apostlite Andreas Esmakutsutud ja Stachy tegevusega (viimasest sai legendi järgi linna esimene piiskop, kelle Εκκλησία kristluse esimesel kolmel sajandil pidevalt kasvas). Konstantinoopoli kiriku õitseng ja selle maailmaajaloolise tähtsuse omandamine on aga seotud püha apostlitega võrdväärse keisri Konstantinus Suure (305–337) pöördumisega Kristuse poole ja tema loomisega varsti pärast seda. ristiusulise impeeriumi teise pealinna - Uus-Rooma esimene oikumeeniline (Nicene) nõukogu (325), mis sai hiljem oma suveräänse asutaja nime.

Veidi rohkem kui 50 aastat hiljem saavutas Uus-Rooma piiskop II oikumeenilisel kirikukogul (381) kõigi kristliku maailma piiskoppide seas diptühhonide arvestuses teise koha, alistudes sellest ajast peale aukohas vaid Antiik piiskopile. Rooma (eelnimetatud nõukogu 3. kaanon). Väärib märkimist, et Konstantinoopoli kiriku primaat oli kirikukogu ajal üks suurimaid kirikuisasid ja õpetajaid – Püha Gregorius teoloog.

Varsti pärast Rooma impeeriumi lõplikku jagunemist lääne- ja idaosadeks Konstantinoopolis säras kustumatu valgusega teine ​​sama ingellik kirikuisa ja õpetaja – püha Johannes Krisostomus, kes asus aastatel 397–404 peapiiskopi toolile. Oma kirjutistes visandas see suur oikumeeniline õpetaja ja pühak kristliku ühiskonna elu tõelised kestvad ideaalid ning pani paika õigeusu kiriku ühiskondliku tegevuse muutumatud alused.

Kahjuks rüvetas Uus-Rooma kiriku 5. sajandi esimesel poolel Konstantinoopoli ketserlik patriarh Nestorius (428-431), kes kukutati ja taandati III oikumeenilisel (Efesose) kirikukogul (431). Kuid juba neljas oikumeeniline (Calkedoni) kirikukogu taastas ja laiendas Konstantinoopoli kiriku õigusi ja eeliseid. Oma 28. kaanoniga moodustas see kirikukogu Konstantinoopoli patriarhaadi kanoonilise territooriumi, kuhu kuulusid Traakia, Aasia ja Pontuse piiskopkonnad (st suurem osa Väike-Aasia territooriumist ja Balkani poolsaare idaosa). 6. sajandi keskel peeti Konstantinoopolis apostlitega võrdväärse keisri Justinianus Suure (527–565) ajal viies oikumeeniline kirikukogu (553). 6. sajandi lõpus hakkasid Konstantinoopoli primaadid väljapaistva kanonisti, püha Johannes IV Kiirema (582–595) ajal esimest korda kasutama tiitlit "oikumeeniline (Οικουμενικός) patriarh" (samal ajal). , ajalooliselt peeti sellise tiitli – oikumeen – aluseks nende staatust kristliku impeeriumi pealinna piiskopina).

7. sajandil sai Konstantinoopoli tool meie päästmise kavala vaenlase jõupingutustel taas ketserluse ja kirikuprobleemide allikaks. Patriarh Sergius I (610-638) sai monotelitismi ketserluse alusepanijaks ning tema ketserlikud järglased korraldasid õigeusu kaitsjate – Rooma paavsti Püha Martini ja ülestunnistaja püha Martini ja püha Maximuse ülestunnistaja – tõelise tagakiusamise, kes lõpuks ketseride poolt märtrisurma jäid. Issanda Jumala ja meie Päästja Jeesuse Kristuse armust hävitas Konstantinoopolis apostlitega võrdväärse keisri Constantine IV Pogonatese (668-685) juhtimisel kokku kutsutud kuues oikumeeniline kirikukogu (680–681) monoteelide ketserluse, mõistis hukka ekskommunikeeriti ja anathematiseeriti patriarh Sergius ja kõik tema järgijad (sealhulgas Konstantinoopoli patriarhid Pyrrhos ja Paulus II, samuti paavst Honorius I).

Püha Maxim ülestunnistaja

Konstantinoopoli patriarhaadi territooriumid

8. sajandil asusid Konstantinoopoli patriarhaalsel troonil pikka aega ikonoklastilise ketserluse pooldajad, kelle istutasid vägisi Isauri dünastia keisrid. Alles püha Konstantinoopoli patriarh Tarasiuse (784–806) jõupingutustega suutis seitsmes oikumeeniline kirikukogu peatada ikonoklasmi ketserluse ja teha anemaatiliseks selle asutajad, Bütsantsi keisrid Leo Isauri (717–741) ja Constantine Copronymos. (741-775). Märkimist väärib ka asjaolu, et 8. sajandil arvati Balkani poolsaare lääneosa (Illyricumi piiskopkonnad) Konstantinoopoli patriarhaadi kanoonilise territooriumi koosseisu.

9. sajandil oli Konstantinoopoli silmapaistvaim patriarh "uus Krisostomus", püha Fotios Suur (858-867, 877-886). Just tema alluvuses mõistis õigeusu kirik esimest korda hukka papismi ketserluse olulisemad vead: õpetuse Püha Vaimu põlvnemisest mitte ainult Isast, vaid ka Pojast ("filioque'i õpetus". ”), mis muudab usutunnistust ja doktriini Rooma paavsti ainsast ülimuslikkusest kirikus ja paavsti ülimuslikkusest (ülemuslikkusest) kirikukogude ees.

Püha Photiuse patriarhaadi aeg oli Bütsantsi ajaloo kõige aktiivsema õigeusu kiriku misjoni aeg, mille tulemuseks oli mitte ainult Bulgaaria, Serbia maade ja Suur-Määri riigi rahvaste ristimine ja õigeusku pöördumine. (viimane hõlmas tänapäevase Tšehhi, Slovakkia ja Ungari alasid), aga ka esimest (nn Askoldi oma) Venemaa ristimist (mis toimus veidi pärast 861. aastat) ja vene rahvuse kujunemist. Kirik. Just Konstantinoopoli patriarhaadi esindajad - pühad apostlitega võrdsed misjonärid, slaavlaste Cyrili ja Methodiuse valgustajad - võitsid niinimetatud "kolmkeelse ketserluse" (mille toetaja väitis, et seal on mõned " pühad" keeled, milles tuleb ainult Jumala poole palvetada).

Lõpuks, nagu Püha Johannes Kuldsus, kuulutas ka Püha Footius oma kirjutistes aktiivselt õigeusu kristliku ühiskonna sotsiaalset ideaali (ja koostas impeeriumi jaoks isegi kristlikest väärtustest läbiimbunud seaduste koodeksi, Epanagoge). Pole üllatav, et sarnaselt Johannes Krisostomosega kiusati taga ka püha Photiust. Kui aga Püha Johannes Krisostomose ideed, hoolimata tema eluaegsest tagakiusamisest, tunnistati pärast tema surma keiserlike võimude poolt ametlikult, siis püha Photiuse ideed, mida tema eluajal levitati, lükati varsti pärast tema surma tagasi. (seega võeti vastu vahetult enne St. Epanagoge'i surma ja ei jõustunud).

10. sajandil arvati Isauria Väike-Aasia piirkond (924) Konstantinoopoli patriarhaadi kanoonilise territooriumi hulka, misjärel kogu Väike-Aasia territoorium (v.a Kiliikia) läks Uus-Rooma kanoonilisse jurisdiktsiooni. Samal ajal, aastatel 919-927, pärast patriarhaadi loomist Bulgaarias, viimase omofoori all, peaaegu kogu Balkani põhjaosa (tänapäevased Bulgaaria, Serbia, Montenegro, Makedoonia alad, osa Bulgaariast. Rumeenia, aga ka Bosnia ja Hertsegoviina territooriumil). Kõige olulisem sündmus 10. sajandi kirikuloos oli aga kahtlemata Venemaa teine ​​ristimine, mille viis läbi 988. aastal apostlitega võrdne püha suurvürst Vladimir (978–1015). Konstantinoopoli patriarhaadi esindajad mängisid olulist rolli Vene kiriku kujunemisel, mis kuni 1448. aastani oli kõige tihedamas kanoonilises seoses Tsaregradi patriarhaalse trooniga.

Aastal 1054, kui lääne (Rooma) kirik eraldus õigeusu täiusest, saab Konstantinoopoli patriarhist esimene aukoht kõigi kohalike õigeusu kirikute primaatide seas. Samal ajal, kui 11. sajandi lõpus algas ristisõdade ajastu ning Antiookia ja Jeruusalemma õigeusu patriarhid ajutiselt oma troonidelt välja tõrjuti, hakkas Uus-Rooma piiskop omandama eksklusiivse kiriku staatuse. ise, püüdes kehtestada Konstantinoopoli kanoonilise üleoleku teatud vorme teiste autokefaalsete kirikute ees ja isegi kaotada mõned neist (eriti Bulgaaria oma). Kuid langemine 1204. aastal Bütsantsi pealinna ristisõdijate löökide alla ja patriarhaalse elukoha sunniviisiline ümberpaigutamine Nikaiasse (kus patriarhid elasid aastatel 1207–1261) ajendasid oikumeenset patriarhaati nõustuma autokefaalia taastamisega. Bulgaaria kirik ja autokefaalia andmine Serbia kirikule.

Konstantinoopoli tagasivõitmine ristisõdijate käest (1261) Konstantinoopoli kiriku tegelikku olukorda tegelikult ei parandanud, vaid hoopis halvendas. Keiser Michael VIII Palaiologos (1259-1282) suundus ühinemisele Roomaga, antikanooniliste meetmete abil andis ta oikumeenilise patriarhaadi võimuohjad uniaatide kätte ja pani toime õigeusu pooldajate julma tagakiusamise, mis oli enneolematu alates aastast verised ikonoklastilised repressioonid. Eelkõige sai Uniaadi patriarh Johannes XI Vekka (1275 - 1282) sanktsiooniga Bütsantsi kristlaste (!) Athose mäe kloostrite armee võrratu lüüasaamine (mille ajal oli märkimisväärne hulk Athose munkasid, kes keeldusid võtke vastu liit, särades märtrisurma teos). Pärast anathematiseeritud Michael Palaiologose surma Blachernae kirikukogul 1285. aastal mõistis Konstantinoopoli kirik ühehäälselt hukka nii liidu kui ka "filioque" dogma (mille läänekirik võttis vastu 11 aastat varem Lyoni kirikukogul).

14. sajandi keskel kinnitati Konstantinoopolis toimunud “Palami kirikukogudel” ametlikult õigeusu dogmad jumaluse olemuse ja energia erinevusest, mis on tõeliselt kristliku Jumala tundmise tipud. Just Konstantinoopoli patriarhaadile võlgneb kogu õigeusu maailm nende õigeusu päästvate tugisammaste juurdumise meie kirikusse. Kuid varsti pärast palamismi võidukat kehtestamist seisis oikumeenilise patriarhaadi kari taas silmitsi ohuga liituda ketseridega. Võõrkarja lisandumise tõttu (XIV sajandi lõpus Bulgaaria kiriku autokefaalia taas likvideeriti) seadsid Konstantinoopoli kiriku hierarhid samal ajal oma karja suurele vaimsele ohule. Osmanite löökide all suremas Bütsantsi impeeriumi nõrgenev keiserlik valitsus püüdis 15. sajandi esimesel poolel taas õigeusu kirikule Rooma paavsti alluvust peale suruda. Ferrara-Firenze kirikukogul (1438–1445) kirjutasid kõik selle koosolekutele kutsutud Konstantinoopoli patriarhaadi vaimulikud ja ilmikud (välja arvatud vankumatu Efesose Markuse ketserluse vastu võitleja) alla liidu aktile Roomaga. Nendel tingimustel katkestas Vene õigeusu kirik Püha Kahekordse Nõukogu kaanonit 15 järgides oma kanoonilise sideme Konstantinoopoli patriarhaalse tooliga ja muutus autokefaalseks kohalikuks kirikuks, valides iseseisvalt oma primaadi.

Efesose püha Mark

Aastal 1453, pärast Konstantinoopoli langemist ja Bütsantsi impeeriumi eksisteerimise lõppu (mida paavstlik Rooma ei osutanud kunagi Osmanite vastu lubatud abi), ilmus Konstantinoopoli kirik, mille eesotsas oli püha patriarh Gennadius Scholarius (1453–1456, 1458). , 1462, 1463–1464) heitis ta lahti ketserite poolt peale surutud liidu sidemed. Veelgi enam, varsti pärast seda sai Konstantinoopoli patriarhist kõigi Osmani impeeriumi territooriumil elavate õigeusu kristlaste tsiviilpea (“hirss-bashi”). Kirjeldatud sündmuste kaasaegsete sõnade kohaselt: "Patriarh istus nagu keiser Basiilikute troonile" (st Bütsantsi keisrid). Alates 16. sajandi algusest langesid teised idapatriarhid (Aleksandria, Antiookia ja Jeruusalemm) vastavalt Osmanite seadustele neljaks pikaks sajandiks Konstantinoopoli patriarhaalset trooni hõivanud isikutele. Seda olukorda ära kasutades lubasid paljud viimastest oma võimu traagiliselt kuritarvitada Kiriku heaks. Nii püüdis patriarh Cyril I Lucaris (1620-1623, 1623-1633, 1633-1634, 1634-1635, 1635-1638) osana poleemikast paavstliku Roomaga suruda peale protestantlikku kirikut, patriodoksi ja õigeusklikku doktriini. Cyril V (1748-1751, 1752-1757) muutis oma otsusega roomakatoliiklaste õigeusku vastuvõtmise tava, kaldudes kõrvale 1484. aasta kirikukogu poolt sellele praktikale kehtestatud nõuetest. Lisaks likvideerisid Osmanid 18. sajandi keskel Konstantinoopoli patriarhaadi algatusel Pechi (Serbia) patriarhaadi ja orhideede autokefaalse peapiiskopkonna, mis hoolitsesid Makedoonia karja eest (loodud juba Püha Peterburi ajal. Justinianus Suur).

Siiski ei tohiks üldse arvata, et Konstantinoopoli kiriku primaatide – kõigi idakristlaste etnarhide – elu oli Osmanite võimu all "tõeliselt kuninglik". Paljude jaoks oli ta tõeline ülestunnistaja ja isegi märter. Patriarhid, kes määrati ametisse ja vallandati sultani ja tema naaberriikide omavoli tõttu, vastutasid mitte ainult oma positsiooni, vaid ka elu tõttu rõhutud, rõhutud, röövitud, alandatud ja hävitatud õigeusu elanikkonna kuulekuse eest. Ottomani impeeriumi. Niisiis, pärast 1821. aasta Kreeka ülestõusu algust, sultani valitsuse, mittekristlikesse Aabrahami usunditesse kuuluvate fanaatikute korraldusel, lihavõttepühal 76-aastane vanem patriarh Gregorius V (1797–1798, 1806–1808). , 1818–1821) mõrvati julmalt. , kellest sai mitte ainult püha märter, vaid ka rahvamärter (εθνομάρτυς).

Konstantinoopoli patriarhaat ja Vene õigeusu kirik

Osmanite sultanite (kes kandsid ka "kõigi moslemite kaliifi" tiitlit) rõhutud Konstantinoopoli kirik otsis tuge eelkõige "Kolmandalt Roomalt", see tähendab Vene riigilt ja Vene kirikult (see oli just nimelt soov saada sellist toetust, mis põhjustas Konstantinoopoli patriarh Jeremija II nõusoleku asutada 1589. aastal Venemaal patriarhaat. Kuid varsti pärast eelmainitud hieromartyr Gregory (Angelopoulose) märtrisurma tegid Konstantinoopoli hierarhid katse toetuda ka Balkani poolsaare õigeusklikele rahvastele. Just sel ajal kuulutati rajooninõukogu 1848. aasta idapatriarhide kiri, õigeusklik rahvas (kelle esindajad olid Osmanite ajal integreeritud kõigi idapatriarhaatide kõrgeimatesse kirikuhaldusorganitesse) aastal pidulikult tõe valvuriks. kirik. Samal ajal sai Ottomani ikkest vabanenud Kreeka kirik (Kreeka kirik) autokefaalia. Kuid juba 19. sajandi teisel poolel keeldusid Konstantinoopoli hierarhid tunnistamast Bulgaaria kiriku autokefaalia taastamist (leppides sellega alles 20. sajandi keskel). Samasuguseid probleeme Konstantinoopoli tunnustamisega kogesid ka Gruusia ja Rumeenia õigeusu patriarhaadid. Ausalt öeldes tuleb aga märkida, et üheainsa autokefaalse Serbia õigeusu kiriku taastamine eelmise sajandi teise kümnendi lõpus ei leidnud Konstantinoopoli vastuväiteid.

Uus, esmakordselt 20. sajandil, dramaatiline lehekülg Konstantinoopoli kiriku ajaloos oli seotud viibimisega tema patriarhaalsel Meletiose troonil. IV(Metaksakis), kes asus aastatel 1921-1923 oikumeenilise patriarhi toolile. 1922. aastal kaotas ta Ameerika Ühendriikides Kreeka peapiiskopkonna autonoomia, mis kutsus esile lõhenemise nii Ameerika kui ka Kreeka õigeusu seas, ning 1923. aastal kutsus kokku "Panortodoksse Kongressi" (ainult viie kohaliku õigeusu kiriku esindajatelt). , viis ta läbi selle ettenägematu õigeusu kiriku kanoonilise struktuuri, otsustas orel muuta liturgilist stiili, mis kutsus esile kiriku segaduse, millest hiljem tekkis nn. "Old Style" lõhe. Lõpuks, samal aastal, võttis ta Konstantinoopoli omoforiooni all vastu skismaatilisi kirikuvastaseid rühmitusi Eestis. Kuid Meletiuse saatuslikum viga IV toetati "sõjaka hellenismi" loosungeid, et pärast Türgi võitu Kreeka-Türgi sõjas 1919-1922. ja 1923. aasta Lausanne'i rahulepingu sõlmimine sai üheks lisaargumendiks Konstantinoopoli patriarhaadi peaaegu kahemiljonilise kreekakeelse karja väljasaatmise õigustamiseks Väike-Aasia territooriumilt.

Kõige selle tulemusena sai peaaegu saja tuhandest Konstantinoopoli (Istanbuli) õigeusu kreeka kogukonnast pärast Meletiose lahkumist oma kanoonilisel territooriumil peaaegu ainuke oikumeenilise patriarhaalse trooni tugi. 1950. aastate kreekavastased pogrommid viisid aga selleni, et Türgi oikumeenilise patriarhaadi õigeusu kari on senise massilise väljarände tulemusel mõne erandiga kahanenud mitme tuhande Phanaris elava kreeklaseni. Konstantinoopoli kvartalis, samuti printside saartel Marmara meres ning Imvrose ja Tenedose saartel Türgi Egeuse meres. Nendel tingimustel pöördus patriarh Athenagoras I (1949-1972) abi ja toetuse saamiseks lääneriikide poole, kelle maadel, peamiselt USA-s, asus valdav enamus Konstantinoopoli kiriku peaaegu seitsmemiljonilisest (tollasest) karjast. juba elanud. Selle toetuse saamiseks võetud meetmete hulka kuulus patriarh Michael I Kirulariuse (1033–1058) poolt 1054. aastal õigeusust lahku löönud läänekiriku esindajatele peale surutud anteemide kaotamine. Need meetmed (mis aga ei tähendanud lepitusotsuste tühistamist lääne kristlaste ketserlike eksimuste hukkamõistmiseks) ei suutnud aga leevendada oikumeenilise patriarhaadi olukorda, mis sai Türgi otsusega uue hoobi. 1971. aastal sulgesid võimud Halki saarel asuv teoloogiaakadeemia. Varsti pärast selle otsuse elluviimist Türgi poolt suri patriarh Athenagoras I.

Konstantinoopoli kiriku primaat – patriarh Bartholomew

Praegune Konstantinoopoli kiriku primaat, Tema Pühadus Konstantinoopoli-Uue Rooma peapiiskop ja oikumeeniline patriarh Bartholomeus I sündis 1940. aastal Imvrose saarel, pühitseti piiskopiks 1973. aastal ja astus patriarhaalsele troonile 2. novembril 1991. aastal. Konstantinoopoli patriarhaadi kanooniline territoorium kiriku valitsemise perioodil sisuliselt ei muutunud ja hõlmab endiselt peaaegu kogu Väike-Aasia, Ida-Traakia, Kreeta territooriumi (kus eksisteerib poolautonoomne Kreeta kirik omoforioni alluvuses). Konstantinoopol), Dodekaneesia saared, Athose mägi (mis naudib ka teatavat kiriklikku sõltumatust), aga ka Soome (selle riigi väike õigeusu kirik naudib kanoonilist autonoomiat). Lisaks nõuab Konstantinoopoli kirik teatud kanoonilisi õigusi nn "uute territooriumide" - Põhja-Kreeka piiskopkondade, mis liideti pärast Balkani sõdu aastatel 1912-1913 riigi põhiterritooriumiga, haldamise valdkonnas. ja anti Konstantinoopoli poolt 1928. aastal Kreeka kiriku kontrolli alla. Sellised väited (nagu ka Konstantinoopoli kiriku väited, millel pole üldse kanoonilist alust kogu õigeusu diasporaa kanooniliseks allutamiseks sellele) ei leia loomulikult positiivset vastukaja, mida mõned Konstantinoopoli hierarhid teistelt õigeusklikelt ootavad. Kohalikud kirikud. Küll aga võib neid mõista selle põhjal, et valdav enamus oikumeenilise patriarhaadi karjast on just diasporaa kari (mis siiski moodustab kogu õigeusu diasporaa hulgas siiski vähemuse). Viimane seletab teatud määral ka patriarh Bartholomeus I oikumeenilise tegevuse laiaulatuslikkust, kes püüab kiiresti globaliseeruvas kaasaegses maailmas kristlastevahelise ja laiemalt religioonidevahelise dialoogi uusi, mittetriviaalseid valdkondi objektiveerida.

Konstantinoopoli patriarh Bartholomeus

Tunnistuse koostas Balytnikov Vadim Vladimirovitš

Mõned ajaloolised (sealhulgas hagiograafilised ja ikonograafilised andmed) annavad tunnistust selle keisri austamisest Bütsantsis koos tema järgi nime saanud Konstantinus Suurega.

Huvitav on see, et just see ketserlik patriarh oma "kanooniliste vastustega" (kuumissi joovate kristlaste lubamatuse kohta jne) nurjas tegelikult kõik Vene kiriku püüdlused viia läbi kristlikku missiooni rändrahvaste seas. kuldne hord.

Selle tulemusena said peaaegu kõik õigeusu piiskopikojad Türgis titulaarseteks ja ilmikute osalemine Konstantinoopoli patriarhaadi tasemel kirikuhalduse elluviimisel lakkas.

Samamoodi ei leia väljaspool Konstantinoopoli patriarhaati toetust katsed laiendada selle kiriklikku jurisdiktsiooni mitmetele riikidele (Hiina, Ukraina, Eesti), mis praegu kuuluvad Moskva patriarhaadi kanoonilise territooriumi koosseisu.

Viide: 2018. aasta septembris pöördus oikumeeniline patriarh Bartholomew Synaxi poole avaldusega Vene kiriku sekkumise kohta Kiievi metropoli asjadesse. Vastuseks sellele otsustas Vene Õigeusu Kiriku Püha Sinod erakorralisel koosolekul: „1. Peatage jumalateenistusel Konstantinoopoli patriarhi Bartholomeuse palve mälestus. 2. Peatage koncelebratsioon Konstantinoopoli patriarhaadi hierarhidega. 3. Peatada Vene Õigeusu Kiriku osalemine kõigis piiskoplikes kogudes, teoloogilistes dialoogides, mitmepoolsetes komisjonides ja muudes struktuurides, mida juhivad või kaasjuhatavad Konstantinoopoli patriarhaadi esindajad. 4. Võtta vastu Püha Sinodi avaldus seoses Konstantinoopoli patriarhaadi kanoonivastase tegevusega Ukrainas. Vene õigeusu kirik on katkestanud armulauaosaduse Konstantinoopoli patriarhaadiga.

Antiookia apostlite, piiskoppide ja patriarhide nimekiri valitsusaastatega: Sisu 1 Varajane periood 2 Alates 331 kuni 358 peapiiskoppi ariaani ... Wikipedia

Nimekirjas on Aleksandria õigeusu ("kreeka") piiskopid ja patriarhid (vt Aleksandria patriarh, Kopti patriarhide nimekiri). Sulgudes on antud valitsemisaastad. Sisu 1 Aleksandria piiskopid (42 325) ... Vikipeedia

Põhiartikkel: Jeruusalemma linna ja kogu Palestiina patriarh Sisu 1 Jeruusalemma juudi piiskop 2 Aelia Capitolina piiskop ... Wikipedia

Püha Peetruse basiilikasse maetud paavstide nimekiri. Peetri katedraalis käärkambri sissepääsu juures marmorplaat ... Wikipedia

Püha Peetruse basiilikasse maetud paavstide nimekiri. Marmorist plaat Vatikanis Püha Peetruse basiilika käärkambri sissepääsu juures Märkus: ainult 384 ... ... Vikipeedias

Jeruusalemma piiskopid nr Nimi. aastat 1 Apostel Jaakobus, Issanda vend kuni aastani 62 2 Siimeon, Kleopase poeg 106 107 3 Justus 111 ??? 4 Sakkeus??? ... Vikipeedia

Sellel terminil on ka teisi tähendusi, vt Eestpalvekatedraal (tähendused). Sellel terminil on ka teisi tähendusi, vt Püha Vassili kirik. Õigeusu katedraal Kõigepühama Jumalaema eestpalve katedraal vallikraavi ääres (Püha Vassili kirik ... ... Wikipedia

Vikipeedias on artikleid teiste inimeste kohta, kelle nimi on Joachim. Joachim III Ἰωακεὶμ Γ΄ Μεγαλοπρεπής Patriarh Joachim III ... Wikipedia

Konstantinoopoli IV kirikukogu kuupäev 879-880 Õigeusku tunnustatakse Eelmine kirikukogu Nikaia teine ​​kirikukogu Järgmine Konstantinoopoli viies kirikukogu Kutsus kokku Basil I Juhatuse all Osalejate arv 383 piiskoppi ... ... Wikipedia