Konstantinoopoli metropoliit. Bartholomeus I, Tema Pühadus Konstantinoopoli patriarh (Archondonis Dimitrios)

Konstantinoopoli patriarhaadi poolt viimasel ajal nii visalt lobistatud ja läbi surutud “Ukraina autokefaalia” pole Phanari (väike Istanbuli linnaosa, kus asub Konstantinoopoli patriarhide residents) jaoks kindlasti eesmärk omaette. Veelgi enam, ülesanne nõrgestada kohalike kirikute perekonnas kõige arvukamat ja mõjukamat Vene kirikut on samuti teisejärguline "primaatide Türgi alamate" peamise ambitsiooni suhtes.

Paljude kirikuekspertide arvates on Konstantinoopoli patriarhaadi jaoks peamine "primaat", võimu ülimuslikkus kogu õigeusu maailmas. Ja Ukraina küsimus, mis on nii tõhus, sealhulgas russofoobsete probleemide lahendamiseks, on vaid üks viise selle ülemaailmse eesmärgi saavutamiseks. Ja just patriarh Bartholomew on rohkem kui veerand sajandit püüdnud lahendada seda superprobleemi, mille on püstitanud tema eelkäijad. Ülesanne, millel pole midagi pistmist õigeuskliku arusaamaga au ajaloolisest ülimuslikkusest võrdses kohalike kirikute perekonnas.

Ülempreester Vladislav Tsypin, Moskva Teoloogia Akadeemia kiriku- ja praktiliste distsipliinide osakonna juhataja, kirikuajaloo doktor, rääkis lähemalt sellest, kuidas olemuslikult ketserlik idee kirikuvõimu "primaadist" tungis kiriku patriarhaati. Konstantinoopol eksklusiivses intervjuus telekanalile Tsargrad.

Isa Vladislav, praegu kuuleb Istanbulist väga sageli avaldusi teatud "Konstantinoopoli patriarhi ülimuslikkuse kohta". Selgitage, kas tegelikkuses on selle kiriku primaatidel õigus võimule teiste kohalike õigeusu kirikute üle või on see ajalooliselt ainult "au ülimuslikkus"?

Võimu ülimuslikkus teiste kohalike õigeusu kirikute primaatide suhtes muidugi ei kuulunud Konstantinoopolile ega kuulu. Veelgi enam, kirikuajaloo esimesel aastatuhandel oli just Konstantinoopoli kirik see, kes oli energiliselt vastu Rooma piiskopi väidetele võimu ülimuslikkusest kogu universaalse kiriku üle.

Veelgi enam, ta ei vaidlustanud mitte sellepärast, et ta selle õiguse endale omastas, vaid seepärast, et ta lähtus põhimõtteliselt tõsiasjast, et kõik kohalikud kirikud on sõltumatud, ja diptühhoni ülimuslikkusest (loetelu, mis kajastab kohalike kirikute ajaloolist "aukorda" ja nende primaadid – toim.) Piiskop Rooma ei tohiks kaasa tuua mingeid administratiivseid volitusi. See oli Konstantinoopoli patriarhaadi kindel seisukoht esimesel aastatuhandel pärast Kristuse sündi, mil lääne- ja idakiriku vahel ei olnud lõhet.

Kas 1054. aastal muutus kristliku ida ja lääne jagunemisega midagi põhjalikult?

Muidugi 1054. aastal see põhimõtteline seisukoht ei muutunud. Teine asi on see, et Konstantinoopolist sai juhtiv katedraal, pidades silmas Rooma taandumist õigeusu kirikust. Kuid kõik need nõuded eksklusiivsusele, võimule ilmusid palju hiljem. Jah, Konstantinoopoli patriarhil kui Rooma Kuningriigi Kiriku (Bütsantsi impeeriumi) primaadil oli märkimisväärne tegelik võim. Kuid see ei toonud kaasa mingeid kanoonilisi tagajärgi.

Muidugi oli Aleksandria, Antiookia ja Jeruusalemma patriarhidel oma aladel palju vähem võimu (piiskopkondade, koguduste, karjade jne arvu osas), kuid siiski tunnistati neid täiesti võrdseteks. Konstantinoopoli patriarhide ülimuslikkus seisnes ainult diptühhonis selles mõttes, et jumalateenistuste ajal mälestati teda esimesena.

Millal see "õigeusu Vatikani" idee ilmus?

Alles 20. sajandil. See oli esiteks meie 1917. aasta revolutsiooni ja kirikuvastase tagakiusamise alguse otsene tagajärg. On selge, et Vene kirik on sellest ajast peale muutunud palju nõrgemaks ja seetõttu esitas Konstantinoopol kohe oma kummalise doktriini. Järk-järgult, samm-sammult, erinevatel konkreetsetel teemadel, seoses autokefaaliaga (õigus eraldada üksikkirikule iseseisvus – toim.), diasporaaga (õigus valitseda piiskopkondi ja kogudusi väljaspool kohalike kirikute kanoonilisi piire – toim. ), hakkasid Konstantinoopoli patriarhid formuleerima nõudeid "universaalsele jurisdiktsioonile".

Muidugi olid selle taga ka sündmused, mis toimusid pärast Esimest maailmasõda Konstantinoopolis endas, Istanbulis: Osmanite impeeriumi kokkuvarisemine, Kreeka-Türgi sõda... Lõpuks on see tingitud asjaolust, et Konstantinoopol kaotas selle endine toetus kokkuvarisenud Vene impeeriumilt, mille koha võtsid kohe Briti ja Ameerika võimud.

Viimasel, nagu teate, on tänapäevalgi väga tugev mõju Konstantinoopoli patriarhaadile?

Jah, see jääb muutumatuks. Türgis endas on Konstantinoopoli patriarhaadi positsioon väga nõrk, hoolimata sellest, et formaalselt on Türgi Vabariigis kõik religioonid juriidiliselt võrdsed. Sealne õigeusu kirik esindab väga väikest vähemust ja seetõttu on fookus nihkunud diasporaale, kogukondadele Ameerikas ja mujal maailmas, kuid kõige mõjukam muidugi USA-s.

"Võimu ülimuslikkusega" on kõik selge, see on absoluutselt mitteortodoksne idee. Aga teine ​​küsimus "auprimaarsuse" juures: kas sellel on ainult ajalooline tähendus? Ja kuidas on lood Konstantinoopoli langemisega 1453. aastal? Kas Osmanite ikke all tagakiusatud patriarhid säilitasid diptühhonil oma ülimuslikkuse üksnes kaastundest ja austusest oma eelkäijate kuulsusrikka mineviku vastu?

Diptühhe ei muudeta ilma vajaduseta lisada uusi autokefaalseid kirikuid. Seetõttu ei olnud asjaolu, et Konstantinoopol langes aastal 1453, diptühhoni revideerimise aluseks. Kuigi loomulikult olid sellel Vene kirikule suured kiriklikud tagajärjed. Seoses Konstantinoopoli langemisega sai see kindlama aluse autokefaaliaks (veel 1441. aastal eraldus Vene kirik Konstantinoopoli patriarhaadist, kuna astus 1439. aastal ketserlikku liitu katoliiklastega – umbes Konstantinoopoli). Kuid kordan, me räägime ainult autokefaaliast. Diptühhon ise jäi samaks.

Nii on näiteks Aleksandria kirik väikese karja ja vaid mõnesaja vaimulikuga kirik, kuid diptühhonis on see nagu antiikajal ikka teisel kohal. Ja kord saavutas ta Rooma järel teise koha, isegi enne Konstantinoopoli tõusu. Kuid alates teisest oikumeenilisest kirikukogust oli Konstantinoopoli metropoliitool Rooma järel teisel kohal. Ja nii see ajalooliselt jääbki.

Kuid kuidas saavad teised õigeusu kirikud ja ennekõike Venemaa kui maailma suurimad ja mõjukaimad tegutseda tingimustes, mil Konstantinoopoli patriarhaat ja isiklikult patriarh Bartholomeus nõuavad, et just temal on õigus "kududa". ja lahti” kogu õigeusu maailmas?

Ignoreerige neid väiteid seni, kuni need jäävad vaid verbaalseks, jättes need teoloogiliste ja kanooniliste arutelude teemaks. Kui sellele järgnevad teod ja alates 20. sajandist järgisid Konstantinoopoli patriarhid korduvalt mittekanoonilisi tegusid (eriti 1920. ja 30. aastatel), on vaja tegutseda.

Ja siin ei räägi me mitte ainult Nõukogude skismaatiliste renoveerijate toetusest nende võitluses legitiimse Moskva patriarh Tihhoni vastu (nüüd ülistatakse pühakute ees – umbes Konstantinoopol). Konstantinoopoli patriarhaadi poolt toimus ka Vene kiriku koosseisu kuuluvate piiskopkondade ja autonoomsete kirikute - Soome, Eesti, Läti, Poola - omavoliline arestimine. Ja tänane poliitika Ukraina õigeusu kiriku suhtes meenutab väga toona tehtut.

Kuid kas on mõni instants, mingisugune üldine kirikukohus, mis võiks Konstantinoopoli patriarhi noomida?

Selline organ, mida tunnustataks kõrgeima kohtuvõimuna kogu oikumeenilises kirikus, eksisteerib tänapäeval vaid teoreetiliselt, selleks on oikumeeniline nõukogu. Seetõttu ei ole väljavaadet kohtulikule läbivaatamisele, milles oleksid süüdistatavad ja süüdistajad. Kuid igal juhul tuleb meil tagasi lükata Konstantinoopoli patriarhaadi ebaseaduslikud nõuded ja kui need toovad kaasa praktilisi tegusid, peaks see kaasa tooma kanoonilise osaduse katkemise.

Konstantinoopoli patriarh Bartholomeus on korduvalt külastanud Venemaad. Kuid 2018. aastal katkes euharistiline osadus Konstantinoopoli patriarhaadiga. Mis on Uue Rooma kirik – oikumeeniline patriarhaat?

Paar sõna Konstantinoopoli patriarhaadi ajaloolisest rollist ja positsioonist tänapäeva õigeusu maailmas.

Konstantinoopoli patriarhaadi ajalooline roll

Kristliku kogukonna ja piiskopikoja loomine Konstantinoopolis (enne aastat 330 pKr – Bütsants) pärineb apostellikust ajast. See on lahutamatult seotud pühade apostlite Andreas Esmakutsutud ja Stachy tegevusega (viimasest sai legendi järgi linna esimene piiskop, kelle Εκκλησία kristluse esimesel kolmel sajandil pidevalt kasvas). Konstantinoopoli kiriku õitseng ja selle maailmaajaloolise tähtsuse omandamine on aga seotud püha apostlitega võrdväärse keisri Konstantinus Suure (305–337) pöördumisega Kristuse poole ja tema loomisega varsti pärast seda. ristiusulise impeeriumi teise pealinna - Uus-Rooma esimene oikumeeniline (Nicene) nõukogu (325), mis sai hiljem oma suveräänse asutaja nime.

Veidi rohkem kui 50 aastat hiljem saavutas Uus-Rooma piiskop II oikumeenilisel kirikukogul (381) kõigi kristliku maailma piiskoppide seas diptühhonide arvestuses teise koha, alistudes sellest ajast peale aukohas vaid Antiik piiskopile. Rooma (eelnimetatud nõukogu 3. kaanon). Väärib märkimist, et Konstantinoopoli kiriku primaat oli kirikukogu ajal üks suurimaid kirikuisasid ja õpetajaid – Püha Gregorius teoloog.

Varsti pärast Rooma impeeriumi lõplikku jagunemist lääne- ja idaosadeks Konstantinoopolis säras kustumatu valgusega teine ​​sama ingellik kirikuisa ja õpetaja – püha Johannes Krisostomus, kes asus aastatel 397–404 peapiiskopi toolile. Oma kirjutistes visandas see suur oikumeeniline õpetaja ja pühak kristliku ühiskonna elu tõelised kestvad ideaalid ning pani paika õigeusu kiriku ühiskondliku tegevuse muutumatud alused.

Kahjuks rüvetas Uus-Rooma kiriku 5. sajandi esimesel poolel Konstantinoopoli ketserlik patriarh Nestorius (428-431), kes kukutati ja taandati III oikumeenilisel (Efesose) kirikukogul (431). Kuid juba neljas oikumeeniline (Calkedoni) kirikukogu taastas ja laiendas Konstantinoopoli kiriku õigusi ja eeliseid. Oma 28. kaanoniga moodustas see kirikukogu Konstantinoopoli patriarhaadi kanoonilise territooriumi, kuhu kuulusid Traakia, Aasia ja Pontuse piiskopkonnad (st suurem osa Väike-Aasia territooriumist ja Balkani poolsaare idaosa). 6. sajandi keskel peeti Konstantinoopolis apostlitega võrdväärse keisri Justinianus Suure (527–565) ajal viies oikumeeniline kirikukogu (553). 6. sajandi lõpus hakkasid Konstantinoopoli primaadid väljapaistva kanonisti, püha Johannes IV Kiirema (582–595) ajal esimest korda kasutama tiitlit "oikumeeniline (Οικουμενικός) patriarh" (samal ajal). , ajalooliselt peeti sellise tiitli – oikumeen – aluseks nende staatust kristliku impeeriumi pealinna piiskopina).

7. sajandil sai Konstantinoopoli tool meie päästmise kavala vaenlase jõupingutustel taas ketserluse ja kirikuprobleemide allikaks. Patriarh Sergius I (610-638) sai monotelitismi ketserluse alusepanijaks ning tema ketserlikud järglased korraldasid õigeusu kaitsjate – Rooma paavsti Püha Martini ja ülestunnistaja püha Martini ja püha Maximuse ülestunnistaja – tõelise tagakiusamise, kes lõpuks ketseride poolt märtrisurma jäid. Issanda Jumala ja meie Päästja Jeesuse Kristuse armust hävitas Konstantinoopolis apostlitega võrdväärse keisri Constantine IV Pogonatese (668-685) juhtimisel kokku kutsutud kuues oikumeeniline kirikukogu (680–681) monoteelide ketserluse, mõistis hukka ekskommunikeeriti ja anathematiseeriti patriarh Sergius ja kõik tema järgijad (sealhulgas Konstantinoopoli patriarhid Pyrrhos ja Paulus II, samuti paavst Honorius I).

Püha Maxim ülestunnistaja

Konstantinoopoli patriarhaadi territooriumid

8. sajandil asusid Konstantinoopoli patriarhaalsel troonil pikka aega ikonoklastilise ketserluse pooldajad, kelle istutasid vägisi Isauri dünastia keisrid. Alles püha Konstantinoopoli patriarh Tarasiuse (784–806) jõupingutustega suutis seitsmes oikumeeniline kirikukogu peatada ikonoklasmi ketserluse ja teha anemaatiliseks selle asutajad, Bütsantsi keisrid Leo Isauri (717–741) ja Constantine Copronymos. (741-775). Märkimist väärib ka asjaolu, et 8. sajandil arvati Balkani poolsaare lääneosa (Illyricumi piiskopkonnad) Konstantinoopoli patriarhaadi kanoonilise territooriumi koosseisu.

9. sajandil oli Konstantinoopoli silmapaistvaim patriarh "uus Krisostomus", püha Fotios Suur (858-867, 877-886). Just tema alluvuses mõistis õigeusu kirik esimest korda hukka papismi ketserluse olulisemad vead: õpetuse Püha Vaimu põlvnemisest mitte ainult Isast, vaid ka Pojast ("filioque'i õpetus". ”), mis muudab usutunnistust ja doktriini Rooma paavsti ainsast ülimuslikkusest kirikus ja paavsti ülimuslikkusest (ülemuslikkusest) kirikukogude ees.

Püha Photiuse patriarhaadi aeg oli Bütsantsi ajaloo kõige aktiivsema õigeusu kiriku misjoni aeg, mille tulemuseks oli mitte ainult Bulgaaria, Serbia maade ja Suur-Määri riigi rahvaste ristimine ja õigeusku pöördumine. (viimane hõlmas tänapäevase Tšehhi, Slovakkia ja Ungari alasid), aga ka esimest (nn Askoldi oma) Venemaa ristimist (mis toimus veidi pärast 861. aastat) ja vene rahvuse kujunemist. Kirik. Just Konstantinoopoli patriarhaadi esindajad - pühad apostlitega võrdsed misjonärid, slaavlaste Cyrili ja Methodiuse valgustajad - võitsid niinimetatud "kolmkeelse ketserluse" (mille toetaja väitis, et seal on mõned " pühad" keeled, milles tuleb ainult Jumala poole palvetada).

Lõpuks, nagu Püha Johannes Kuldsus, kuulutas ka Püha Footius oma kirjutistes aktiivselt õigeusu kristliku ühiskonna sotsiaalset ideaali (ja koostas impeeriumi jaoks isegi kristlikest väärtustest läbiimbunud seaduste koodeksi, Epanagoge). Pole üllatav, et sarnaselt Johannes Krisostomosega kiusati taga ka püha Photiust. Kui aga Püha Johannes Krisostomose ideed, hoolimata tema eluaegsest tagakiusamisest, tunnistati pärast tema surma keiserlike võimude poolt ametlikult, siis püha Photiuse ideed, mida tema eluajal levitati, lükati varsti pärast tema surma tagasi. (seega võeti vastu vahetult enne St. Epanagoge'i surma ja ei jõustunud).

10. sajandil arvati Isauria Väike-Aasia piirkond (924) Konstantinoopoli patriarhaadi kanoonilise territooriumi hulka, misjärel kogu Väike-Aasia territoorium (v.a Kiliikia) läks Uus-Rooma kanoonilisse jurisdiktsiooni. Samal ajal, aastatel 919-927, pärast patriarhaadi loomist Bulgaarias, viimase omofoori all, peaaegu kogu Balkani põhjaosa (tänapäevased Bulgaaria, Serbia, Montenegro, Makedoonia alad, osa Bulgaariast. Rumeenia, aga ka Bosnia ja Hertsegoviina territooriumil). Kõige olulisem sündmus 10. sajandi kirikuloos oli aga kahtlemata Venemaa teine ​​ristimine, mille viis läbi 988. aastal apostlitega võrdne püha suurvürst Vladimir (978–1015). Konstantinoopoli patriarhaadi esindajad mängisid olulist rolli Vene kiriku kujunemisel, mis kuni 1448. aastani oli kõige tihedamas kanoonilises seoses Tsaregradi patriarhaalse trooniga.

Aastal 1054, kui lääne (Rooma) kirik eraldus õigeusu täiusest, saab Konstantinoopoli patriarhist esimene aukoht kõigi kohalike õigeusu kirikute primaatide seas. Samal ajal, kui 11. sajandi lõpus algas ristisõdade ajastu ning Antiookia ja Jeruusalemma õigeusu patriarhid ajutiselt oma troonidelt välja tõrjuti, hakkas Uus-Rooma piiskop omandama eksklusiivse kiriku staatuse. ise, püüdes kehtestada Konstantinoopoli kanoonilise üleoleku teatud vorme teiste autokefaalsete kirikute ees ja isegi kaotada mõned neist (eriti Bulgaaria oma). Kuid langemine 1204. aastal Bütsantsi pealinna ristisõdijate löökide alla ja patriarhaalse elukoha sunniviisiline ümberpaigutamine Nikaiasse (kus patriarhid elasid aastatel 1207–1261) ajendasid oikumeenset patriarhaati nõustuma autokefaalia taastamisega. Bulgaaria kirik ja autokefaalia andmine Serbia kirikule.

Konstantinoopoli tagasivõitmine ristisõdijate käest (1261) Konstantinoopoli kiriku tegelikku olukorda tegelikult ei parandanud, vaid hoopis halvendas. Keiser Michael VIII Palaiologos (1259-1282) suundus ühinemisele Roomaga, antikanooniliste meetmete abil andis ta oikumeenilise patriarhaadi võimuohjad uniaatide kätte ja pani toime õigeusu pooldajate julma tagakiusamise, mis oli enneolematu alates aastast verised ikonoklastilised repressioonid. Eelkõige sai Uniaadi patriarh Johannes XI Vekka (1275 - 1282) sanktsiooniga Bütsantsi kristlaste (!) Athose mäe kloostrite armee võrratu lüüasaamine (mille ajal oli märkimisväärne hulk Athose munkasid, kes keeldusid võtke vastu liit, särades märtrisurma teos). Pärast anathematiseeritud Michael Palaiologose surma Blachernae kirikukogul 1285. aastal mõistis Konstantinoopoli kirik ühehäälselt hukka nii liidu kui ka "filioque" dogma (mille läänekirik võttis vastu 11 aastat varem Lyoni kirikukogul).

14. sajandi keskel kinnitati Konstantinoopolis toimunud “Palami kirikukogudel” ametlikult õigeusu dogmad jumaluse olemuse ja energia erinevusest, mis on tõeliselt kristliku Jumala tundmise tipud. Just Konstantinoopoli patriarhaadile võlgneb kogu õigeusu maailm nende õigeusu päästvate tugisammaste juurdumise meie kirikusse. Kuid varsti pärast palamismi võidukat kehtestamist seisis oikumeenilise patriarhaadi kari taas silmitsi ohuga liituda ketseridega. Võõrkarja lisandumise tõttu (XIV sajandi lõpus Bulgaaria kiriku autokefaalia taas likvideeriti) seadsid Konstantinoopoli kiriku hierarhid samal ajal oma karja suurele vaimsele ohule. Osmanite löökide all suremas Bütsantsi impeeriumi nõrgenev keiserlik valitsus püüdis 15. sajandi esimesel poolel taas õigeusu kirikule Rooma paavsti alluvust peale suruda. Ferrara-Firenze kirikukogul (1438–1445) kirjutasid kõik selle koosolekutele kutsutud Konstantinoopoli patriarhaadi vaimulikud ja ilmikud (välja arvatud vankumatu Efesose Markuse ketserluse vastu võitleja) alla liidu aktile Roomaga. Nendel tingimustel katkestas Vene õigeusu kirik Püha Kahekordse Nõukogu kaanonit 15 järgides oma kanoonilise sideme Konstantinoopoli patriarhaalse tooliga ja muutus autokefaalseks kohalikuks kirikuks, valides iseseisvalt oma primaadi.

Efesose püha Mark

Aastal 1453, pärast Konstantinoopoli langemist ja Bütsantsi impeeriumi eksisteerimise lõppu (mida paavstlik Rooma ei osutanud kunagi Osmanite vastu lubatud abi), ilmus Konstantinoopoli kirik, mille eesotsas oli püha patriarh Gennadius Scholarius (1453–1456, 1458). , 1462, 1463–1464) heitis ta lahti ketserite poolt peale surutud liidu sidemed. Veelgi enam, varsti pärast seda sai Konstantinoopoli patriarhist kõigi Osmani impeeriumi territooriumil elavate õigeusu kristlaste tsiviilpea (“hirss-bashi”). Kirjeldatud sündmuste kaasaegsete sõnade kohaselt: "Patriarh istus nagu keiser Basiilikute troonile" (st Bütsantsi keisrid). Alates 16. sajandi algusest langesid teised idapatriarhid (Aleksandria, Antiookia ja Jeruusalemm) vastavalt Osmanite seadustele neljaks pikaks sajandiks Konstantinoopoli patriarhaalset trooni hõivanud isikutele. Seda olukorda ära kasutades lubasid paljud viimastest oma võimu traagiliselt kuritarvitada Kiriku heaks. Nii püüdis patriarh Cyril I Lucaris (1620-1623, 1623-1633, 1633-1634, 1634-1635, 1635-1638) osana poleemikast paavstliku Roomaga suruda peale protestantlikku kirikut, patriodoksi ja õigeusklikku doktriini. Cyril V (1748-1751, 1752-1757) muutis oma otsusega roomakatoliiklaste õigeusku vastuvõtmise tava, kaldudes kõrvale 1484. aasta kirikukogu poolt sellele praktikale kehtestatud nõuetest. Lisaks likvideerisid Osmanid 18. sajandi keskel Konstantinoopoli patriarhaadi algatusel Pechi (Serbia) patriarhaadi ja orhideede autokefaalse peapiiskopkonna, mis hoolitsesid Makedoonia karja eest (loodud juba Püha Peterburi ajal. Justinianus Suur).

Siiski ei tohiks üldse arvata, et Konstantinoopoli kiriku primaatide – kõigi idakristlaste etnarhide – elu oli Osmanite võimu all "tõeliselt kuninglik". Paljude jaoks oli ta tõeline ülestunnistaja ja isegi märter. Patriarhid, kes määrati ametisse ja vallandati sultani ja tema naaberriikide omavoli tõttu, vastutasid mitte ainult oma positsiooni, vaid ka elu tõttu rõhutud, rõhutud, röövitud, alandatud ja hävitatud õigeusu elanikkonna kuulekuse eest. Ottomani impeeriumi. Niisiis, pärast 1821. aasta Kreeka ülestõusu algust, sultani valitsuse, mittekristlikesse Aabrahami usunditesse kuuluvate fanaatikute korraldusel, lihavõttepühal 76-aastane vanem patriarh Gregorius V (1797–1798, 1806–1808). , 1818–1821) mõrvati julmalt. , kellest sai mitte ainult püha märter, vaid ka rahvamärter (εθνομάρτυς).

Konstantinoopoli patriarhaat ja Vene õigeusu kirik

Osmanite sultanite (kes kandsid ka "kõigi moslemite kaliifi" tiitlit) rõhutud Konstantinoopoli kirik otsis tuge eelkõige "Kolmandalt Roomalt", see tähendab Vene riigilt ja Vene kirikult (see oli just nimelt soov saada sellist toetust, mis põhjustas Konstantinoopoli patriarh Jeremija II nõusoleku asutada 1589. aastal Venemaal patriarhaat. Kuid varsti pärast eelmainitud hieromartyr Gregory (Angelopoulose) märtrisurma tegid Konstantinoopoli hierarhid katse toetuda ka Balkani poolsaare õigeusklikele rahvastele. Just sel ajal kuulutati rajooninõukogu 1848. aasta idapatriarhide kiri, õigeusklik rahvas (kelle esindajad olid Osmanite ajal integreeritud kõigi idapatriarhaatide kõrgeimatesse kirikuhaldusorganitesse) aastal pidulikult tõe valvuriks. kirik. Samal ajal sai Ottomani ikkest vabanenud Kreeka kirik (Kreeka kirik) autokefaalia. Kuid juba 19. sajandi teisel poolel keeldusid Konstantinoopoli hierarhid tunnistamast Bulgaaria kiriku autokefaalia taastamist (leppides sellega alles 20. sajandi keskel). Samasuguseid probleeme Konstantinoopoli tunnustamisega kogesid ka Gruusia ja Rumeenia õigeusu patriarhaadid. Ausalt öeldes tuleb aga märkida, et üheainsa autokefaalse Serbia õigeusu kiriku taastamine eelmise sajandi teise kümnendi lõpus ei leidnud Konstantinoopoli vastuväiteid.

Uus, esmakordselt 20. sajandil, dramaatiline lehekülg Konstantinoopoli kiriku ajaloos oli seotud viibimisega tema patriarhaalsel Meletiose troonil. IV(Metaksakis), kes asus aastatel 1921-1923 oikumeenilise patriarhi toolile. 1922. aastal kaotas ta Ameerika Ühendriikides Kreeka peapiiskopkonna autonoomia, mis kutsus esile lõhenemise nii Ameerika kui ka Kreeka õigeusu seas, ning 1923. aastal kutsus kokku "Panortodoksse Kongressi" (ainult viie kohaliku õigeusu kiriku esindajatelt). , viis ta läbi selle ettenägematu õigeusu kiriku kanoonilise struktuuri, otsustas orel muuta liturgilist stiili, mis kutsus esile kiriku segaduse, millest hiljem tekkis nn. "Old Style" lõhe. Lõpuks, samal aastal, võttis ta Konstantinoopoli omoforiooni all vastu skismaatilisi kirikuvastaseid rühmitusi Eestis. Aga Meletiuse saatuslikum viga IV toetati "sõjaka hellenismi" loosungeid, et pärast Türgi võitu Kreeka-Türgi sõjas 1919-1922. ja 1923. aasta Lausanne'i rahulepingu sõlmimine sai üheks lisaargumendiks Konstantinoopoli patriarhaadi peaaegu kahemiljonilise kreekakeelse karja väljasaatmise õigustamiseks Väike-Aasia territooriumilt.

Kõige selle tulemusena sai peaaegu saja tuhandest Konstantinoopoli (Istanbuli) õigeusu kreeka kogukonnast pärast Meletiose lahkumist oma kanoonilisel territooriumil peaaegu ainuke oikumeenilise patriarhaalse trooni tugi. 1950. aastate kreekavastased pogrommid viisid aga selleni, et Türgi oikumeenilise patriarhaadi õigeusu kari on senise massilise väljarände tulemusel mõne erandiga kahanenud mitme tuhande Phanaris elava kreeklaseni. Konstantinoopoli kvartalis, samuti printside saartel Marmara meres ning Imvrose ja Tenedose saartel Türgi Egeuse meres. Nendel tingimustel pöördus patriarh Athenagoras I (1949-1972) abi ja toetuse saamiseks lääneriikide poole, kelle maadel, peamiselt USA-s, asus valdav enamus Konstantinoopoli kiriku peaaegu seitsmemiljonilisest (tollasest) karjast. juba elanud. Selle toetuse saamiseks võetud meetmete hulka kuulus patriarh Michael I Kirulariuse (1033–1058) poolt 1054. aastal õigeusust lahku löönud läänekiriku esindajatele peale surutud anteemide kaotamine. Need meetmed (mis aga ei tähendanud lepitusotsuste tühistamist lääne kristlaste ketserlike eksimuste hukkamõistmiseks) ei suutnud aga leevendada oikumeenilise patriarhaadi olukorda, mis sai Türgi otsusega uue hoobi. 1971. aastal sulgesid võimud Halki saarel asuv teoloogiaakadeemia. Varsti pärast selle otsuse elluviimist Türgi poolt suri patriarh Athenagoras I.

Konstantinoopoli kiriku primaat – patriarh Bartholomew

Praegune Konstantinoopoli kiriku primaat, Tema Pühadus Konstantinoopoli-Uue Rooma peapiiskop ja oikumeeniline patriarh Bartholomeus I sündis 1940. aastal Imvrose saarel, pühitseti piiskopiks 1973. aastal ja astus patriarhaalsele troonile 2. novembril 1991. aastal. Konstantinoopoli patriarhaadi kanooniline territoorium kiriku valitsemise perioodil sisuliselt ei muutunud ja hõlmab endiselt peaaegu kogu Väike-Aasia, Ida-Traakia, Kreeta territooriumi (kus eksisteerib poolautonoomne Kreeta kirik omoforioni alluvuses). Konstantinoopol), Dodekaneesia saared, Athose mägi (mis naudib ka teatavat kiriklikku sõltumatust), aga ka Soome (selle riigi väike õigeusu kirik naudib kanoonilist autonoomiat). Lisaks nõuab Konstantinoopoli kirik teatud kanoonilisi õigusi nn "uute territooriumide" - Põhja-Kreeka piiskopkondade, mis liideti pärast Balkani sõdu aastatel 1912-1913 riigi põhiterritooriumiga, haldamise valdkonnas. ja anti Konstantinoopoli poolt 1928. aastal Kreeka kiriku kontrolli alla. Sellised väited (nagu ka Konstantinoopoli kiriku väited, millel pole üldse kanoonilist alust kogu õigeusu diasporaa kanooniliseks allutamiseks sellele) ei leia loomulikult positiivset vastukaja, mida mõned Konstantinoopoli hierarhid teistelt õigeusklikelt ootavad. Kohalikud kirikud. Küll aga võib neid mõista selle põhjal, et valdav enamus oikumeenilise patriarhaadi karjast on just diasporaa kari (mis siiski moodustab kogu õigeusu diasporaa hulgas siiski vähemuse). Viimane seletab teatud määral ka patriarh Bartholomeus I oikumeenilise tegevuse laiaulatuslikkust, kes püüab kiiresti globaliseeruvas kaasaegses maailmas kristlastevahelise ja laiemalt religioonidevahelise dialoogi uusi, mittetriviaalseid valdkondi objektiveerida.

Konstantinoopoli patriarh Bartholomeus

Tunnistuse koostas Balytnikov Vadim Vladimirovitš

Mõned ajaloolised (sealhulgas hagiograafilised ja ikonograafilised andmed) annavad tunnistust selle keisri austamisest Bütsantsis koos tema järgi nime saanud Konstantinus Suurega.

Huvitav on see, et just see ketserlik patriarh oma "kanooniliste vastustega" (kuumissi joovate kristlaste lubamatuse kohta jne) nurjas tegelikult kõik Vene kiriku püüdlused viia läbi kristlikku missiooni rändrahvaste seas. kuldne hord.

Selle tulemusena said peaaegu kõik õigeusu piiskopikojad Türgis titulaarseteks ja ilmikute osalemine Konstantinoopoli patriarhaadi tasemel kirikuhalduse elluviimisel lakkas.

Samamoodi ei leia väljaspool Konstantinoopoli patriarhaati toetust katsed laiendada selle kiriklikku jurisdiktsiooni mitmetele riikidele (Hiina, Ukraina, Eesti), mis praegu kuuluvad Moskva patriarhaadi kanoonilise territooriumi koosseisu.

Viide: 2018. aasta septembris pöördus oikumeeniline patriarh Bartholomew Synaxi poole avaldusega Vene kiriku sekkumise kohta Kiievi metropoli asjadesse. Vastuseks sellele otsustas Vene Õigeusu Kiriku Püha Sinod erakorralisel koosolekul: „1. Peatage jumalateenistusel Konstantinoopoli patriarhi Bartholomeuse palve mälestus. 2. Peatage koncelebratsioon Konstantinoopoli patriarhaadi hierarhidega. 3. Peatada Vene Õigeusu Kiriku osalemine kõigis piiskoplikes kogudes, teoloogilistes dialoogides, mitmepoolsetes komisjonides ja muudes struktuurides, mida juhivad või kaasjuhatavad Konstantinoopoli patriarhaadi esindajad. 4. Võtta vastu Püha Sinodi avaldus seoses Konstantinoopoli patriarhaadi kanoonivastase tegevusega Ukrainas. Vene õigeusu kirik on katkestanud armulauaosaduse Konstantinoopoli patriarhaadiga.

"Mis on Konstantinoopoli patriarhaat?"

Nad ütlevad, et Ukrainas on käärimas ususõda ja see on tingitud mõne Konstantinoopoli patriarhi Bartholomeuse tegevusest? Mis tegelikult juhtus?

Tõepoolest, niigi plahvatusohtlik olukord Ukrainas on muutunud keerulisemaks. Ühe õigeusu kiriku primaat (pea) – Konstantinoopoli patriarh Bartholomeus – sekkus Ukraina õigeusu kiriku (iseseisev, kuid Vene õigeusu kiriku – Moskva patriarhaadi – lahutamatu osa) ellu. Vastupidiselt kanoonilistele reeglitele (muutumatud kiriklikud õigusnormid) saatis patriarh Bartholomeus Kiievisse ilma meie kiriku, mille kanooniliseks territooriumiks on Ukraina, kutseta kaks oma esindajat, “eksarhi”. Sõnaga: "Ukraina õigeusu kirikule autokefaalia andmise ettevalmistamisel."

Oota, mida tähendab "Konstantinoopol"? Isegi kooliajaloo õpikust on teada, et Konstantinoopol langes ammu ja selle asemel on Türgi linn Istanbul?

Konstantinoopoli patriarh Bartholomeus I. Foto: www.globallookpress.com

Hästi. Esimese kristliku impeeriumi pealinn – Rooma kuningriik (Bütsants) – langes tagasi aastal 1453, kuid Konstantinoopoli patriarhaat jäi Türgi võimu alla. Sellest ajast peale on Vene riik Konstantinoopoli patriarhe palju aidanud nii rahaliselt kui ka poliitiliselt. Hoolimata asjaolust, et pärast Konstantinoopoli langemist võttis Moskva endale kolmanda Rooma (õigeusu maailma keskus) rolli, ei vaidlustanud Vene kirik Konstantinoopoli kui "esimese võrdsete seas" staatust ja selle primaatide määramist. Oikumeeniline”. Kuid mitmed Konstantinoopoli patriarhid ei hinnanud seda toetust ja tegid kõik Vene kiriku nõrgendamiseks. Kuigi tegelikult olid nad ise vaid Phanari – väikese Istanbuli piirkonna – esindajad, kus asub Konstantinoopoli patriarhi residents.

Loe ka:

- See tähendab, et Konstantinoopoli patriarhid on varemgi Vene kiriku vastu olnud?

Kahjuks jah. Juba enne Konstantinoopoli langemist sõlmis Konstantinoopoli patriarhaat liidu roomakatoliiklastega, alludes Rooma paavstile, püüdes ka Vene kirikut uniaadiks panna. Moskva oli sellele vastu ja katkestas ajutiselt suhted Konstantinoopoliga, kuni jäi ketseridega liitu. Hiljem, pärast liidu likvideerimist, ühtsus taastati ja just Konstantinoopoli patriarh tõstis 1589. aastal esimese Moskva patriarhi Püha Iiobi auastmesse.

Seejärel ründasid Konstantinoopoli patriarhaadi esindajad korduvalt Vene kirikut, alustades osalemisest 1666–1667 niinimetatud "Suures Moskva katedraalis", mis needis iidseid vene liturgilisi riitusi ja pitseeris Vene kiriku skisma. Ja lõpetades sellega, et Venemaa jaoks 1920. ja 30. aastate rahututel aastatel toetasid just Konstantinoopoli patriarhid teomahistlikku Nõukogude valitsust ja selle loodud renovatsioonilõhet, sealhulgas võitluses legitiimse Moskva patriarh Tihhoni vastu.

Moskva ja kogu Venemaa patriarh Tihhon. Foto: www.pravoslavie.ru

Muide, samal ajal toimusid Konstantinoopoli patriarhaadis ka esimesed modernistlikud reformid (sh kalendrireform), mis seadsid kahtluse alla selle õigeusu ja kutsusid esile hulga konservatiivseid lõhesid. Tulevikus läksid Konstantinoopoli patriarhid veelgi kaugemale, eemaldades roomakatoliiklastelt anateemid, ja hakkasid ka Rooma paavstidega avalikult palvetama, mis on kirikureeglitega rangelt keelatud.

Pealegi tekkisid 20. sajandi jooksul väga tihedad suhted Konstantinoopoli patriarhide ja USA poliitilise eliidi vahel. Seega on tõendeid selle kohta, et Ameerika Ühendriikide kreeka diasporaa, mis on hästi integreeritud Ameerika institutsiooniga, toetab Phanari mitte ainult rahaliselt, vaid ka lobitööd. Ja tõsiasi, et Euromaidani looja ja täna USA suursaadik Kreekas avaldab survet Athose mäele (kanooniliselt Konstantinoopoli patriarhile alluv), on ka selle russofoobse ahela oluline lüli.

"Mis seob Istanbuli ja "Ukraina autokefaalia"?"

- Ja mis on neil Istanbulis elavatel modernistlikel patriarhidel Ukrainaga pistmist?

Mitte ühtegi. Täpsemalt, kunagi, kuni 17. sajandi teise pooleni, toitis Konstantinoopoli kirik tõesti vaimselt Edela-Venemaa (Ukraina) alasid, mis sel ajal kuulusid Osmanite impeeriumi ja Poola-Leedu Ühenduse koosseisu. Pärast nende maade taasühendamist Vene tsaaririigiga 1686. aastal andis Konstantinoopoli patriarh Dionysius muistse Kiievi metropoli Moskva patriarhaadile.

Ükskõik, kuidas Kreeka ja Ukraina rahvuslased seda fakti vaidlustada püüavad, kinnitavad dokumendid seda täielikult. Nii rõhutab Moskva patriarhaadi kiriku välissuhete osakonna juhataja Volokolamski metropoliit Hilarion (Alfejev):

Oleme viimasel ajal arhiivis palju tööd teinud ja leidnud kogu olemasoleva dokumentatsiooni nende sündmuste kohta – 900 lehekülge dokumente nii kreeka kui ka vene keeles. Need näitavad selgelt, et Kiievi metropol arvati Moskva patriarhaadi koosseisu Konstantinoopoli patriarhi otsusega ja selle otsuse ajutist iseloomu ei täpsustatud kuskil.

Seega, hoolimata asjaolust, et algselt kuulus Vene kirik (sealhulgas selle Ukraina osa) Konstantinoopoli kiriku koosseisu, sai aja jooksul autokefaalia ja ühines peagi (Konstantinoopoli patriarhi nõusolekul) Kiievi metropoliga, Vene õigeusu kirik sai täiesti iseseisvaks ja kellelgi pole õigust tungida selle kanoonilisele territooriumile.

Kuid aja jooksul hakkasid Konstantinoopoli patriarhid pidama end peaaegu "idapaavstideks", kellel on õigus otsustada kõike teiste õigeusu kirikute eest. See läheb vastuollu nii kanoonilise õigusega kui ka kogu oikumeenilise õigeusu ajalooga (juba umbes tuhat aastat on õigeusklikud kritiseerinud roomakatoliiklasi, sealhulgas selle paavstliku "primaadi" – illegaalse kõikvõimsuse – pärast).

Paavst Franciscus ja Konstantinoopoli patriarh Bartholomeus I. Foto: Alexandros Michailidis / Shutterstock.com

Kas see tähendab, et igale kirikule kuulub mõne riigi territoorium: Venemaa - Venemaa, Konstantinoopol - Türgi ja nii edasi? Miks pole siis iseseisvat rahvuslikku Ukraina kirikut?

Ei, see on tõsine viga! Kanoonilised territooriumid kujunevad sajandite jooksul ega vasta alati kaasaegse riigi poliitilistele piiridele. Seega toidab Konstantinoopoli patriarhaat vaimselt kristlasi mitte ainult Türgis, vaid ka osades Kreekas, aga ka kreeka diasporaad teistes riikides (samal ajal ka Konstantinoopoli patriarhaadi kirikutes, nagu igas teises õigeusu kirikus). , on erineva etnilise päritoluga koguduseliikmeid).

Vene õigeusu kirik ei ole ka eranditult kaasaegse Venemaa kirik, vaid olulise osa postsovetlikust ruumist, sealhulgas Ukrainast, aga ka mitmest kaugest välisriigist. Veelgi enam, „rahvusliku kiriku” kontseptsioon on otsene ketserlus, mis 1872. aastal Konstantinoopoli patriarhaadis „fületismi” või „etnofületismi” all anatematiseeriti. Siin on tsitaat selle Konstantinoopoli kirikukogu otsusest peaaegu 150 aastat tagasi:

Me lükkame tagasi ja mõistame hukka hõimude lõhenemise, see tähendab hõimude erimeelsused, rahvuslikud tülid ja erimeelsused Kristuse kirikus, kuna see on vastuolus evangeeliumi õpetusega ja meie õnnistatud isade pühade seadustega, millele on rajatud Püha Kirik ja mis kaunistavad inimest. ühiskonda, viige jumaliku vagaduseni. Need, kes aktsepteerivad sellist hõimudeks jaotust ja julgevad sellele rajada seninägematuid hõimukogusid, kuulutame pühade kaanonite kohaselt ühtsele katoliku ja apostliku kiriku võõraks ja tõeliseks skismaatikuteks.

"Ukraina skismaatikud: kes nad on?"

Mis on "Moskva patriarhaadi Ukraina õigeusu kirik", "Kiievi patriarhaadi Ukraina õigeusu kirik" ja "Ukraina autokefaalne kirik"? Aga seal on ka "Ukraina kreekakatoliku kirik"? Kuidas mõista kõiki neid UAOC, CP ja UGCC?

Ukraina kreekakatoliku kirik, mida nimetatakse ka "uniaadiks", seisab siin eraldi. See on osa Vatikani keskel asuvast roomakatoliku kirikust. UGCC allub paavstile, kuigi tal on teatav autonoomia. Ainus, mis ühendab seda niinimetatud "Kiievi patriarhaadi" ja "Ukraina autokefaalse õigeusu kirikuga", on Ukraina natsionalismi ideoloogia.

Samas viimased, pidades end õigeusu kirikuteks, tegelikult seda ei ole. Need on pseudoortodokssed russofoobsed natsionalistlikud sektid, kes unistavad, et varem või hiljem annab Konstantinoopoli patriarhaat antipaatiast Moskva patriarhaadi vastu neile legaalse staatuse ja ihaldatud autokefaalia. Kõik need sektid muutusid aktiivsemaks Ukraina eraldumisega Venemaast ja eriti viimase 4 aasta jooksul pärast Euromaidani võitu, milles nad aktiivselt osalesid.

Ukraina territooriumil on ainult üks tõeline kanooniline Ukraina õigeusu kirik (nimi "UOC-MP" on laialt levinud, kuid vale) - see on kirik, mida juhib Kiievi ja kogu Ukraina õndsusmetropoliit Onufry. Just sellele kirikule kuulub enamik Ukraina kogudusi ja kloostreid (mida skismaatikud tänapäeval nii sageli tungivad) ning just tema on Vene õigeusu kiriku iseseisev, kuid lahutamatu osa.

Ukraina kanoonilise õigeusu kiriku piiskopkond (mõnede eranditega) on autokefaalia ja ühtsuse eest Moskva patriarhaadiga. Samal ajal on Ukraina õigeusu kirik ise kõigis sisemistes küsimustes, sealhulgas rahalistes küsimustes, täiesti autonoomne.

Ja kes on "Kiievi patriarh Filaret", kes on kogu aeg Venemaale vastu ja nõuab sama autokefaaliat?

Loe ka:

See on varjatud petis. Kunagi, nõukogude aastatel, oli see Donbassi põliselanik, kes praktiliselt ei osanud ukraina keelt, tõepoolest Kiievi seaduslik metropoliit, Vene õigeusu kiriku hierarh (kuigi neil aastatel levis palju ebameeldivaid kuulujutte Metropolitan Filareti elu). Aga kui teda 1990. aastal Moskva patriarhiks ei valitud, pidas ta viha. Ja selle tulemusena lõi ta natsionalistlike tunnete lainel oma rahvusliku sekti – "Kiievi patriarhaadi".

See mees (kelle nimi passis on Mihhail Antonovitš Denisenko) eemaldati esmalt kirikulõhe põhjustamise tõttu ja seejärel täielikult anatematiseeriti, see tähendab kirikust välja arvatud. Asjaolu, et valefilareet (ta jäeti kloostrinimest ilma 20 aastat tagasi, Vene Õigeusu Kiriku Piiskoppide Nõukogus 1997. aastal) kannab patriarhaalset rüüd ja sooritab perioodiliselt õigeusu riitustega identseid toiminguid, räägib eranditult tema kunstilistest võimetest. see juba eakas inimene, aga ka - tema isiklikud ambitsioonid.

Ja Konstantinoopoli patriarhaat tahab sellistele tegelastele anda autokefaalia, et nõrgestada Vene kirikut? Kas õigeusklikud järgivad neid?

Kahjuks tunneb märkimisväärne osa Ukraina elanikkonnast kanoonilise õiguse keerukust halvasti. Ja seetõttu, kui patriarhaalses peakattes halli habemega vanem mees ütleb, et Ukrainal on õigus "ühtsele kohalikule Ukraina õigeusu kirikule" (UPOC), usuvad paljud teda. Ja loomulikult teeb riiginatsionalistlik russofoobne propaganda oma tööd. Kuid isegi nendes keerulistes oludes jääb enamik Ukraina õigeusu kristlasi kanoonilise Ukraina õigeusu kiriku lasteks.

Samal ajal ei tunnustanud Konstantinoopoli patriarh Bartholomeus kunagi ametlikult Ukraina natsionalistlikke skismasid. Veelgi enam, suhteliselt hiljuti, 2016. aastal, ütles Konstantinoopoli patriarhaadi üks ametlikest esindajatest (mõnede allikate kohaselt CIA agent ja samal ajal patriarh Bartholomew parem käsi), isa Alexander Karloutsos:

Teatavasti tunnistab oikumeeniline patriarh kogu Venemaa vaimseks peaks ainult patriarh Kirilli, mis tähendab loomulikult Ukrainat.

Patriarh Bartholomew on aga viimasel ajal intensiivistanud oma tegevust Venemaa õigeusu kiriku ühtsuse hävitamiseks, mille nimel ta teeb kõik, et ühendada natsionalistlikud sektid ja ilmselt pärast nende talle antud vannet varustada neid ihaldatud Tomose (dekreediga) ukraina keele kohta. autokefaalia.

"Autokefaalia tomos" kui "sõjakirves"

- Aga milleni see Tomos võib viia?

Kõige kohutavamate tagajärgedeni. Ukraina lõhesid, hoolimata patriarh Bartholomeuse avaldustest, see ei parane, vaid tugevdab olemasolevaid. Ja kõige hullem on see, et see annab neile lisaaluse nõuda kanooniliselt Ukraina õigeusu kirikult oma kirikuid ja kloostreid ning muud vara. Viimastel aastatel on skismaatikud hõivanud kümneid õigeusu pühapaiku, sealhulgas füüsilise jõu kasutamisega. Nende natsionalistlike sektide legaliseerimisel Konstantinoopoli patriarhaadi poolt võib alata tõeline ususõda.

- Kuidas suhtuvad teised õigeusu kirikud Ukraina autokefaaliasse? Kas neid on palju?

Jah, neid on 15 ja paljude esindajad on selles küsimuses korduvalt sõna võtnud. Siin on vaid mõned tsitaadid primaatidelt ja kohalike õigeusu kirikute esindajatelt Ukraina küsimustes.

Aleksandria ja kogu Aafrika patriarh Theodore II:

Palvetagem Issanda poole, kes teeb kõik meie heaks, kes juhib meid nende probleemide lahendamise teel. Kui skismaatiline Denisenko tahab naasta Kiriku rüppe, peab ta naasma sinna, kust ta lahkus.

(ehk siis Vene õigeusu kirikule – toim.).

Antiookia ja kogu Ida patriarh Johannes X:

Antiookia patriarhaat tegutseb koos Vene kirikuga ja võtab sõna Ukraina kirikulõhe vastu.

Jeruusalemma õigeusu kiriku patriarh Theophilos III primaat:

Mõistame kõige kategoorilisemalt hukka tegevused, mis on suunatud Ukraina kanoonilise õigeusu kiriku koguduste vastu. Ega asjata tuletavad Kiriku pühad isad meile meelde, et Kiriku ühtsuse hävitamine on surmapatt.

Serbia õigeusu kiriku patriarh Irinej primaat:

Väga ohtlik ja isegi katastroofiline olukord, mis on tõenäoliselt saatuslikuks õigeusu ühtsusele [võimalik] skismaatikute austamine ja piiskoppide, eriti arhiskismaatikute, näiteks "Kiievi patriarh" Filaret Denisenko, austamine ja taastamine. Viies nad ilma meeleparanduseta liturgilisele jumalateenistusele ja armulauale ning pöördudes tagasi Vene kiriku rüppe, millest nad loobusid. Ja seda kõike ilma Moskva nõusolekuta ja nendega kooskõlastamata.

Lisaks kirjeldas Jeruusalemma patriarhaadi esindaja peapiiskop Theodosius (Khanna) eksklusiivintervjuus Tsargradi telekanalile toimuvat veelgi selgemalt:

Ukraina probleem ja Vene õigeusu kiriku probleem Ukrainas on näide poliitikute sekkumisest kirikuasjadesse. Kahjuks just siin toimub Ameerika eesmärkide ja huvide realiseerimine. USA poliitika on võtnud sihikule Ukraina ja õigeusu kiriku Ukrainas. Ukraina kirik on alati olnud ajalooliselt koos Vene kirikuga, olnud temaga üks Kirik ja seda tuleb kaitsta ja hoida.

"Kes need kummalised "eksarhid" on?"

Kuid pöördugem tagasi selle juurde, et Konstantinoopoli patriarh saatis Ukrainasse kaks oma esindajat, nn eksarhi. Juba praegu on selge, et see on ebaseaduslik. Ja kes nad on ja kes nad sealsamas Kiievis vastu võtavad?

Need kaks inimest, piiskopistandardite järgi üsna noored (mõlemad alla 50-aastased), on põliselanikud Lääne-Ukrainast, kus rahvuslikud ja russofoobsed meeleolud on eriti tugevad. Juba nooruses sattusid mõlemad välismaale, kuhu sattusid kahe poolskismaatilise jurisdiktsiooni - UOC USA-s ja UOC Kanadas (omaaegselt olid need Ukraina natsionalistlikud sektid, kellele anti õigusliku staatuse sama Konstantinoopoli patriarhaat). Niisiis, natuke lähemalt igaühe kohta.

1) Peapiiskop Daniel (Zelinsky), UOC vaimulik USA-s. Varem - uniaat, kreeka-katoliku diakoni auastmes, läks ta üle sellesse Ameerika ukraina natsionalistlikku "kirikusse", kus tegi karjääri.

2) piiskop Hilarion (Rudnik), UOC vaimulik Kanadas. Tuntud kui radikaalne russofoob ja tšetšeeni terroristide toetaja. Seega on teada, et «9. juunil 2005 Türgis viibides, kus ta oli tõlgina Konstantinoopoli patriarh Bartolomeuse ja Ukraina presidendi Viktor Juštšenko kohtumisel, pidas Türgi politsei ta kinni. Piiskoppi süüdistati võltsitud dokumentidega reisimises ja "tšetšeeni mässuliseks". Seejärel vabastati see kuju ja nüüd sai temast koos peapiiskop Danieliga (Zelinsky) Ukrainas Konstantinoopoli patriarhi "eksarh".

Muidugi ei tohiks neid "kutsumata külalistena" isegi kanoonilises Ukraina õigeusu kirikus vastu võtta. Porošenko ja tema saatjaskond võetakse vastu ja ilmselt pidulikult riigi tasandil. Ja loomulikult pöörduvad pseudoortodokssete sektide juhid nende poole rõõmuga (ja võib-olla kummardavad). Pole kahtlust, et see näeb välja nagu natsionalistlik farss, kus on ohtralt “zhovto-Blakit” ja Bandera bännereid ning hüüdeid “Au Ukrainale!”. Küsimusele, milline seos on sellel patristliku õigeusuga, ei ole raske vastata: mitte.

232. Konstantinoopoli patriarh Bartholomeus I sündis 12. märtsil 1940 Türgi Imvrose saarel. Ta lõpetas kooli Istanbulis, teoloogiakooli Halki saarel. Aastatel 1961-1963 teenis ohvitserina Türgi sõjaväes. Täiendava hariduse (kirikuõiguse) omandas ta Šveitsis ja Müncheni ülikoolis. Teoloogiadoktor Rooma Paavstlikust Idamaade Instituudist.

25. detsembril 1973 pühitseti ta piiskopiks Philadelphia metropoliidi tiitliga. 18 aastat oli ta patriarhaalse kabineti juht. 1990. aastal määrati ta Chalcedoni metropoliidiks.

Vastuseks Konstantinoopoli patriarhaadi kanoonivastasele tegevusele olid Vene Õigeusu Kiriku Püha Sinodi avaldused 8. ja 14. septembril. 14. septembri avalduses eelkõige: „Kui Konstantinoopoli patriarhaadi kanoonivastane tegevus jätkub Ukraina õigeusu kiriku territooriumil, oleme sunnitud täielikult katkestama armulauaosaduse Konstantinoopoli patriarhaadiga. Täielik vastutus selle jagunemise traagiliste tagajärgede eest langeb isiklikult Konstantinoopoli patriarhile Bartolomeusele ja teda toetavatele hierarhidele.

Ignoreerides Ukraina õigeusu kiriku ja Vene õigeusu kiriku täiuse, aga ka kohalike õigeusu vennaste kirikute, nende primaatide ja piiskoppide üleskutseid panortodoksseks aruteluks "Ukraina küsimuse" üle, Konstantinoopoli kiriku sinod võttis vastu ühepoolseid otsuseid: kinnitada kavatsust "kinnitada Ukraina kirikule autokefaalia"; Konstantinoopoli patriarhi "Stavropegia" avamisest Kiievis; Ukraina skisma juhtide ja nende järgijate "hierarhilise või vaimuliku järgu taastamisest" ja "nende usklike naasmisest kirikuosadusse"; Konstantinoopoli patriarhaadi 1686. aasta lepitusharta "aktsiooni tühistamise" kohta, mis käsitleb Kiievi metropoli üleandmist Moskva patriarhaadile. Konstantinoopoli patriarhaat avaldas teate nendest otsustest 11. oktoobril.

15. oktoobril toimunud Vene Õigeusu Kiriku Püha Sinodi koosolekul võeti see vastu seoses Konstantinoopoli patriarhaadi tungimisega Vene õigeusu kiriku kanoonilisele territooriumile. Püha Sinodi liikmed viibisid jätkuvalt armulauas Konstantinoopoli patriarhaadiga.

Eelkõige öeldakse avalduses: „Sismaatikute ja teises kohalikus kirikus antematiseeritud inimese vastuvõtmine kõigi nende poolt ordineeritud „piiskoppide” ja „vaimulike” osadusse, sekkumine teiste inimeste kanoonilisse saatusesse, katse loobuda oma elust. oma ajaloolised otsused ja kohustused – kõik see viib Konstantinoopoli patriarhaadi kanoonilisest väljast välja ja teeb meie suureks kurvastuseks võimatuks jätkata armulauaosadust selle hierarhide, vaimulike ja ilmikutega.

"Nüüdsest kuni Konstantinoopoli patriarhaadi keeldumiseni tema kanoonivastastest otsustest on võimatu kõigil Vene õigeusu kiriku vaimulikel teenida koos Konstantinoopoli kiriku vaimulikega ja ilmikutel osaleda selle kirikutes läbiviidavates sakramentides,” seisab dokumendis.

Vene Õigeusu Kiriku Püha Sinod kutsus ka kohalike õigeusu kirikute primaate ja pühasid sinodeid üles õigesti hindama eelnimetatud Konstantinoopoli patriarhaadi kanoonivastaseid tegusid ning otsima ühiselt väljapääsud rängast kriisist. ühe püha katoliku ja apostliku kiriku keha.

15. detsembril Kiievis, Kiievi Sophia riikliku kaitseala territooriumil, Konstantinoopoli patriarhaadi hierarhi, metropoliit Emmanuel of Galli juhtimisel nn ühendava nõukogu, millel teatati nn ühendava nõukogu loomisest. uus kirikuorganisatsioon nimega Ukraina Õigeusu Kirik, mis tekkis kahe mittekanoonilise struktuuri – Ukraina autokefaalse õigeusu kiriku ja Kiievi patriarhaadi Ukraina õigeusu kiriku – ühendamise tulemusena.

Materjalid Konstantinoopoli patriarhaadi antikanoonilistest tegevustest Ukrainas avaldatakse

Väljaanded portaalis Patriarchy.ru

Antiookia apostlite, piiskoppide ja patriarhide nimekiri valitsusaastatega: Sisu 1 Varajane periood 2 Alates 331 kuni 358 peapiiskoppi ariaani ... Wikipedia

Nimekirjas on Aleksandria õigeusu ("kreeka") piiskopid ja patriarhid (vt Aleksandria patriarh, Kopti patriarhide nimekiri). Sulgudes on antud valitsemisaastad. Sisu 1 Aleksandria piiskopid (42 325) ... Vikipeedia

Põhiartikkel: Jeruusalemma linna ja kogu Palestiina patriarh Sisu 1 Jeruusalemma juudi piiskop 2 Aelia Capitolina piiskop ... Wikipedia

Püha Peetruse basiilikasse maetud paavstide nimekiri. Peetri katedraalis käärkambri sissepääsu juures marmorplaat ... Wikipedia

Püha Peetruse basiilikasse maetud paavstide nimekiri. Marmorist plaat Vatikanis Püha Peetruse basiilika käärkambri sissepääsu juures Märkus: ainult 384 ... ... Vikipeedias

Jeruusalemma piiskopid nr Nimi. aastat 1 Apostel Jaakobus, Issanda vend kuni aastani 62 2 Siimeon, Kleopase poeg 106 107 3 Justus 111 ??? 4 Sakkeus??? ... Vikipeedia

Sellel terminil on ka teisi tähendusi, vt Eestpalvekatedraal (tähendused). Sellel terminil on ka teisi tähendusi, vt Püha Vassili kirik. Õigeusu katedraal Kõigepühama Jumalaema eestpalve katedraal vallikraavi ääres (Püha Vassili kirik ... ... Wikipedia

Vikipeedias on artikleid teiste inimeste kohta, kelle nimi on Joachim. Joachim III Ἰωακεὶμ Γ΄ Μεγαλοπρεπής Patriarh Joachim III ... Wikipedia

Konstantinoopoli IV kirikukogu kuupäev 879-880 Õigeusku tunnustatakse Eelmine kirikukogu Nikaia teine ​​kirikukogu Järgmine Konstantinoopoli viies kirikukogu Kutsus kokku Basil I Juhatuse all Osalejate arv 383 piiskoppi ... ... Wikipedia