salapärase spontaanse põlvkonna poolt, nagu Aristoteles kullestele omistas. Ta on nimetatud maailma loodustoode. On võimalik sõnastada paleontoloogia ja biogeograafia poolt kinnitatud seaduspärasus: inimelu õitses alles siis, kui selle kasvuvõimalusi tasakaalustasid kogetud raskused. See kehtib nii vaimse kui ka füüsilise olemasolu kohta. Viimasega seoses tuletan meelde, et inimene arenes maakera nendes piirkondades, kus kuuma aastaaega tasakaalustas talumatu külm. Troopikas primitiivne elu mandub ja vastupidi, selle madalamad vormid, näiteks pügmeed, sunnivad sealt välja hõimud, kes tekkisid hiljem ja kõrgemal evolutsioonilisel tasemel.

Ühesõnaga, just 19. sajandil võimaldas tsivilisatsioon keskmisel inimesel kehtestada end üleliigses maailmas, mida tajuti kaubaküllusena, kuid mitte muredena. Ta leidis end suurepäraste masinate, imeravimite, kohusetundlike valitsuste ja mugavate kodanikuõiguste hulgast. Kuid tal ei olnud aega mõelda sellele, kui raske on neid masinaid ja ravimeid luua ja tulevikus nende väljanägemist tagada ning kui kõikuv on ühiskonna ja riigi struktuur, ei olnud tal aega ja raskustest hoolimata. , peaaegu ei tunne vastutust. Selline tasakaalunihe sandistab teda ega lase tal elutähtsaid juuri läbi lõigatuna enam tunda elu olemust, igavesti tumedat ja läbi ja lõhki ohtlikku. Miski ei ole niivõrd vastuolus inimeluga, kui omalaadne, mis on kehastunud "mugavas metsaaluses". Ja kui see tüüp hakkab valitsema, tuleb anda häirekella ja karjuda, et inimkonda ähvardab degeneratsioon, mis on peaaegu võrdne surmaga. Isegi kui elatustase Euroopas on täna kõrgem kui kunagi varem, ei saa tulevikku vaadates karta, et homme see mitte ainult ei tõuse, vaid veereb ohjeldamatult alla.

Kõik see, ma loodan, viitab selgelt "enesega rahuloleva metsaaluse" äärmisele ebaloomulikkusele. See on seda tüüpi inimene, kes elab selleks, et teha seda, mida tahab. Tavaline õdede pettekujutelm. Ja põhjus on lihtne: pereringis jäävad kõik, isegi tõsised süüteod, üldiselt karistamata. Perekolle on kunstlik soojus ja siin on lihtne pääseda sellest, et tänava vabas õhus oleks sellel väga kahjulikud tagajärjed ja seda lähitulevikus. Aga metsaalune ise on kindel, et oskab igal pool kodus käituda, et üldiselt pole midagi paratamatut, parandamatut ja lõplikku. Ja sellepärast ma olen kindel, et ta saab teha kõike, mida tahab. Nii nagu perekond on seotud ühiskonnaga, samamoodi, ainult suurem ja silmapaistvam, on rahvas seotud inimkonnaga. Tänapäeval on kõige enesega rahulolevamad ja isegi kõige monumentaalsemad "alusmetsad" rahvad, kes asuvad inimkoosluses "tegema, mida tahavad". Ja nimetage seda naiivselt "natsionalismiks". Kuivõrd rahvusvaheline vaim ja püha aukartus selle vastu mind ei jälesta, mõjuvad need rahvusliku ebaküpsuse kapriisid karikatuursetena.

Saatuslik viga! "Teie armuke läheb sinna, kuhu ta peab," ütlevad nad portugali jutus papagoile. Aga miks mitte teha seda, mida tahad? See ei seisne selles, et me ei suuda, vaid milleski täiesti erinevas: kõik, mida me teha saame, on teha seda, mida me teha ei saa, saada selleks, kelleks me ei saa muutuda. Meie ainus võimalik enesetahe on keelduda seda tegemast, kuid keeldumine ei tähenda tegevusvabadust – isegi siis pole me vabad tegema seda, mida tahame. See ei ole enesetahe, vaid vaba tahe negatiivse märgiga – vangistus. Sa võid muuta oma saatust ja kõrbeda, aga kõrbeda saad vaid ennast oma saatuse keldritesse ajades. Ma ei saa kõiki veenda tema enda kogemusele viidates, sest ma ei tea seda kogemust, aga mul on õigus viidata sellele üldisele asjale, mis on kõigi saatusesse sattunud. Näiteks kõigile eurooplastele ühine - ja palju tugevam kui nende avalik "idee" ja "vaade" - teadvus, et kaasaegne eurooplane ei oska vabadust hindamata jätta.Võib vaielda, milline see vabadus täpselt olema peaks, aga olemus on erinev. Tänapäeval mõistab hingepõhjas kõige paadunud reaktsioonilane, et Euroopa idee, mida eelmisel sajandil nimetas liberalismiks, on lõppkokkuvõttes midagi muutumatut ja paratamatut kui praegu. sai, tahtmata või tahtmata, lääne inimene.

Ja ükskõik kui ümberlükkamatult on tõestatud, kui vale ja hukatuslik on igasugune katse rakendada seda andestamatut Euroopa ajalukku kantud poliitilise vabaduse imperatiivi, jääb selle aluseks oleva õigsuse lõplikuks mõistmiseks. Nii kommunistil kui fašistil on see ülim arusaam, otsustades nende püüdluste järgi veenda ennast ja meid vastupidises, nagu see on – kas ta tahab seda või mitte, kas ta usub sellesse või mitte. Igaüks, kes Koperniku järgi usub, et päike ei looju horisondist allapoole, näeb päevast päeva vastupidist ja kuna tõendid segavad veendumust, jätkavad uskuda sellesse. Selles surub teaduslik usk pidevalt alla esmase või vahetu usu mõju. Niisiis eitab nimetatud katoliiklane oma dogmaatilise usuga oma tõelist, isiklikku usku vabaduse tungivasse vajadust. Mainisin seda näitena ja ainult selleks, et selgitada oma mõtet, mitte aga allutada sellele samale rangele hinnangule, mille allutan tänapäevasele massiinimesele, "mugavale metsaalusele". Need sobivad ainult ühes. "Alusmetsa" viga on see, et ta pole läbinisti originaalne. Katoliiklasega on olemine ehtne, kuid mitte täielikult. Kuid isegi "see osaline kokkusattumus on kujuteldav. Katoliiklane reedab end selles olemise sfääris, kus ta on oma aja poeg ja, kas ta tahab seda või mitte, kaasaegne eurooplane; ja ta reedab, sest ta püüab jääda truuks teisele tema olemise võimas sfäär - tema religioosne usk "See tähendab, et tema saatus on sisuliselt traagiline. Ja ta aktsepteerib seda nii. "Smugav jõmpsikas", vastupidi, deserteerub, reetes end hoolimatusest ja kõike muud. - ainult argusest ja soovist hiilida kõrvale vähimagi tragöödia vihje eest - ükskõik kui pühendunult ta ainekava austab, teavad nad kõik, et olgu liberalismi kriitika õiglane, on selle aluseks olev õigus vastupandamatu, sest see ei ole teoreetiline õigsus, mitte teaduslik, mitte spekulatiivne, vaid hoopis teistsuguse ja otsustava iseloomuga Teoreetilised tõed ei ole mitte ainult vaieldavad, vaid kogu nende jõud ja tähendus on selles vaidluses, nad on sündinud vaidlusest, nad on elus, samas kui nad on vaidlustatud ja eksisteerivad ainult vaidluse jätkamiseks. Kuid saatus on see, mis on või ei saa eluks, ei vaielda. See võetakse vastu või lükatakse tagasi. Olles vastu võtnud, saavad nad iseendaks; end tagasi lükates, eitades ja asendades. Vaesuda, langeda, langeda - see tähendab loobumist endast, sellest, kelles sa pidid teadvustama. Samas ei kao tõeline eksistents, vaid muutub etteheitvaks varjuks, kummituseks, mis tuletab igavesti meelde, kui madal see saatus on ja kui teistsuguseks ta oleks pidanud muutuma. Selline elu on lihtsalt õnnetu enesetapp.

Saatus ei ilmne selles, mida me tahame – vastupidi, selle ranged jooned on selgemad, kui me seda mõistame peab vastu teie tahtmist.

Niisiis, "mullakas" teab, mis olema peab, aga sellest hoolimata ja isegi just sel põhjusel teeskleb ta sõnades ja tegudes, et on vastupidises veendunud. Fašist ründab poliitilist vabadust just sellepärast, et ta teab, et see ei saa täielikult ja tõsiselt puududa, see on Euroopa elu olemusena tagasivõtmatu ja tõsisel hetkel, kui seda tõesti vaja on, on see olemas. Aga massiinimene on nii seatud – kapriissel moel. Ta ei tee mitte midagi lõplikult ja mida iganes ta teeb, kõik on temaga "teesklemine", nagu õekese jama. Tema kiirustav valmisolek käituda traagiliselt, meeleheitlikult ja hoolimatult igas äris on vaid kaunistus. Ta mängib tragöödiat just seetõttu, et ei usu, et tsiviliseeritud maailmas saab seda tõsiselt välja mängida.

Ärge võtke usku kõike, mida inimene näib olevat! Kui keegi väidab, et kaks ja kaks on tema püha veendumuse kohaselt viis ja pole põhjust teda hulluks pidada, siis tuleb tõdeda, et ta ise, ükskõik kuidas ta häält murrab ja oma sõnade pärast surmaga ähvardab , lihtsalt ei usu seda, mida ta ütleb.

Üle Euroopa veereb ohjeldamatu ja lootusetu möll. Iga positsioon kinnitatakse poosidest ja sisemiselt vale. Kõik jõupingutused on suunatud ainult sellele, et oma saatust mitte kohata, ära pöörata ja mitte kuulda selle tumedat kutset, vältida vastasseisu sellega, mis peaks saama eluks. Nad elavad naljana ja mida koomilisem, seda traagilisema maski nad ette panevad. Puhumine on vältimatu, kui mõni samm on valikuline ega võta isiksust täielikult ja pöördumatult endasse. Massimees kardab seista oma saatuse kõval kivisel pinnasel; kus talle on omasem vegeteerida, eksisteerida ebareaalselt, õhus rippudes. Ja mitte kunagi varem polnud nii palju elusid tuules hõljunud, kaaluta ja aluseta – saatusest välja tõmmatud – ja mis tahes, kõige õnnetuma hoovuse poolt nii kergesti kaasa võetud. Tõesti "hobide" ja "hoovuste" ajastu. Vähesed inimesed seisavad vastu nendele pealiskaudsetele pööristele, mis on palavikus kunstis, mõtlemises, poliitikas, ühiskonnas. Ja nii õitseb retoorika nagu ei kunagi varem. Sürrealist paneb julgelt (ma säästan seda sõna tsiteerimast) kohta, kus vanasti seisid "jasmiinid, luiged ja faunid", ning usub, et on ületanud maailmakirjanduse. Ja ta ei teinud muud, kui asendas ühe retoorika teisega, mis varem oli taradele tolmu kogunud.

Oleviku mõistmine kogu selle originaalsuse juures aitab kaasa sellele, et sellel on minevikuga ühist. Niipea, kui Vahemere tsivilisatsioon on saavutanud oma täiuse, astub lavale küünik. Määrdunud sandaalidega tallab Diogenes Aristippuse vaipu. III sajandil enne Kristuse sündi kubisevad küünikud - neid on igas nurgas ja igal postil. Ja ainus, mida nad teevad, on tsivilisatsiooni saboteerimine. Küünik oli hellenismi nihilist. Ta pole kunagi loonud ega isegi proovinud. Tema ülesanne oli hävitada, õigemini püüda hävitada, sest ka see ei õnnestunud. Küünik, tsivilisatsiooni parasiit, elab seda eitades just sellepärast

Toimub nähtus, mis õnneks või kahjuks defineerib tänapäeva Euroopa elu. See nähtus on avaliku võimu täielik haaramine masside poolt. Kuna massid definitsiooni järgi ei peaks ega saagi ise valitseda, veel vähem ühiskonda, siis räägime Euroopa rahvaste ja kultuuride tõsisest kriisist, kõige tõsisemast võimalikust. Ajaloos on selline kriis lahvatanud rohkem kui korra. Selle olemus ja tagajärjed on teada. Selle nimi on samuti teada. Seda nimetatakse masside mässuks.

Selle suurejoonelise nähtuse mõistmiseks tuleb püüda mitte investeerida sellistesse sõnadesse nagu "mäss", "mass", "võim" jne, millel on eranditult või valdavalt poliitiline tähendus. Avalik elu ei ole ainult poliitiline protsess, vaid samal ajal ja veel enne seda intellektuaalne, moraalne, majanduslik, vaimne protsess, mis hõlmab kombeid ja kõikvõimalikke reegleid ja tavasid, kuni riietumis- ja lõbutsemisviisini välja.

Võib olla, Parim viis läheneda sellele ajaloolisele nähtusele – usaldada nägemist, tuues esile selle kaasaegse maailma omaduse, mis esimesena silma hakkab.

Seda on lihtne nimetada, kuigi mitte nii lihtne seletada – ma räägin kasvavast pandemooniumist, karjast, üldisest ülerahvastatusest. Linnad on täis. Majad on ülerahvastatud. Hotellid on täis. Rongid on täis. Kohvikud enam külastajaid ei majuta. Tänavad – möödujad. Vastuvõtt meditsiinivalgustid - patsiendid. Teatrid, ükskõik kui rutiinsed

Gasset Jose Ortega. La rebellion de las masas. Ediciones de la Revista de Occidente. Madrid, 1975.

olenemata sellest, kuidas esinemised olid, on nad publikust pungil. Rannad suplejaid ei majuta. Sellest saab igavene probleem, et enne polnud raske – koha leidmine.

Kokkuvõttes. Kas on midagi lihtsamat, tuttavamat ja ilmsemat? Selle ilmselguse igapäevane kest tasub aga lahti rebida – ja pritsib ootamatu voog, milles päevavalgus, meie tänapäeva värvitu valgus, avab kogu oma spektri mitmevärvilisuse.

Mida me sisuliselt näeme ja mille üle me nii üllatunud oleme?Meie ees on rahvahulk kui selline, kelle käsutuses on tänapäeval kõik, mis on tsivilisatsiooni poolt loodud. Natuke mõeldes oled oma üllatusest üllatunud. Jah, mis siin viga on. Selle jaoks pannakse teatritoolid üles, et neid hõivata, et saal oleks täis. Sama kehtib ka rongide ja hotellide kohta. See on selge. Aga selge on ka midagi muud - enne olid kohad, aga nüüd ei jätku neid kõigile, kes ihkavad neid enda valdusesse võtma. Olles tunnistanud fakti enda loomulikuks ja reeglipäraseks, on võimatu seda mitte ebatavaliseks tunnistada; seetõttu on midagi maailmas muutunud ja muutused õigustavad vähemalt esialgu meie üllatust.

Üllatus on mõistmise võti. See on mõtleva inimese tugevus ja rikkus. Seetõttu on selle eristav ettevõtte märk maailmale hämmastusest pärani avatud. Kõik maailmas on avatud silmadele võõras ja üllatav. Hämmastus on jalgpallurile kättesaamatu rõõm, kuid just see joovastab filosoofi maistel teedel. Tema märgiks on lummatud pupillid. Ega iidsed inimesed andsid Minervale öökulli, linnu, kelle pilk on igaveseks pimestatud.

Pandemoonium, ülerahvastatus polnud varem igapäevane elu. Mis juhtus?

Rahvahulgad ei tekkinud tühjusest. Rahvaarv oli umbes sama suur viisteist aastat tagasi. Sõjaga sai see ainult väheneda. Sellegipoolest viitab esimene oluline järeldus iseenesest. Inimesed, kes need rahvahulgad moodustavad, eksisteerisid enne neid, kuid nad ei olnud rahvahulk. Väikestes rühmades või üksikult üle maailma laiali, näis, et nad elasid hajali ja lahus. Kõik olid kohapeal ja vahel päris omapäi: põllul, kõrbes, talus, linna ääres.

Järsku kogunesid nad kokku ja nüüd näeme kõikjal pandemooniumi. Igal pool? Ükskõik kuidas! Mitte igal pool, aga esireas, parimates kohtades, mis on inimkultuuri poolt valitud ja kunagi reserveeritud kitsale ringile – vähemusele.

Ühiskonna etteotsa kerkinud rahvamass muutus ühtäkki nähtavaks. Varem, kui see ilmus, jäi see märkamatult tunglema kuskil lava tagaosas; nüüd läks ta kaldteele - ja täna on see peategelane. Veel soliste

ei - üks koor.

Rahvas on kvantitatiivne ja visuaalne kontseptsioon: paljusus. Tõlkem see ilma seda moonutamata sotsioloogia keelde. Ja me saame "massi". Ühiskond on alati olnud vähemuse ja masside liikuv ühtsus. Vähemus on inimeste kogum, keda eristavad erilised omadused; mass – mitte millegi poolt eraldatud. Järelikult ei räägi me mitte ainult ja mitte niivõrd "töötavatest massidest". Missa on „tavaline inimene; sajandil." Seega puhtkvantitatiivne määratlus – hulk – muutub kvalitatiivseks. See on tavaline kvaliteet, neutraalne ja võõrandav, see on inimene niivõrd, et ta ei erine ülejäänutest ja kordab tavalist tüüpi .. Mis mõte on kvantiteedi kvaliteediks tõlkimisel? Lihtsaim - nii on massi päritolu selgem. Banaalsuseni on ilmne, et selle spontaanne kasvamine eeldab mõtete, eesmärkide ja eluviisi kokkulangemist. Kuid kas pole sama mis tahes kogukonnaga, ükskõik kui valituks see end ka ei pea? Üldiselt jah. Kuid on oluline erinevus.

Mittemassilistes kogukondades on ühine eesmärk, idee või ideaal ainsaks lüliks, mis iseenesest välistab paljususe. Vähemuse tekitamiseks – mis iganes see ka poleks – on esmalt vaja, et kõik erilistel, rohkem või vähem isiklikel põhjustel massist eemale jääksid. Tema kokkulangevus vähemuse moodustajatega on hilisem, teisejärguline tulemus igaühe eripärast ja seega on see paljuski mittejuhuslike kokkusattumus. Mõnikord torkab silma eraldatuse pitser: end "non-konformistideks" nimetavad inglased on konsonantide liit, kes ei nõustu ühiskonnaga. Kuid suhtumine ise – ühendada võimalikult vähe, et võimalikult paljudest eralduda – on iga vähemuse struktuuri lahutamatu osa. Rääkides peene muusiku kontserdi valitud publikust, märkis Mallarme delikaatselt, et see kitsas ring näitas oma kohalolekuga rahvahulga puudumist.

Tegelikult pole massi psühholoogilise reaalsusena kogemiseks vaja rahvamassi. Üks inimene saab kindlaks teha, kas see on mass või mitte. Missa – igaüks ja igaüks, kes ei ole ei heas ega kurjas

ta mõõdab end erilise mõõduga, kuid tunneb end samamoodi, “nagu kõik teisedki” ega ole mitte ainult masenduses, vaid tunneb heameelt oma eristamatuse üle. Kujutage ette, et kõige tavalisem inimene, kes püüab end erilise mõõduga mõõta, mõeldes, kas tal on mingisugune anne, oskus, väärikus, on veendunud, et seda pole. See inimene tunneb keskpärasust, keskpärasust, igavust. Kuid mitte "massi".

Tavaliselt “väljavalitud vähemusest” rääkides moonutavad nad selle väljendi tähendust, teeseldes unustavat, et väljavalituteks ei ole mitte need, kes end üleolevalt kõrgemale seavad, vaid need, kes nõuavad endalt rohkem ka siis, kui nõudmine enda jaoks on tugev. Ja muidugi on kõige radikaalsem jagada inimkond kahte klassi: need, kes nõuavad endalt palju ja võtavad koormisi ja kohustusi, ja need, kes ei nõua midagi ja kelle jaoks elada on vooluga kaasas käimine, jäädes. sama.ükskõik mida ja mitte üritada endast välja kasvada.

See meenutab mulle ortodoksse budismi kahte haru: raskem ja nõudlikum mahajaana – “suur sõiduk” või “suur tee” – ning juhuslikum ja tuhmunud Hinayana – “väike sõiduk” või “väike rada”. Peamine ja määrav on see, millisele vankrile me oma elu usaldame.

Seega on ühiskonna jagunemine massideks ja valitud vähemusteks tüpoloogiline ega lange kokku ei jagunemisega sotsiaalseteks klassideks ega nende hierarhiaga. Muidugi on kõrgemal klassil, kui temast saab ülemklass ja kuigi see tõesti nii jääb, lihtsam välja tuua "suure vankri" mees kui alumisel, mis koosneb tavaliselt tavalistest inimestest. Kuid tegelikult on igas klassis omad massid ja vähemused.Me peame veel olema veendunud, et plebeism ja masside rõhumine, isegi traditsioonilises eliidi ringkondades, on meie aja iseloomulik tunnus. Nii saab näiliselt mõtlemisnõudlik intellektuaalne elu pseudointellektuaalide võidutee, kes ei mõtle, on mõeldamatud ega ole kuidagi vastuvõetavad. Pole midagi paremat kui "aristokraatia" jäänused, nii mehed kui naised. Ja vastupidi, töökeskkonnas, mida varem peeti masside etaloniks, ei ole tänapäeval harvad kohad kõrgeima iseloomuga hingi.

nõuavad ka spetsiaalset See kehtib ka meelelahutus- või meelelahutussaadete ning poliitiliste ja valitsussaadete kohta. Selliseid asju on alati teinud kogenud, osav või vähemalt osav vähemus. Mass ei pretendeerinud millelegi, teades hästi, et kui ta tahab osaleda, peab ta omandama vajalikud oskused ja lakkama olemast mass. Ta teadis oma rolli tervendavas sotsiaalses dünaamikas.

Kui nüüd pöörduda tagasi ülaltoodud faktide juurde, ilmnevad need eksimatute märkidena, et masside roll on muutunud. Kõik kinnitab, et ta otsustas esiplaanile tõusta, oma kohad sisse võtta ja saada naudinguid ja hüvesid, mis varem olid adresseeritud vähestele. Eriti on märgata, et need kohad ei olnud oma väiksuse tõttu rahvahulga jaoks mõeldud ja nüüd ajab see neid pidevalt üle, pritsides välja ja näidates silmadele uut kõnekat vaatemängu – massi, mis lakkamata olemast mass. , kaotab vähemuse.

Ma loodan, et keegi ei pahanda, et inimesed lõbustavad end tänapäeval suuremas mahus ja suuremal hulgal – las lõbutseda, kui on soovi ja vahendeid. Häda on selles, et see masside sihikindlus võtta endale vähemuse ülesandeid ei piirdu ega saa piirduda ainult meelelahutuse sfääriga, vaid sellest saab meie aja tuum. Tulevikku vaadates ütlen, et hiljuti tekkinud poliitilised režiimid ei tundu mulle midagi muud kui masside poliitiline diktaat. Varem lahjendati demokraatiat parajal määral liberalismi ja seaduste imetlusega. Nende kahe põhimõtte teenimine nõudis kõigilt suurt sisemist distsipliini. Tänu liberaalsetele alustele ja õigusnormidele said vähemused eksisteerida ja tegutseda. Seadus ja demokraatia, legitimeeritud olemasolu, olid sünonüümid. Täna näeme hüperdemokraatia võidukäiku, kus massid tegutsevad otse, ilma ühegi seaduseta ning suruvad jõhkra surve abil peale oma soove ja maitseid. Vale on tõlgendada neid muutusi nii, nagu oleks poliitikast väsinud massid selle usaldanud professionaalidele. Mitte midagi sellist. Seda tehti varem, see oli demokraatia. Massid arvasid, et lõpuks mõistavad poliitikud kõigi oma puuduste ja valearvestuste juures sotsiaalseid probleeme mõnevõrra paremini kui nemad. Täna, vastupidi, on ta veendunud, et tal on õigus oma kõrtsifantaasiatega seadust käima lükata ja peale suruda.

haigutab. Ma kahtlen, et enamusel on kunagi ajaloos õnnestunud nii otse, otse valitseda. Sellepärast räägingi hüperdemokraatiast.

Sama toimub ka teistes valdkondades, eriti intellektuaalis. Võib-olla ma eksin, kuid siiski ei saa need, kes pliiatsi kätte võtavad, jätta aru saama, et tavalugeja, kaugel probleemidest, millega nad on aastaid maadelnud, ei loe neid selleks, et midagi õppida, vaid selleks, et mõista hukka see, mis ta luges tema nappide mõtetega vastuolus olevaks. Massid on see keskpärasus ja kui nad usuksid oma talenti, poleks see sotsioloogia kokkuvarisemine, vaid ainult enesepettus. Meie aja eripära seisneb selles, et tavalised hinged, kes ei lase end petta oma keskpärasusest, kinnitavad kartmatult oma õigust sellele ning suruvad seda kõigile ja kõikjal peale. Nagu ameeriklased ütlevad, on sündsusetu erineda. Mass purustab erinevat, tähelepanuväärset ja parimat. Kes ei ole nagu kõik teised, kes mõtleb teisiti kui kõik teised, sellel on oht saada heidikuteks. Ja on selge, et "kõik" pole sugugi "kõik". Maailm oli tavaliselt heterogeenne ühtsus

massid ja iseseisvad vähemused. Tänaseks on kogu maailm muutunud massiks.

See on meie päevade julm reaalsus ja nii ma näen seda, mitte sulgedes silmi julmuse ees.

II. Ajalooline tõus

Selline on julm reaalsus kogu oma julmuses. Ja pealegi pole kunagi varem nähtud. Mitte kunagi varem pole meie tsivilisatsioon midagi sellist kogenud. Mingit sarnasust võib leida vaid väljaspool meie ajalugu, sukeldudes teistsugusesse elukeskkonda, kõiges meie omast erinevas, iidsesse maailma allakäigu eelõhtul. Rooma impeeriumi ajalugu oli ka kukutamise ajalugu, masside domineerimine, mis neelas alla valitseva vähemuse ja asus selle asemele. Tekkis sama karja ja tunglemise fenomen. Seetõttu, nagu Shlsinglsr peenelt märkis, muutusid hooned hiiglaslikuks, nagu meie oma. Masside ajastu on gigantomaania ajastu.

Me elame masside julma võimu all. Niisiis, olen teda juba kaks korda julmaks nimetanud, retoorikale austust avaldanud ja nii edasi

1 Traagiliselt tühjenesid külad selle ülerahvastatuse kasvades ja tagajärjeks oli keiserliku elanikkonna üldine vähenemine.

Nüüd, makstes, saad, pilet käes, kerge südamega süžeele tungida ja tegevust seestpoolt näha. Ja kas ma võiksin rahulduda sellise stsenaariumiga, ehkki tõetruu, kuid ladusa – ainult mündi ühe poolega, kus olevikku moonutab vastupidine perspektiiv? Kui ma jääksin selle juurde oma uurimistöö kahjuks, otsustaks lugeja – ja seda põhjusega –, et enneolematu masside purskamine ajaloo pinnale inspireeris mind vaid paari vaenuliku ja üleoleva fraasiga, osalt kiiksuga, osalt. nördinud, - mina, kes on tuntud oma puhtalt aristokraatliku tõlgendusloo poolest1. Rõhutan, et ma pole kunagi kutsunud ühiskonda aristokraatlikuks muutuma. Olen väitnud midagi enamat ja kinnitan ka edaspidi, päev-päevalt veendununa, et inimühiskond on alati, meeldib see talle või mitte, aristokraatlik oma olemuselt ja mida aristokraatlikum see on, seda suurem on ühiskond. ja vastupidi. Muidugi ma räägin ühiskonnast, mitte riigist. Mõeldamatus masside keerises ei saa keegi petta ja Versailles’ dändi kerge grimass ei lähe üle aristokraatiale. Versailles - me räägime just sellisest armsast Versailles'st - see pole aristokraatia, vaid selle täielik antipood; see on ülistatud aristokraatia surm ja lagunemine. Seetõttu oli nende härrasmeeste seas ainuke aristokraatlik asi see kütkestav väärikus, millega nad giljotiini ees pead langetasid – nad leppisid sellega, nagu kasvaja resigneerub lansetile. Ei, see, kes tundis aristokraadi ürgset kutsumust, masside vaatemäng ärkab ja sütitab nagu neitsimarmor – skulptor. Sellisel aristokraatial pole midagi ühist tolle kitsa ja suletud klanniga, kes nimetab end kõikehõlmavaks sõnaks "ühiskond", omastas selle nimeks ja elab ainsa murega – olla või mitte olla seal aktsepteeritud. Sellel "peenul väikesel maailmal" on oma kaaslased välismaailmas, sellel on, nagu kõigel maailmas, oma eelised ja eesmärk, kuid eesmärk on teisejärguline ja võrreldamatu tõelise aristokraatia titaanliku kutsumusega. Ma ei pea taunitavaks rääkimist selle rafineeritud elu tähendusest, mis pole sugugi mõttetu, kuid nüüd on meie vestluse teema teine ​​ja hoopis teises mastaabis. Jah, muide, see “valitud ühiskond” ise järgib ajavaimu. Ma ei suutnud jätta mõtlemata, kui üks noor ja ultramoodne daam, esimese suurusjärgu staar

1 Vt: Espana iiiiverlcbrada, 1921.

Madridi sotsiaaltaevas tunnistas mulle: "Ma ei talu balle, kus on vähem kui kaheksasada külalist." See fraas veenis mind, et massimaitse võidab kõigis eluvaldkondades ja seda kinnitab isegi selle reserveeritud nurkades, mis näib olevat mõeldud vähestele õnnelikele *.

Üldiselt lükkan ma tagasi nii sellise käsitluse modernsusest, kui nad ei näe masside domineerimises ainsatki head märki, kui ka vastupidist, kui hõõruvad õndsalt käsi, suutes hirmust mitte väriseda. Saatus on alati dramaatiline ja tragöödia küpseb alati selle sügavuses. Kes enne ajaohtu külmavärinaid ei tundnud, ei tunginud kunagi saatuse sügavustesse ja puudutas vaid selle õrna kesta. Mis puudutab meid, siis selle ohuvarju toob meieni massimoraali muserdav ja metsik mäss, vältimatu, vastupandamatu ja tume, nagu saatus ise. Kuhu ta viib? Kas see on õnnetuseks või kasuks? Siin see on, hiiglaslik, algselt kahekordne, rippudes üle silmalau, nagu hiiglaslik, kosmiline küsimärk, milles on tõesti midagi giljotiinist või võllapuust, aga ka midagi muud, valmis triumfikaareks saama!

Analüüsitavas protsessis võib eristada kahte aspekti: esiteks on tänapäeval massid saavutanud elatustaseme, mis on sarnane sellele, mis varem tundus olevat mõeldud vaid vähestele; teiseks on massid sõnakuulelikkusest väljunud, ei allu ühelegi vähemusele, ei järgi seda ja mitte ainult ei arvesta, vaid ka tõrjuvad ja asendavad selle ise.

Alustame esimese väitega. See ütleb, et massid naudivad neid hüvesid ja naudivad neid saavutusi, mille on loonud vähesed valitud ja mis varem kuulusid ainult temale. Need taotlused ja vajadused, mida varem peeti rafineerituks, kuna need kuulusid vähestele, on muutunud massiliseks. Lihtne näide - 1820. aastal polnud Pariisis isegi kümmet vannituba (vt krahvinna de Boigne'i mälestusi). Pealegi valdavad ja kasutavad massid tänapäeval üsna edukalt tehnoloogiat, mis varem nõudis spetsialiste. Ja tehnoloogia, mis on eriti oluline, mitte ainult materiaalne, vaid ka juriidiline ja sotsiaalne.

18. sajandil avastasid teatud kitsad ringkonnad selle

Väheste õnnelike jaoks. - Siin ja edasi tekstis on tõlkijate ja toimetajate märkmed tähistatud tärniga.

Ainuüksi tema sünni fakt annab igale inimesele ilma igasuguse hinnanguta peamised poliitilised õigused, mida nimetatakse inimese ja kodaniku õigusteks, ja et tegelikult eksisteerivad ainult need universaalsed õigused. Kõik muud isiklike teenetega seotud õigused mõisteti hukka kui privileegid. Alguses oli see väheste ja puhta teooria idee, kuid peagi hakkasid need vähesed, parimad vähestest, oma ideed ellu viima, seda kinnitama ja kaitsma. Kuid kogu 19. sajandi jooksul ei tundnud massid universaalsete õiguste ideaalist inspireerituna neid õigusi enda jaoks, ei kasutanud ega väärtustanud neid, vaid jätkasid elamist ja tundmist. demokraatia tingimusi samamoodi nagu enne seda. “Rahvas” – nii kutsuti nüüd ajavaimu järgi massi – “rahvas” teadis juba, et tema on valitseja, aga ise ta sellesse ei uskunud. Alles täna on ideaal realiseerunud - ja mitte seadusandluses, selles pealiskaudses ühiskonnaelu plaanis, vaid iga inimese südames, sõltumata veendumustest, sealhulgas veendunud reaktsioonilistel; teisisõnu – kaasa arvatud need, kes lõhuvad ja lõhuvad aluseid, mis andsid talle universaalsed õigused. See masside moraalne hoiak on äärmiselt uudishimulik ja minu meelest pole seda mõistmata võimatu aru saada, mis toimub. Inimese prioriteet üldiselt, ilma märkide ja erinevusteta, inimene kui selline on muutunud üldisest ideest või õiguslikust ideaalist massiliseks maailmavaateks, universaalseks psühholoogiliseks hoiakuks. Pange tähele, et ideaal lakkab olemast ideaal. Ideaalile omane külgetõmme ja maagiline jõud inimese üle kaovad. Õilsast demokraatlikust impulsist sündinud nivelleerivad õigused muutuvad lootustest ja püüdlustest ihadeks ja alateadlikuks ahistamiseks.

Kõik on nii, aga lõppude lõpuks seisnes võrdsuse mõte inimhingede vabastamises sisemisest orjusest ning neile nende endi väärikuse ja võimu kindlustamisest. Mille poole nad püüdlesid? Et lihtne inimene tunneks end oma saatuse peremehena? Eesmärk on saavutatud. Mille üle on liberaalid, demokraadid ja edumeelsed kurtnud juba kolmandat kümnendit? Või meeldib neile, nagu lastelegi, hullata ja ei meeldi endale haiget teha? Kas sa tahaksid, et tavalisest inimesest saaks peremees? Pole siis midagi imestada, et ta elab iseendale ja oma lõbuks, et ta oma tahtmist kindlalt peale surub, ; et ta ei salli alistumist ega allu kellelegi, et ta on süvenenud iseendasse ja oma vaba aja veetmisse, et ta uhkeldab oma varustusega. Kõik need on meistri ürgsed omadused.

Täna tunneme nad ära tavainimeses, massis.

Seega on tavainimese ellu sisenenud kõik, mis mingil ajal eristas ainult ühiskonna tippe. Aga kas on olemas tavaline inimene? pind, mille kohal väriseb veereva ajastu ajalugu; ajaloos on see sama, mis geograafias merepinna tase. Ja kui tänane keskmine tase on jõudnud märgini ^ "mida varem puudutasid vaid aristokraadid, peame ausalt tunnistama, et ajaloo tase tõusis järsku – põrandaalune protsess oli pikk, kuid selle tulemus oli kiire. mitte kauem kui ühe põlvkonna eluiga. Inimelu korraga, läks sisse Tänapäeva auastmes on nii-öelda komandöri palju, inimarmee on tänapäeval "täiesti ohvitserid. Piisab, kui näed, kui resoluutselt, osavalt ja kuulsalt igaüks neist edu saavutab, naudinguid segab ja omasid rõhub.

Kõik oleviku ja lähituleviku õnnistused ja mured saavad alguse sellest üldisest ajaloolise taseme tõusust.

Üks mõte tuleb pähe. Mis on keskmine

\/ YpoBeH&-%B3iffl.--aTO..y?QBeHb Once.elitist, uus Euroopa jaoks, kuid originaal Ameerika jaoks. Et mind selgemalt mõista, raseerige end oma võrdsuse teadvuseni. Selle psühholoogilise seisundi, kui inimene on iseenda peremees ja võrdne kõigi teistega, omandasid Euroopas vähesed ja ainult eriti silmapaistvad natuurid, kuid Ameerikas eksisteeris see 15.-1. sajandil – n0 "U ™" algusest peale. alguses. ilmus tavalise eurooplase kätte, niipea kui tema üldine elatustase oli tõusnud, omandas eurooplase elustiil ja välimus kõikjal kohe jooni, mis panid paljud ütlema: "Euroopa on muutumas amerikaniseerituks." Need, kes sel viisil rääkisid, ei omistanud pärslastele erilist tähtsust – nad arvasid, et asi on taandatud teiste inimeste moe ja kommete kergele jäljendamisele, ning välisest sarnasusest inspireerituna omistasid selle jumal teab millisele Ameerika mõjule. Ja minu arvates lihtsustasid nad probleemi, mis on palju sügavam, peenem ja erakordsem

Viisakusest võisin väliskülalistele öelda, et Euroopa on tõepoolest amerikaniseerunud ja et "selle põhjuseks on Ameerika mõju. Kuid viisakus põrkub paraku tõega ja peab järele andma. Euroopa pole amerikaniseerunud. Ja pole isegi märgatavat Ameerika mõju" Mõlemad, võivad juhtuda tänapäeval, kuid puudusid lähiminevikus, millest see "nüüd

päev" tekkis. Kahetsusväärne hulk väärarusaamu ei lase meil näha nii ameeriklasi kui eurooplasi. Euroopa võlgneb masside võidukäigu ja sellele järgnenud muinasjutulise elatustaseme tõusu kaks sajandit kestnud siseprotsessile – ühiskonna materiaalsele rikastumisele, mille on üles kasvatanud progressiivid. Kuid tulemus langes kokku Ameerika arengu ülima tunnusega ja ainult seetõttu, et tavalise eurooplase moraalne heaolu langes kokku ameeriklasega, hakkas eurooplane esimest korda mõistma Ameerika eluviisi, mis oli varem olnud tume ja tema jaoks salapärane. Sisu ei ole seega mitte kõrvalises mõjus, mitte milleski peegelduvas, vaid hoopis ootamatumas – olemus on võrdsustamises.

Eurooplased on alati ähmaselt tundnud, et Ameerika keskmine elatustase on nende omast kõrgem. Mitte väga selge, kuid ilmne tunne viis üldtunnustatud ja kahtluseta mõttele, et Ameerika on tulevik. Selge on see, et nii levinud ja kangekaelset arvamust ei puhu tuul nagu orhideed, mis on kuulujuttude järgi võimeline kasvama ilma juurteta. Just see ülemereelu keskmise taseme üleolekutunne tugevdas teda, mis oli eriti märgatav Euroopa eliidi suurema jõukuse juures võrreldes Ameerika omaga. Kuid ajalugu, nagu ka põllumajandus, sõltub orgudest, mitte tippudest, ühiskonnaelu keskmistest märkidest ja mitte kõrguste vahest.

Elame võrdsustamise ajastul – rikkus võrdsustub, kultuur võrdsustub, nõrk ja tugev sugu võrdsustuvad. Ja just niimoodi on kontinendid võrdsustatud. Ja kuna eurooplane oli eluliselt madalam, siis sai ta sellest nivelleerimisest ainult kasu. Sellest vaatenurgast paistab masside sissetung enneolematu elujõu ja võimaluste tõusuna – vastupidiselt kõigele, mida nad meile Euroopa allakäigu kohta räägivad. See väljend ise on tume ja kohmakas ning pole selge, mida mõeldakse – Euroopa riike, Euroopa kultuuri või midagi varjatut ja lõpmatult olulisemat, nimelt euroopalikku elujõudu. Mis puutub riiklusesse ja kultuuri, siis me räägime neist hiljem - ja võib-olla on mainitud väljend üsna kasulik -, kuid mis puudutab elutähtsat energiat, on see jäme viga. Võib-olla teisiti öeldes tundub minu väide veenvam või vähemalt vähem ebausutav: ma ütlen, et täna on oma elus tavaline itaallane, tavaline hispaanlane, tavaline sakslane.

Nusud erinevad jänkidest või argentiinlastest vähem kui kolmkümmend aastat tagasi. Ja ameeriklased ei tohiks seda asjaolu unustada.

III. Aja kõrgus merepinnast

Nii et masside domineerimisel on ka medali esikülg, mis tähistab üldist ajaloolise taseme tõusu ja tähendab, et tänane igapäevaelu on eilsest kõrgemal. See sunnib tunnistama, et elul on erinevad kõrgusmärgid, ja meenutama väljendit, mis pole mõttetust kasutamisest sugugi oma tähendust kaotanud. Peatugem sellel, sest see aitab paljastada meie ajastu ühe ootamatu joone.

Sageli kuuleme näiteks, et see või teine ​​nähtus pole oma aja kõrgpunktis. Tegelikult mitte abstraktne kronoloogiline, lineaarne ja ühtlane, vaid elav, eluline aeg, millest iga põlvkond räägib “meie ajast”, jõuab alati mingisse kõrgusesse, tänane ületab eilse või püsib sellel või langeb veelgi madalamale. Selle tunne oli sündinud pilt langemisest - langusest. Samamoodi tunnetab iga indiviid suurema või väiksema teravusega, kui palju tema elu korreleerub tema osaks langenud aja kõrgusega. Ja on neid, kes kaasaegne maailm tunneb end uppumisena, võimetu pinnale pääsema. Kiirus, millega kõik muutub, energia ja surve, millega kõike tehakse, rõhuvad arhailise laohoone inimesi ning rõhumise aste on nende elurütmi ja ajastu rütmi ebakõla mõõt. Seevastu nende meelest, kes meelsasti ja täiel rinnal elavad olevikus, korreleerub nende aja kõrgaeg kuidagi endiste aegadega. Kuidas täpselt?

Pole tõsi, et minevik on olevikust madalam ainult seetõttu, et see on möödunud. Pidagem meeles, et Jorge Manrique jaoks, nagu ta "arvas", on vanad ajad alati paremad kui meie omad.

Kuid ka see pole tõsi. Alati ei asetatud olevikku antiigist allapoole ja seda ei toodud alati kõrgemale kõigest sellest, mis oli möödunud ja mida mäletati. Elu saavutatud kõrgust tajus iga epohh omal moel ning on kummaline, et ajaloolased ja filosoofid on nii ilmselgest ja olulisest tõsiasjast kahe silma vahele jätnud.

Vähemalt tema grosso modo osas domineeris selgelt Manrique'i väljendatud sentiment. Enamasti ei tundunud see parim aeg. Vastupidi, paremad ajad ebamäärane antiikaeg tundus inimesele elu täiuse piirina: "kuldajastu", nagu me ütleme, antiigist toituv; Alcheringa, nagu ütlevad Austraalia aborigeenid. See andis tunnistust sellest, et nende elu pulss tundus inimestele loid, mitte piisavalt tugev ja elastne, et veenid täita. Seetõttu austasid nad vanu aegu, "kuulsusrikast" minevikku, mil elu – erinevalt nende omast – oli külluslik, täis, tormiline ja ilus. Vaadates tagasi ja kujutades ette neid õnnelikke aegu, ei vaadanud nad neid mitte ülalt, vaid vastupidi, alt üles, nagu temperatuurisammas paistaks, kui tal oleks teadvus, kraadil, millest ei piisa, sest pole piisavalt kaloreid. Tunne, et elu laskub, kahaneb, kahaneb, pulss nõrgeneb, hakkas 2. sajandi keskpaigast peale Kristuse sündi haarama Rooma impeeriumi. Isegi Horatius hüüatas: "Meie isad, kes ei vääri vanaisasid, sünnitasid kõige vääritumatele järglastele veelgi hullemad isad" (Odes, III raamat, 6).

Aetas parentum peior avis tulit nos nequiores, mox daturos progeniem vitiosorem.

Kaks sajandit hiljem polnud impeeriumil enam piisavalt vaprat kursiivkirja, et asuda sadakondlaste asemele ja selleks tuli palgata dalmaatslased ning seejärel Doonau ja Reini barbarid. Naised olid vahepeal viljatud ja Itaalia rahvast tühjenes.

On aga epohhe teistsugusest ja justkui täiesti vastandlikust laohoonest, mis on joobunud oma elutundest. See on uudishimulik nähtus, mida on äärmiselt oluline mõista. Kui poliitikud kolmkümmend aastat tagasi rahva ees paradeerisid, mõistsid nad tavaliselt valitsuse järgmise prohmaka või omavoli hukka sõnadega: "See on meie aja vääritu." On kurioosne, et Traianus oma kuulsas kirjas Pliniusele, milles käskis mitte anonüümsete denonsseerimiste alusel kristlasi taga kiusata, kasutas sama väljendit: Nee nostri saeculi est. Seetõttu on epohhe, mis tunnevad end olevat tõusnud absoluutsesse ja ülimasse kõrgusesse, ajad, mis näivad olevat

Üldiselt tervikuna (itaalia).

edusamme, lootuste täitumist ja igivanade püüdluste täitumist. See on "täiuslik aeg", ajaloolise olemise lõplik küpsus. Tõepoolest, kolmkümmend aastat tagasi uskusid eurooplased, et inimkonna elust on lõpuks saamas see, mis ta peaks olema, mille nägemisest unistasid paljud põlvkonnad ja mis see jääb igaveseks. Täiuslik aeg tundub nagu seniit, nii paljude ebatäiuslike, esialgsete prooviperioodide tipp, mis viib samm-sammult selle küpse täiuse poole. Pealt vaadates tundub, et kõik varem toimunu elas vaid kehatu unenäo ja teostamatu lootusena, et need olid kustumatu janu, tuliste lootuste, igavese "kuni" ning julma ebakõla unenägude ja tegelikkuse vahel. Nii nägi 19. sajand keskaega. Ja siis saabub päev, mil igivanad, kohati tuhandeaastased püüdlused näivad täituvat – elu on need endasse imenud ja järgib nende tahet. Oleme soovitud tipus, hinnalises eesmärgis, aja kõrgpunktis! Igavene "kuni" muudeti "lõpuks".

Selline oli meie isade ja kogu nende vanuse eluviis. Me ei tohi seda unustada, sest aeg on ületanud oma kõrgpunkti. Ja kõigile, kes on hinges, nii hiljutises minevikutäiuses, peab meie aeg kõrgest kellatornist vaadates paratamatult tekitama illusiooni allakäigust ja allakäigust.

Kuid neid, kes tunnevad ajalugu, kuulavad kainelt selle pulssi ja keda ei pimesta kujutletav täius, ei ähvarda optiline illusioon.

Nagu juba öeldud, on “ideaalseks ajaks” kõige olulisem pikaajaliste vajaduste rahuldamine, mis on kestnud raskelt ja kurvalt sajandeid ning lõpuks rahuldatud. Selle tulemusena kogevad sellised ajad rahulolutunnet, ollakse iseendaga rahul ja mõnikord isegi, nagu 19. sajandil, liiga enesega rahul. Kuid nüüd näeme, et need ajad, nii rahulolevad, nii edukad, on sisemiselt surnud. Elu tõeline täius ei ole rahulolus, mitte edus ega saavutatud sadamas. Isegi Cervantes ütles: "Tee on alati parem kui peatus." Aeg, kustutanud oma janu, oma unistuse, ei oota enam midagi,

1 Hadrianuse ajal vermitud müntide pealdised on üksmeelsed: „Italia felix. Saeciilum aiireum. Ütleb stabilita. Temporum felicitas" ("Õnnelik Itaalia. Kuldajastu. Kestev rahu. Õnnelikud ajad"). Lisaks Coheni suurele numismaatilisele kataloogile reprodutseerib Gostoptsev üksikuid münte raamatus "Rooma impeeriumi sotsiaalne ja majanduslugu", 1926, lk LU ja lk 588, märkus 6.

sest tema püüdluste allikad on kokku kuivanud. Teisisõnu, kurikuulus täius on tegelikult lõpp. On ajastuid, mis on võimetud oma nõudmisi uuendama ja surevad rahulolust, täpselt nagu rahulolev droon sureb pärast pulmalendu!

Kas on siis ime, et ülalmainitud täiuse ajad peidavad alati põhjas neile omase erilise meeleheite iseloomulikku setet.

Unistus, mis jäi nii kauaks varjatuks ja alles 19. sajandil kehastusse näis, oli see, mis nimetas end mahukalt “kaasaegseks kultuuriks”. Määratlus on häiriv. Aeg nimetab end "modernsuseks" ehk lõplikuks ja täielikuks täielikuks, mille jaoks on kõik teised ajad möödas, need kõik on vaid lähenemised ja impulsid sellele! Haletsusväärsed, pimesi lastud nooled!

Kas mitte siin pole võimalik jälgida piiri meie ja nii hiljutise, kuid juba eilse vahel? Tegelikult ei tundu meie aeg lõplik – vastupidi, see põhineb tundel, et pole olemas lõplikke, usaldusväärseid, lõplikult kindlaks määratud aegu ja väiteid. eluviis, mida nimetatakse "kaasaegseks kultuuriks", näivad meile lõplikult arusaamatu pimeduse ja silmaringi äärmise kitsusega. Ja tunneme kergendust, et oleme kitsast ja lootusetust sulest põgenenud piiritusse tähemaailma, tõelisse, hirmuäratavasse, ettearvamatusse ja ammendamatusse, kus kõik on võimalik, kõik – parimast halvimani.

Usk kaasaegsesse kultuuri oli nukker: sünge oli teada, et homne päev kordub põhimõtteliselt täna, et edasiminek kulges samm-sammult mööda teed, mida ei saa eristada juba läbitud teest. Selline tee näeb pigem välja nagu elastne vangla, mis venib nagu kumm lahti ilma seda lahti laskmata.

Kui veel noores impeeriumis langes mõni andekas provints - näiteks Lucan või Seneca

1 Lugege uuesti Hegeli hämmastavaid lehekülgi rahulolu aegadest tema ajaloofilosoofias.

2 Sõna "modernsus", mida aeg end nimetas, algne tähendus väljendab ülimalt seda "seniidi" tunnet, mida ma kirjeldasin. Moodne on see, mis vastab ajale, tajutuna täiesti uuena, sellise olevikuna, mis läheb vastuollu kõige väljakujunenud, traditsioonilise ja kaugele mahajäänuga. Sõna "kaasaegne" kehastab seega uue elu, mis ületab vana, kontseptsiooni ja nõuet olla kursis. Mitte olla "kaasaegne" on võrdne langusega, ajaloolise taseme kaotamisega.

Rooma ja nägi majesteetlikke keiserlikke hooneid, vajus ta süda kokku. Midagi uut ei saa maailmas juba juhtuda. Rooma oli igavene. Ja kui nende kohal rippuvad varemed nagu udu raba kohal, siis tundlik provints tundis sama rasket rõhumist, kuid vastupidise märgiga - igaveste müüride meeleheidet.

Kas sellega võrreldes ei näe meie suhtumine välja koolist põgenenud laste lärmaka rõõmuna? Jumal üksi teab, mis homme juhtub ja see rõõmustab meid salamisi, sest ainult avatud kauguses, kus kõik on ootamatu, on kõik võimalik ja seal on tõeline elu, tõeline elu täius.

Selline pilt – muidugi poolik – on vastuolus nende pisarate allakäigukaebustega, millega kaasaegsete kirjutised meid vaevavad. Asi on siin optilises illusioonis, millel on palju põhjuseid. Me räägime neist hiljem, kuid nüüd mainin ainult kõige ilmsemat. Järgides ideoloogiat, mis minu arvates on riskantne, näevad nad ajaloos ainult poliitikat või kultuuri, märkamata, et see on ainult pealispind ja ajaloo sügav reaalsus on ennekõike bioloogiline jõud, midagi kosmilisest energiast: puhtaim elujõud, kui mitte identne, siis sarnane sellega, mis liigutab meresid, toob esile maa olendid, avab lilli ja süütab tähed.

Pakun allakäigu diagnoosijatele järgmisi kaalutlusi.

Kahtlemata on allakäik võrdlev mõiste. Nad langevad ülalt alla, kõrgemast olekust madalamasse. Ja võrrelda saab erinevatest ja mis tahes vaatenurkadest. Merevaiguvärvi huulikute tootja jaoks on maailm selgelt languses, sest huulikuid enam ei kasutata. Võimalikud on mõistlikumad vaatenurgad, kuid see ei muuda neid vähem privaatsemaks, meelevaldsemaks ja selle elu väliseks, mille väärikust hoolikalt hinnatakse. On ainult üks õigustatud ja loomulik vaatenurk - sukelduda ellu ja seda seestpoolt nähes hinnata, kas see tundub dekadentlik, see tähendab nõrk, tühine ja kasin.

Kuidas aga ära tunda, isegi seestpoolt vaadates, kas elu tundub dekadentlik või mitte? Otsustav märk on minu jaoks vaieldamatu: elu, mis ei kadesta ühtki teist ja seetõttu eelistab kõigest, mis kunagi oli, iseennast, ei saa mingil juhul tõsiselt nimetada dekadentseks. Selleni viis minu mõttekäik "tema aja kõrguse" kohta. Sest see oli meie elu, mis kukkus

haruldane sensatsioon ja minu hinnangul ajaloos enneolematu.

Möödunud sajandi salongides saabus paratamatult hetk, mil daamid ja daamiluuletajad esitasid üksteisele saatusliku küsimuse: "Mis aegadel tahaksite elada?" Ja nii hakkas igaüks, võttes õlale oma elu mannekeeni, mõtteliselt mööda ajaloo teid rändama, otsides ajastut, kus see näitlejanna kasuks tuleks. Ja see tähendab, et kurikuulus üheksateistkümnes sajand kogu oma täiuslikkuse teadvusega – või võib-olla just tänu sellisele teadvusele – oli lahutamatu minevikust, mille õlgu ma enda all tundsin; tegelikult nägi ta endas realiseeritud minevikku. Sellest ka tema usk eeskujulikesse, ehkki reservatsioonidega aegadesse – Periklese ajastusse, renessansi – aegadesse, mis valmistasid talle pinnase. Ja siit ka meie umbusk saavutuste ajastute suhtes: pooleldi tagasi pööratuna liiguvad nad minevikule pilguga, mida nad teostavad.

Nüüd esitage see küsimus täiesti kaasaegsele inimesele. Olen valmis garanteerima, et möödunud sajandid oleks talle eranditult tundunud kitsas pastakas, kus on raske hingata. See tähendab, et tänapäeva inimene tunnetab endas rohkem elu kui vanasti, ehk teisisõnu kogu minevikku algusest lõpuni on tänapäeva inimkonna jaoks liiga vähe. Selline elutunne tühistab igasugused arutlused allakäigu üle.

Esiteks tundub meie elu suurem kui ükski teine. Mis sügis siin on? Vastupidi, üleolekutunne võtab talt austuse ja isegi tähelepanu minevikule. Esimest korda ajaloos tekib standarditeta ajastu, mis ei näe enda taga midagi eeskujulikku, ei midagi endale vastuvõetavat - nii paljude sajandite otsene pärija, näeb see siiski sissejuhatusena, koidikul, nagu lapsepõlv. Vaatame ringi ja ülistatud renessanss tundub meile provintslik, kitsas, üleolev ja – ausalt öeldes – labane.

Olen selle kõik juba kokku võtnud nii: “Oleviku julm katkemine minevikuga on meie ajastu peamine märk ja tundub, et see toob segadust tänapäeva ellu. Tunneme, et oleme ühtäkki jäänud üksildaseks, et surnud on tõsiselt, igaveseks surnud ega saa meid enam aidata. Vaimse traditsiooni jäljed on kustutatud. Kõik näited, näidised, standardid on kasutud. Kõik probleemid, olgu siis kunstis, teaduses või poliitikas, peame lahendama ainult olevikus, ilma mineviku osaluseta. Temast ilma jäetud

nende surematu surnu, eurooplane on üksildane; nagu Peter Schlemihl, kaotas ta oma varju. See juhtub keskpäeval!

Mis on siis meie aja kõrgaeg? See pole seniit ja ometi pole sellist kõrguse tunnet kunagi olnud. Ei ole lihtne kindlaks teha, kuidas meie ajastu end näeb: ollakse veendunud, et see on kõigist kõrgemal ja samal ajal tundub algus, ega ole kindel, et see pole lõpu algus. Kuidas te seda väljendaksite? Võib-olla nii: see on kõrgem kui ükski teine ​​ja madalam kui ta ise. Ta on tugev ja ebakindel. Uhke ja kardab oma võimu.

IV. Elu kasvamine

Masside võimuhaaramine ja pärast seda tõusnud aja kõrgus on omakorda vaid ühe ühise põhjuse tagajärjed. Põhjus on peaaegu groteskne ja ebausutav oma ilmses ja harjumuspärases ilmselguses. Lihtsalt öeldes on maailm järsku kasvanud ja elu on kasvanud selles ja koos sellega. Esiteks muutus see planetaarseks; Tahan öelda, et tavalise inimese elu hõlmab tänapäeval tervet planeeti, et lihtsurelik elab tavaliselt kogu maailma. Veidi enam kui aasta tagasi ajalehe avanud sevillalased jälgisid samm-sammult polaaruurijate teed; jää triivis üle kuuma Betia põllumaa. Iga maa toll ei mahu enam topograafilisse raamistikku ja mõjutab elu kõikjal planeedil. Ja kuna füüsika määrab kehade asukoha nende löögi järgi, tuleks iga planeedi punkt tunnistada kõikjalolevaks. See kauge lähedus, ligipääsmatu ligipääs avardas fantastiliselt iga inimese eluhorisonti.

Kuid ka maailm on ajaga kasvanud. Arheoloogia on ajaloolist ruumi tohutult laiendanud. Impeeriumid ja terved tsivilisatsioonid, mida me eile ei kahtlustanud, sisenevad meie teadvusesse nagu uued mandrid. Ekraanid ja ajakirjad annavad võhiku pilgule edasi seda igikestvat iidsust.

Iseenesest ei tähendaks see maailma aegruumi paisumine absoluutselt mitte midagi. Füüsiline ruum ja aeg on universaalne absurd. Ja selles kiiruskultuses, mida nüüd tunnistatakse, on rohkem mõtet

1 Vaata minu tööd "Kunsti dehumaniseerimine".

la, kui on aktsepteeritud arvata. Kiirus on sama mõttetu kui selle terminid - ruum ja aeg -, kuid see tühistab need. Rumalust saab ohjeldada ainult suurem rumalus. Võit täiesti mõttetu kosmilise ruumi ja aja üle on saanud inimesele auküsimuseks ja pole üllatav, et me lapselikult rõõmustame viljatu kiiruse üle, millega ruumi hävitame ja aega nullime. Neid kaotades elustame, muudame elukõlbulikuks, võimaldades suuremal hulgal kohti sisse elada, neid on lihtsam vahetada ja lühema elueaga rohkem füüsilist aega neelata.

Kuid oluline pole isegi see, et maailm on kasvanud; märkimisväärne on see, et maailmas on kõike rohkem. Kõik, mida saate välja mõelda, soovida, luua, hävitada, leida, kasutada või tagasi lükata – olenemata sellest, mis tegusõna on, siis elulise tegevuse klomp.

Võtame kõige olmelisema – näiteks ostu. Kujutage ette, et kahel inimesel, ühel meie päevil ja teisel 18. sajandil, on mõlema ajastu hindade järgi sama varandus, ja võrrelge mõlemale saadavat kaubavalikut. Erinevus on peaaegu fantastiline. Kaasaegse ostja võimalused näivad peaaegu piiramatud. Raske on ette kujutada asja, mida riiulitel ei oleks, ja vastupidi – kõike, mis seal on, on võimatu ette kujutada. Võib vastu vaielda, et vastavalt võrdse sissetulekuga ei osta meie päevil inimene rohkem kui 18. sajandil. Aga ei ole. Tööstus on vähendanud peaaegu kõigi toodete omahinda. See ei ole aga see, mis mind huvitab ja ma püüan endale selgeks teha.

Elulise tegevuse seisukohalt tähendab ostmine kaubale ahmimist; see on ennekõike valik ja valik algab kaubanduse pakutavate võimaluste ülevaatamisest. Sellest järeldub, et selline elutegevus nagu ostmine seisneb mänguvõimalustes, endas ostuvõimaluses. Elust rääkides unustavad nad enamasti kõige, minu arvates hädavajalikuma: meie elu on alati ja ennekõike võimaliku selgitamine. Kui meile antaks iga kord üksainus võimalus, kaotaks see sõna oma tähenduse. See oleks kõige puhtam

1 Just seetõttu, et eluiga on piiratud, just sellepärast, et inimesed on surelikud, kiirustavad nad üle saama, võitma kõike, mida antakse liiga kaua ja liiga hilja. Issand, kes eksisteerib igavesti, ei vaja autot.

paratamatus. Kuid see on meie elu hämmastav ja põhiline omadus, et sellel on alati mitu teed ja ristteel on võimalused, mille hulgast peame valima! Elada tähendab sama, mis teatud võimaluste orbiiti sattuda. Seda keskkonda nimetatakse tavaliselt "oludeks". Elada tähendab leida end olude ringist – või maailmast. See on mõiste "maailm" algne tähendus. See on meie eluvõimaluste tervik – ja mitte midagi meie elust eraldiseisvat ja välist, vaid selle väline kontuur. See hõlmab kõike, mida me saame, meie elupotentsiaali. Kuid selle rakendamiseks on vaja otsustada - leida piirid; teisisõnu, meist saab vaid väike osa sellest, mida me võiksime saada. Seetõttu tundub maailm meile nii tohutu ja meie selles - nii pisike. Maailm ehk meie võimalik elu on paratamatult suurem kui meie saatus või tegelik elu.

Nüüd tahan lihtsalt näidata, kui palju elu on potentsiaalselt suuremaks muutunud. Selle ulatus on laiem kui kunagi varem. Mõtteväljas on tänapäeval rohkem ruumi ideedele, rohkem probleeme, rohkem fakte, rohkem teadmisi, rohkem seisukohti. Kui primitiivses elus võib ameteid sõrmedel üles lugeda - jahimees, karjane, sõdalane, nõid -, siis tänapäeval on ametite loetelu lõputu. Sama ka meelelahutusega, kuigi vaheldusrikkus pole siin nii suur kui teistel elualadel – ja see asjaolu on palju tõsisem, kui tundub. Sellegipoolest on tavalise linlase jaoks – ja linn on modernsuse kehastus – nautimise võimalus meie sajandil enneolematult kasvanud.

Kuid elujõu kasv ei piirdu ülaltooduga. Ta kasvas üles kõige otsesemas ja salapärasemas mõttes. On hästi teada ja isegi kombeks, et kergejõustikus ja spordis on sooritused * tänapäeval palju kõrgemad kui kõik varem tuntud. Tähelepanu tasub pöörata mitte ainult uutele rekorditele, vaid ka tundele, mida nende sagedus tekitab, veendes meid iga kell, et tänapäeval on inimkehal rohkem võimalusi kui kunagi varem. Midagi sarnast juhtub ju ka teaduses. Vaid kümne aastaga on see mõeldamatult nihutanud universumi piire.

1 Isegi halvimal juhul, kui elu kitseneb üheainsa väljapääsuni, on alati teine ​​– elust lahkumine. Kuid lõppude lõpuks on elust lahkumine sama osa sellest, kui uks on osa majast.

Saavutused (prantsuse keel).

Einsteini füüsika elab nii suures ruumis, et vanal Newtoni füüsikal on seal vaid kitsas nurgake. Ja see ulatuslik areng on tingitud sama ulatuslikust teadusliku täpsuse arengust. Einsteini füüsika sünnib tähelepanust sellistele minimaalsetele erinevustele, mis varem nende tähtsusetuse tõttu tähelepanuta jäeti. Lõpuks on aatom, mõeldava maailma eilne piir, tänaseks paisunud planeedisüsteemi suuruseks. Seda kõike mainides ei räägi ma mitte kultuuri kasvust ja üleolekust, mis mind hetkel ei huvita, vaid individuaalsete võimete kasvust, millele see tänu võlgu on. Ma ei rõhuta mitte seda, et Einsteini füüsika oleks Newtoni omast täpsem, vaid seda, et Einstein on inimesena võimeline suuremaks täpsuseks ja vaimseks vabaduseks2 kui Newton, just nagu tänane poksimeister lööb suurema jõuga kui kunagi varem.

Kui filmid ja fotod lõbustavad tavainimesi kõige raskemini ligipääsetavate maastikega, siis ajalehed ja valjuhääldid toovad talle uudiseid mainitud intellektuaalsetest esitustest, mida selgelt kinnitab tehniliste uuenduste vitriinlik sära. Kõik see kogub tema meeltesse vapustava kõikvõimsuse tunde.

Ma ei taha öelda, et inimelu on tänapäeval parem kui muul ajal. Ma ei räägi elukvaliteedist, vaid selle intensiivsusest, selle kvantitatiivsest ehk potentsiaalsest kasvust. Loodan sel moel maailmapilti täpsemalt kirjeldada kaasaegne inimene, tema elujõudu, mis on tingitud enneolematute võimaluste teadvusest ja möödunud ajastute näilisest infantilismist.

See on vajalik selleks, et kummutada retoorikat allakäigu ja eelkõige euroopaliku allakäigu kohta, mis

^ Newtoni universum oli lõpmatu, kuid selle lõpmatus on tühi – see on paljas üldistus, tühi ja viljatu utoopia. Einsteini universum on piiratud, kuid igas punktis konkreetne ja tähendusrikas – seetõttu sobib see sinna paremini ja selle tulemusena on see rohkem laiendatud.

2 Vaimset vabadust ehk intellektuaalset jõudu mõõdetakse suutlikkusega eraldada mõisteid, mis on traditsiooniliselt lahutamatud. Mõistete eraldamine nõuab rohkem jõudu kui nende seostamine, nagu näitas Köhler oma šimpansi intelligentsuse uuringutes. Kunagi varem pole inimmõistusel olnud sellist eraldumisvõimet kui praegu.

ilvesed on mürgitanud viimase kümnendi õhku. Tuletage meelde minu soovitatud kaalutlust, mis tundub mulle nii lihtne kui ka ilmselge. Ärge rääkige langusest, täpsustamata, millest. Kas see on kultuuri pessimism? Euroopa kultuur on allakäigul? Või on allakäigul ainult Euroopa riiklikud institutsioonid? Oletame nii. Kas see annab õiguse rääkida Euroopa allakäigust? Ainult osaliselt. Mõlemal juhul on langus osaline ja puudutab ajaloo sekundaarseid tooteid – kultuuri ja rahvust. On ainult üks kõikehõlmav allakäik – elujõu kaotus – ja see eksisteerib ainult siis, kui seda tunnetatakse. Seetõttu pidin arvestama nähtusega, mida vähesed märkasid – iga ajastu teadlikkust või tunnetamist oma elatustasemest .. ---

Nagu öeldi, tunnevad mõned ajastud end "seniidis", teised aga vastupidi, tundub, et nad on oma pikkuse kaotanud ja veerenud alla iidse ja särava "kuldajastu" jalamile. Ja lõpetuseks märkisin ära kõige ilmsema fakti: meie ajastul on haruldane üleolekutunne teiste ajastute ees; enamgi veel, see ei taandu nendega ühiseks nimetajaks, on nende suhtes ükskõikne, ei usu eeskujulikku aega ja peab end täiesti uueks ja kõrgemaks eluvormiks.

Arvan, et sellele tuginemata on meie ajast võimatu aru saada. Siin peitubki tema põhiprobleem. Kui ta tunneks allakäiku, vaataks ta minevikku alt üles ja arvestaks sellega, imetleks seda ja austaks selle ettekirjutusi. Meie ajal oleks selged ja täpsed eesmärgid, kuigi nende saavutamiseks poleks jõudu. Tegelikkus on just vastupidine: me elame ajastul, mis tunneb olevat võimeline midagi saavutama, kuid ei tea, mida täpselt. Ta omab kõike, aga mitte iseennast. Ta eksis omaenese küllusesse. Rohkem raha kui kunagi varem, rohkem teadmisi, rohkem tehnoloogiat ja selle tulemusena on maailm õnnetum kui kunagi varem – hoovus pühib selle minema.

Siit ka kummaline, ambivalentne kõikvõimsuse ja ebakindluse tunne, mis tänapäeva hinges pesitseb. See, mida regend noore Louis XV kohta ütles, kehtib tema kohta: "Kõik anded on saadaval, välja arvatud üks, võime neid kasutada." 19. sajandile, mis oli oma edumeelses usus, tundus paljugi juba võimatu. Täna, millal

meile tundub kõik võimalik, arvame, et võimalik on ka halvim: taandareng, metsikus, allakäik. Märk iseenesest pole halb – see tähendab, et oleme taas kontaktis elu algse haavatavusega, selle valusa ja magusa ärevusega, mis peidab endas iga hetk, kui see on lõpuni elatud, kuni selle väriseva ja veritseva olemuseni. Tavaliselt me ​​väldime seda hirmutavat põnevust, mis muudab iga kahjutu hetke väikeseks lendavaks südameks; turvalisuse huvides püüame muutuda tundetuks oma saatuse igavese draama suhtes, kasutades rutiini ja jäikuse tuimestust. Ja tõesti on kasulik, et esimest korda kolme sajandi jooksul tabatakse meid ootamatult ega tea, mis meist homme juhtub.

Igaüks, kes võtab elu tõsiselt ja peab end selle eest täielikult vastutavaks, ei saa kogeda teatud tüüpi ärevust, mis muudab ta valvsaks. Rooma statuut käskis valvuril hoida sõrm huultel, et jääda valvsaks ja mitte alluda uniseks. Žest pole paha ja näib alistavat öövaikuse veelgi suuremale vaikusele, et tuleviku salasamme tabada. Saavutuste ajastud - sealhulgas 19. sajand - hooletus pimeduses ei kartnud tulevikku, omistades sellele taevamehaanika seadused. Nii progressiivsete liberalism kui ka Marxi sotsialism eeldasid võrdselt, et soovitud ja seega parim tulevikuversioon realiseeritakse rangelt, peaaegu astronoomilise ettemääratusega. Nähes selles idees oma eneseõigustust, lasid nad lahti ajaloo roolist, kaotasid valvsuse, manööverdusvõime ja õnne. Ja elu, libisedes neist eemale, läks lõpuks käest ära ja eksles kuhu iganes nende silmad vaatasid. Progressiivse sildi all oli ükskõiksus tuleviku suhtes, uskmatus igasugustesse äkilistesse muutustesse, mõistatustesse ja käänakustesse, veendumus, et maailm liigub sirgjooneliselt, ühtlaselt ja muutumatult, kaotades tulevikuärevuse ja jäädes lõpuks olevikku. Pole ime, et tundub, et maailmas on ideaalid, ettenägemised ja plaanid juba otsa saanud. Kedagi ei huvita. Selline on ajaloo igavene alumine pool – kui mass tõuseb, hajub juhtiv vähemus laiali.

1 Siit ka allakäigu tunne. Põhjus pole mitte selles, et oleme languses, vaid selles, et oleme kõigeks valmis, ka allakäiguks.

On aga aeg naasta veelahkmele, mida iseloomustab masside domineerimine. Valgustatud viljakalt nõlvalt liigume nüüd teisele poole, varjulisema ja palju ohtlikuma poole.

V. Statistiline viide

Selles teoses tahaks aimata meie aja haigust, meie tänast elu. Ja esimesed tulemused võib kokku võtta järgmiselt: kaasaegne elu suurejooneline, üleliigne ja parem kui mis tahes ajalooliselt tuntud. Aga just sellepärast, et tema surve on nii suur, ajas ta üle kallaste ja uhus minema kõik meile pärandatud alused, normid ja ideaalid. Sellel on rohkem elu kui ühelgi teisel ja samal põhjusel ka rohkem lahendamata. Ta peab ise oma saatuse looma.

Kuid on aeg diagnoos lõpule viia. Elu on ennekõike meie võimalik elu, see, kelleks me oleme võimelised saama, ja võimaliku valikuna meie otsus, kelleks me tegelikult saame. Olukorrad ja otsused on elu põhikomponendid. Asjaolud ehk võimalused on meile ette antud ja peale surutud. Me kutsume neid maailmaks. Elu ei vali maailma enda jaoks, elada tähendab leida end kindlas ja pöördumatus maailmas, praegu ja siin. Meie maailm on elu ettemääratud külg. Ent ettemääratud järeldus ei ole mehaaniline. Meid ei lasta maailma, nagu kuuli relvast, mööda ranget trajektoori. See paratamatus, millega see maailm meid silmitsi seisab – ja maailm on alati see, praegu ja siin – on vastupidine. Ühe trajektoori asemel antakse meile komplekt ja vastavalt sellele oleme hukule määratud ... ise valima. Mõeldamatu eeldus! Elada tähendab igavesti olla mõistetud vabadusele, igavesti otsustada, kelleks sa siin maailmas saad. Ja otsustage väsimatult ja ilma hingetõmbeta. Isegi lootusetult juhusele alistudes otsustame mitte otsustada.

Ei vasta tõele, et elus "olud otsustavad". Vastupidi, asjaolud on dilemma, aina uus, mis tuleb lahendada. Ja meie oma ladu lahendab selle.

Kõik see kehtib avaliku elu kohta. Esiteks on sellel ka horisont võimalikust ja teiseks 1 Õppigem aga ammutama minevikust kui mitte positiivset, siis vähemalt negatiivset kogemust. Minevik ei ütle teile, mida teha, kuid see ütleb teile, mida vältida.

otsus ühise elutee valikul. Otsus sõltub ühiskonna olemusest, selle ülesehitusest või, mis on seesama, domineerivast inimtüübist. Täna valitseb mass ja see otsustab. Ja toimub midagi muud kui demokraatia ja üldise valimisõiguse ajastul. Üldise valimisõiguse puhul ei otsustanud massid, vaid ühinesid selle või teise vähemuse otsusega. Viimased pakkusid oma "programme" – suurepärane termin. Need programmid – tegelikult kooselu programmid – kutsusid massid otsuse eelnõu heaks kiitma.

Nüüd on pilt teistsugune. Kõikjal, kus masside võidukäik kasvab, näiteks Vahemerel, torkab avalikku elu vaadates silma, et poliitiliselt elatakse seal päevast päeva. See on enam kui kummaline. Võimul on masside esindajad. Nad on nii kõikvõimsad, et on nullinud vastuseisu võimaluse. Need on riigi vaieldamatud peremehed ja sellise kõikvõimsuse näidet pole ajaloost lihtne leida. Sellegipoolest elavad riik, valitsus tänasele päevale. Nad ei ole tulevikule avatud, ei esinda seda selgelt ja avalikult, ei pane alust millelegi uuele, juba perspektiivis tajutavale. Ühesõnaga, nad elavad ilma eluprogrammita. Nad ei tea, kuhu nad lähevad, sest nad ei lähe kuhugi ilma teid valimata ja rajamata. Kui selline valitsus otsib eneseõigustust, ei mäleta ta asjata homset, vaid vastupidi, toetub tänasele päevale ja ütleb kadestamisväärse avameelsusega: "Me oleme erakordne jõud, mis on sündinud erakordsetest asjaoludest." Ehk siis päeva teema, mitte kauge tulevik. Ei ole asjata, et valitsus ise taandub pidevale väljaelamisele, mitte ei lahenda probleeme, vaid väldib neid kõigi vahenditega ja riskib sellega muuta need lahendamatuks. Selline on alati olnud masside otsene reegel – kõikvõimas ja illusoorne. Massid on need, kes lähevad vooluga kaasa ja kellel puudub juhendamine. Seetõttu massiinimene ei loo, isegi kui tema võimalused ja jõud on tohutud.

Ja just see inimtüüp otsustab täna. Täpselt nii, tasub uurida.

Mõistatuse võti peitub küsimuses, mis tõstatati juba minu töö alguses: kust tulid kõik need rahvahulgad, mis ajaloolist ruumi valdasid?

Mitte nii kaua aega tagasi tõi kuulus majandusteadlane Werner Sombart välja ühe lihtsa fakti, mis peaks muljet avaldama kõigile, kes modernsusest hoolivad. Fakt ise

piisavalt, et avada meie silmad tänapäeva Euroopale, vähemalt pöörata need õiges suunas. Asi on selles: oma sajanditepikkuse ajalooperioodi jooksul VI kuni XIX ei ole Euroopa rahvaarv kunagi ületanud sada kaheksakümmend miljonit. Ja perioodil 1800–1914 – veidi enam kui sajandiga – jõudis see neljasaja kuuekümneni! Kontrast, ma arvan, ei jäta kahtlustki eelmise sajandi viljakuses. Kolm põlvkonda järjest kasvas inimmass hüppeliselt ja ujutas üle kitsa ajaloolõigu. Ainuüksi sellest faktist piisab, kordan, et selgitada masside võidukäiku ja kõike, mida see lubab. Teisest küljest on see veel üks ja pealegi selle elujõu kasvu kõige käegakatsutavam komponent, mida ma mainisin.

See statistika, muide, vähendab meie alusetut imetlust noorte riikide, eriti Ameerika Ühendriikide kasvu vastu. Tundub üleloomulik, et USA rahvaarv on sajandiga jõudnud saja miljonini ja ometi on Euroopa viljakus palju üleloomulikum. Veel tõendeid selle kohta, et Euroopa amerikaniseerimine on illusoorne. Isegi Ameerika näiliselt kõige iseloomulikum tunnus – selle asustamise kiirendatud tempo – pole originaalne. Euroopa asustus eelmisel sajandil palju kiiremini. Ameerika lõi Euroopa ülejäägid.

Kuigi Werner Sombarti arvutused pole nii tuntud kui väärivad, on eurooplaste märgatava kasvu väga salapärane fakt liiga ilmne, et sellel peatuda. Asi pole rahvaarvudes, vaid nende kontrastis, mis paljastab äkilise ja peadpööritava kasvutempo. See on temast. Peadpööritav kasv tähendab üha uusi rahvamassi, mis purskavad ajaloo pinnale sellise hooga, et neil pole aega pärimuskultuuri endasse imeda.

Ja tänu sellele on tänapäeva keskmine eurooplane oma eelkäijatest vaimselt tervem ja tugevam, aga ka vaimselt vaesem. Seetõttu näeb ta vahel välja nagu metslane, kes eksles ootamatult igivana tsivilisatsiooni maailma. Koolid, mille üle eelmisel sajandil nii uhked olid, tutvustasid massidele kaasaegseid tehnilisi oskusi, kuid ei suutnud neid välja õpetada. Nad andsid talle vahendid täisväärtuslikuma elu elamiseks, kuid ei suutnud anda talle ei ajaloolist hõngu ega ajaloolise vastutuse tunnet. Kaasaegse progressi jõudu ja ülbust puhuti massidesse, "kuid nad unustasid vaimu. Loomulikult ei mõtle ta vaimule, vaid uued põlvkonnad, kes tahavad valitseda.

nad vaatavad seda kui põlist paradiisi, kus pole kauaaegseid jälgi ega pikaajalisi probleeme.

19. sajand kannab au ja vastutust laiade masside sisenemise eest ajaloolisele väljale. Ainult nii saab seda hinnata erapooletult ja õiglaselt. Tema kliimas peitus midagi enneolematut ja ainulaadset, kuna selline inimsaak on küpsenud. Ilma selle assimileerimise ja seedimiseta on naeruväärne ja kergemeelne eelistada teiste ajastute vaimu. Kogu ajalugu näib hiiglasliku laborina, kus tehakse kõik mõeldavad ja mõeldamatud katsed, et leida “inimese” kasvatamiseks kõige sobivam seltsielu retsept. Ja kõrvalehoidumata tuleks tunnistada kogemusi: inimeste külvamine liberaalse demokraatia ja tehnoloogilise progressi tingimustes – need kaks peamist tegurit – on sajandiga kolmekordistanud Euroopa inimressursse.

Selline küllus, kui mõistlikult mõelda, viib mitmete järeldusteni: esiteks on tehnilisel loovusel põhinev liberaalne demokraatia seni teadaolevalt kõrgeim ühiskonnaelu vorm; teiseks pole see ilmselt kõige parem vorm, kuid selle põhjal tekivad parimad ja säilitavad oma olemuse ning kolmandaks on tagasipöördumine 19. sajandist madalamate vormide juurde enesetaputav.

Ja nüüd, olles kõik need üsna selged asjad endale korraga selgeks teinud, peame esitama ülevaate 19. sajandist. Ilmselgelt olid temas koos millegi enneolematu ja ainulaadsega ka kaasasündinud vead, fundamentaalsed vead, kuna ta lõi uue inimeste kasti - mässumeelse massi ja nüüd ohustab see aluseid, millele elu võlgneb. Kui see inimtüüp jääb Euroopas ülemuseks ja otsustusõigus jääb talle, siis ei möödu kolmkümmend aastatki enne, kui meie maailmajagu metsikuks läheb. Meie juriidilised ja tehnilised saavutused kaovad samasuguse kergusega, millega käsitöö saladused on rohkem kui korra kadunud. Elu kahaneb. Tänapäeva üleliigsed võimalused muutuvad lootusetuks vajaduseks, ihneksuseks, kõledaks viljatuks. See

1 Meie aja üks suurimaid füüsikuid, Einsteini järgija ja kolleeg Hermann Weyl ütles eravestluses, et kui teatud inimesed, kümme või kaksteist inimest ootamatult surevad, on tänapäevase füüsika ime inimkonna jaoks igaveseks kadunud. Inimese aju tuli sajandeid kohandada teoreetilise füüsika abstraktsete mõistatustega. Ja iga õnnetus võib hajutada need imelised võimed, millest sõltub kogu tuleviku tehnoloogia.

tuleb tõeline dekadents. Sest masside ülestõus on see, mida Rathenau nimetas "barbarite vertikaalseks invasiooniks".

Sellepärast on nii oluline vaadata massiinimese sisse, sellesse nii kõrgeima hea kui ka kõrgeima kurjuse puhtasse potentsi.

VI. Sissejuhatus massiinimese anatoomiasse

Kes ta on, see massiinimene, kes praegu domineerib avalikus elus, nii poliitilises kui ka mittepoliitikas? Miks see on nii, teisisõnu, kuidas see nii sai?

Mõlemad küsimused nõuavad ühist vastust, sest need selgitavad üksteist vastastikku. Mees, kes kavatseb täna Euroopa elu juhtida, sarnaneb vähe nendega, kes elasid üle 19. sajandil, kuid ta sündis ja kasvas 19. sajandil. Kaval mõistus, olgu 1820., 1850. või 1880. aastal, võis lihtsa a priori arutluskäigu abil ette näha praeguse ajaloolise olukorra tõsidust. Ja selles pole tõesti absoluutselt midagi, mida sada aastat tagasi ette ei nähtud. "Massid liiguvad edasi!" hüüdis Hegel apokalüptiliselt. "Ilma uue vaimse jõuta lõpeb meie ajastu - revolutsiooniline ajastu - katastroofiga," ennustas Auguste Comte. "Ma näen ülemaailmset nihilismitulva!" hüüdis vuntsidega Nietzsche Engadine'i kaljudelt. Pole tõsi, et ajalugu on ettearvamatu. Üsna sageli läksid ennustused tõeks. Kui tulevik ei jätaks ettenägelikkusele lünki, siis tulevikus ennast teostades ja minevikuks saades jääks see arusaamatuks. Kogu ajaloofilosoofia sisaldub väites, et ajaloolane on prohvet, vastupidi. Muidugi võib ette näha vaid üldist tulevikuraamistikku, kuid ka olevikus või minevikus on see ainus, mis sisuliselt saadaval on. Seega, et oma aega näha, tuleb vaadata eemalt. Millest? Piisavalt, et mitte eristada Kleopatra nina.

Milline oli elu selle inimmassi jaoks, mida XIX sajand ohtralt tootis? Esiteks ja igati – rahaliselt kättesaadav. Kunagi varem pole tavaline inimene oma maiseid nõudmisi nii suures ulatuses rahuldanud. Kui suured varandused sulasid ja tööliste elu karastus, kasvasid keskklassi majanduslikud väljavaated iga päevaga avaramaks. iga

päev aitas kaasa tema elatustasemele. Iga päevaga kasvas usaldusväärsuse ja iseseisvuse tunne. Sellest, mida varem peeti õnneks ja mis tekitas saatuse ees alandlikku tänu, on saanud õigus, mida ei õnnistata, vaid nõutakse. Alates 1900. aastast hakkab ka tööline oma elu avardama ja tugevdama. Siiski peab ta selle eest võitlema. Ühiskond ja imeliselt hästi koordineeritud riik ei valmista talle, kui keskmisele inimesele, heaolu hoolikalt ette.

Selle materiaalse kättesaadavuse ja turvalisusega kaasneb ilmalik mugavus ja sotsiaalne kord. Elu veereb mööda usaldusväärseid rööpaid ning kokkupõrge millegi vaenuliku ja hirmuäratavaga on vaevalt ette kujutatav.

Selline selge ja avatud vaatenurk peab paratamatult kogunema igapäevateadvuse sügavustesse see elutunne, mida väljendab tabavalt meie vana ütlus: "Kastiilia on lai!" See asjaolu ja selle tähtsus on iseenesestmõistetavad, kui meenutada, et varem ei osanud tavainimene elus sellist emantsipatsiooni isegi kahtlustada. Vastupidi, elu oli tema jaoks raske saatus – nii materiaalselt kui ka maiselt. Sünnist saati tundis ta seda kui takistuste kobarat, mida ta oli määratud taluma ja millega ta oli sunnitud taluma ja talle eraldatud tühimikku suruma.

Kontrast on veelgi selgem, kui liigume materiaalsest ja moraalsest aspektist. Alates eelmise sajandi keskpaigast pole keskmine inimene enda ees sotsiaalseid barjääre näinud. Sünnist saati ei kohta ta ka avalikus elus kadakaid ja piiranguid. Keegi ei sunni teda oma elu kitsendama. Ja siin - "lai Kastiilia". Pole olemas "klasse" ega "kaste". Kellelgi pole tsiviilõigusi. Tavainimene saab tõena teada, et kõik inimesed on juriidiliselt võrdsed.

Kunagi ajaloos pole inimene tundnud tänapäevastele vähegi sarnaseid tingimusi. Räägime tõesti millestki täiesti uuest, mille 19. sajand inimsaatusse tõi. Inimeksistentsiks on loodud uus lavaruum, uus nii materiaalselt kui sotsiaalselt. Selle võimaldasid kolm põhimõtet

Julgustav hüüatus, mis sarnaneb mõneti venekeelsega: "Kõnni, hing!"

uus maailm: liberaalne demokraatia, eksperimentaalne teadus ja tööstus. Viimased kaks tegurit saab ühendada üheks kontseptsiooniks – tehnoloogiaks. Selles triaadis ei sündinud miski 19. sajandil, vaid päritud eelmisest kahest sajandist. 19. sajand ei leiutanud, vaid viis ellu ja see on selle teene. See on kirjutatud tõde. Kuid sellest üksi ei piisa ja me peame süvenema selle vääramatutesse tagajärgedesse.

Üheksateistkümnes sajand oli oma olemuselt revolutsiooniline. Ja asi pole tema barrikaadide maalilisuses - see on lihtsalt kaunistus -, vaid selles, et ta pani tohutu massi ühiskonnast elamistingimustesse, mis on otseselt vastandlikud kõigele, millega tavainimene on varem harjunud. Ühesõnaga, vanus on muutnud ühiskonnaelu. Revolutsioon ei ole korra püüdmine, vaid uue korra kehtestamine, mis diskrediteerib tavapärast. Ja seetõttu võib ilma liialdamata väita, et XIX sajandist sündinud inimene eristub sotsiaalselt oma eelkäijate hulgas. Muidugi erineb XVIII sajandi inimtüüp XVII sajandi inimtüübist ja XVI sajandi tunnusest, kuid nad on kõik lõppkokkuvõttes seotud, sarnased ja sisuliselt isegi samad, kui võrrelda neid meie omaga. äsja ilmunud kaasaegne. Kõigi aegade "plebei" jaoks tähendas "elu" ennekõike piirangut, kohustust, sõltuvust, ühesõnaga - rõhumist. Veelgi lühem - rõhumine, kui te ei piira seda seadusliku ja klassiga, unustades elemendid. Sest nende surve ei nõrgenenud kunagi, kuni viimase sajandini, mille algusega muutub tehniline - materiaalne ja juhtimisalane - areng praktiliselt piiramatuks. Varem oli maa isegi rikaste ja võimsate jaoks puuduste, raskuste ja riskide maailm.

Maailm, mis uut inimest hällist saati ümbritseb, mitte ainult ei sunni teda ennast piirama, mitte ainult ei sea talle mingeid keelde ega piiranguid, vaid, vastupidi, õhutab lakkamatult tema isusid, mis põhimõtteliselt kasvada lõputult. Sest see üheksateistkümnenda ja kahekümnenda sajandi alguse maailm mitte ainult ei näita oma vaieldamatuid eeliseid ja mõõtmeid, vaid inspireerib ka

1 Mis tahes suhtelise rikkuse juures on selle pakutavate kaupade ja mugavuste sfäär maailma üldise vaesuse tõttu äärmiselt kitsendatud. Tavainimese elu on tänapäeval palju lihtsam, külluslikum ja turvalisem kui teiste aegade võimsaima valitseja elu. Mis vahet sellel on, kes on kellest rikkam, kui maailm on rikas ega hoia kokku kiirteede, kiirteede, telegraafide, hotellide, isikliku turvalisuse ja aspiriiniga?

oma elanikele – ja see on äärmiselt oluline – täielik kindlustunne, et homme, justkui spontaansest ja vägivaldsest kasvust rõõmu tundes, muutub maailm veelgi rikkamaks, veelgi laiemaks ja täiuslikumaks. Ja tänaseni, hoolimata selle kõigutamatu usu esimestest mõradest, kahtlevad vähesed inimesed tänaseni, et autod on viie aasta pärast paremad ja odavamad kui praegu. See on sama kindel kui homne päikesetõus. Muide, võrdlus on täpne. Tõepoolest, nähes maailma nii suurepäraselt korraldatud ja harmoonilisena, peab tavaline inimene seda looduse enda tööks ega suuda arvata, et see töö nõuab erakordsete inimeste pingutusi. Veelgi raskem on tal mõista, et kõik need kergesti saavutatavad hüved põhinevad kindlatel ja mitte lihtsalt saavutatavatel inimlikel omadustel, mille vähimgi puudumine puistab suurejoonelise struktuuri kohe tuhaks.

On aeg visandada kahe esimese tõmbega tänapäeva massiinimese psühholoogiline pilt: need kaks iseloomujoont on elunõuete takistamatu kasv ja sellest tulenevalt ka oma olemuse ohjeldamatu avardumine, teine ​​aga loomupärane tänamatus kõige vastu, mis suutis tema elu lihtsamaks teha. Mõlemad jooned loovad väga tuttava vaimse lao – ärahellitatud lapse. Ja üleüldse võib neid julgelt koordinaatide telgedena massihingele rakendada. Mälestamatu ja hiilgava mineviku pärijanna – hiilgav oma inspiratsiooni ja julguse poolest – on tänapäeva rahvahulk rikutud keskkonna poolt. Mõnuleda tähendab anduma, säilitada illusiooni, et kõik on lubatud ja miski pole kohustuslik. Laps kaotab sellises keskkonnas arusaama oma piiridest. Vabanenud igasugusest väljast tulevast survest, igasugustest kokkupõrgetest teistega, hakkab ta tõesti uskuma, et ainult tema on olemas, ja harjub mitte kellegagi arvestama ja mis kõige tähtsam, mitte pidama kedagi endast paremaks. Kellegi teise üleoleku tunne tekib ainult tänu kellelegi tugevamale, kes sunnib ihasid tagasi hoidma, mõõdukalt ja alla suruma. Nii saadakse kõige olulisem õppetund: „Siin ma lõpetan ja algab teine, mis suudab rohkem kui mina. Maailmas on ilmselgelt kaks: mina ja teine, kes on minust kõrgem. Mineviku keskmisele inimesele õpetas maailm seda lihtsat tarkust iga päev, sest see oli nii tasakaalust väljas, et õnnetused ei lõppenud kunagi ja miski ei muutunud usaldusväärseks, rikkalikuks ja stabiilseks. Kuid uue massi jaoks on kõik võimalik ja isegi garanteeritud - ja

kõik on valmis, ilma eelneva pingutuseta nagu päike, mida ei pea enda õlgadel oma seniiti vedama. Lõppude lõpuks ei täna keegi kedagi hingatava õhu eest, sest õhku ei valmista keegi - see on osa sellest, mida nad ütlevad "see on loomulik", sest see on ja ei saa olla. Ja rikutud massid on piisavalt ebakultuursed, et pidada kogu seda materiaalset ja sotsiaalset harmooniat, tasuta, nagu õhku, ka loomulikuks, kuna see näib olevat alati olemas ja on peaaegu sama täiuslik kui loodus.

Mulle tundub, et just see osavus, millega 19. sajand teatud eluvaldkondi korraldas, sunnib heatahtlikke masse pidama nende korraldust mitte oskuslikuks, vaid loomulikuks. See seletab ja määrab absurdse meeleseisundi, milles massid on: kõige rohkem on nad mures oma heaolu pärast ja kõige vähem - selle heaolu allikate pärast. Nähes tsivilisatsiooni õnnistustes ei keerulist disaini ega oskuslikku kehastust, mille säilitamiseks on vaja suuri ja hoolikaid jõupingutusi, ei näe tavainimene enda jaoks muud kohustust kui enesekindlalt ainuüksi sünniõiguse alusel neid õnnistusi otsida. Toidurahutuste päevadel nõuavad rahvahulgad tavaliselt leiba ja nõudmiste toetuseks löövad nad reeglina pagaritöökodasid puruks. Miks mitte sümbol selle kohta, kuidas kaasaegsed massid tegutsevad – ainult suures plaanis ja leidlikult – neid toitava tsivilisatsiooniga?

1 Enda tahtmisele jäetud masside jaoks, olgu see siis rahvamass või "teadmine", muutub elujanu alati elu aluste hävitamiseks. Selle iha võrreldamatu grotesk - propter vifain, vitae perdere causas ("elu nimel, et kaotada elu mõte" (lat.) [Yu in e and a l. Satyrs, VIII, 84.]) - tundub, et mulle, mis juhtus Nijaris, Almeria lähedal asuvas linnas 13. septembril 1759, kui Carlos III kuulutati kuningaks. Pidu algas platsil: "Siis kästi ravida kogu assamblee, mis hävitas 77 vaadi veini ja neli veinikinni viina ning oli nii inspireeritud, et paljude röstsaiadega koliti valla lattu ja visati sealt välja. aknad kogu teraviljavaru ja 900 reaalraha kogukonna raha. Poodides tegid nad sama, hävitades festivali auks kõik, mis seal oli süüa ja juua. Vaimulikud ei allunud innule ja ärgitasid naisi valjuhäälselt kõik tänavale viskama ning töötasid ilma vähimagi kahetsuseta, kuni ei jäänud enam leiba, teravilja, jahu, teravilja, kausse, panne ega uhmrit. majades polnud pestitleid ja kogu nimetatud linn ei olnud tühi” (dokument dr Sanchez de Toca kogust, tsiteeritud Manuel Danvili raamatus Carlos III valitsemine, II kd, lk 10, märkus 2: D a n v i l M. Reinado de Carlos III, t II, lk 10, nota 2). Nimetatud linn hävitas end monarhilise põnevuse huvides. Õnnistatud on Nihar, sest tema on tulevik!

II. Elu kõrge ja madal või innukus ja rutiin

Esiteks oleme me see, mida maailm meist teeb ja meie hinge põhiomadused on sellele jäädvustatud keskkonna poolt. See pole üllatav, sest elada tähendab maailmaga harjumist. Üldine vaim, millega ta meid tervitab, kandub edasi meie ellu. Seetõttu rõhutan ma nii tungivalt, et ajalugu pole veel teadnud midagi sarnast maailmaga, mille abil moodsad massid on loodud. Kui varem oli tavainimese jaoks ette nähtud raskuste, ohtude, keeldude ja rõhumise talumine, siis tänapäeval tunneb ta end peaaegu piiramatute võimaluste avatud maailmas enesekindlalt ja iseseisvalt. Sellel muutumatul tundel, nagu kunagi vastupidisel, põhineb tema vaimne ladu. See tunne domineerib, sellest saab sisemine hääl, mis teadvuse sügavusest ebaselgelt, kuid lakkamatult vihjab elu valemile ja kõlab imperatiivina. Ja kui ta enne harjumuspäraselt kordas: “Elada tähendab tunda end piiratuna ja seetõttu arvestada sellega, mis piirab”, siis nüüd võidutseb ta: “Elada tähendab mitte tunda mingeid piiranguid ja seetõttu julgelt iseendale loota; kõik on praktiliselt lubatud, miski ei ähvarda kättemaksu ja üldiselt pole keegi kellestki kõrgem.

See kogemusest inspireeritud usk muutis täielikult massiinimese harjumuspärase, igivana harjumuse. Piiratus ja sõltuvus tundus talle alati tema loomulik olek. Selline oli tema arvates elu ise. Kui tal õnnestus oma positsiooni parandada, tõusta, pidas ta seda saatuse kingituseks, mis osutus talle isiklikult armuliseks. Või ei omistanud ta seda niivõrd õnnele, kuivõrd omaenda uskumatutele pingutustele ja mäletas hästi, mis need talle maksma läksid. Igatahes oli tegemist üldisest maailmakorrast väljajätmisega ja iga selline väljajätmine oli seletatav eriliste põhjustega.

Kuid uue massi jaoks on karja loomulik olek täielik tegevusvabadus, seadustatud ja põhjuseta. Miski väline ei sunni ennast piirama ega sunni seetõttu pidevalt kellegagi arvestama, eriti veel kõrgemaga. Mitte nii kaua aega tagasi uskus Hiina talupoeg, et tema heaolu sõltub nendest puhtalt teenetest, mida keiseril oli hea meel omada. Ja elu oli pidevalt korrelatsioonis kõrgemaga, millest see sõltus.

Kuid kõnealune mees on harjunud arvestama mitte kellegagi peale iseenda. Mis iganes see ka poleks, on ta endaga rahul. Ja süütult, ilma vähimagi edevuseta, püüab kehtestada ja kehtestada iseennast – oma vaateid, soove, eelistusi, maitseid ja kõike, mis sulle meeldib. Ja miks mitte, kui keegi ega miski ei sunni teda nägema omaenese teisejärgulisust, kitsust ja täielikku suutmatust luua või isegi säilitada eluviisi, mis andis talle selle elulise ulatuse, mis võimaldas tal end petta?

Massiinimene, oma olemusele truu, ei arvesta muuga kui iseendaga, kuni vajadus teda sunnib. Ja kuna täna ta ei sunni, ei peeta teda, uskudes end elu peremeheks. Vastupidi, tähelepanuväärne, ainulaadne inimene vajab sisemiselt midagi temast suuremat ja kõrgemat, kontrollib teda pidevalt ja teenindab teda vabast tahtest. Meenutagem erinevust väljavalitu ja tavainimese vahel – esimene nõuab endalt palju, teine ​​on endaga rahul ega nõua midagi 1. Vastupidiselt levinud arvamusele on teenimine eliidi osa, mitte massid. Elu koormab neid, kui see ei teeni midagi kõrgemat. Seetõttu ei rõhu teenistus neid. Ja kui seda pole, siis nad virelevad ja leiavad endale uusi, veelgi kättesaamatumaid ja rangemaid kõrgusi, et end nende kätte usaldada. Elu kui proovikivi on üllas elu. Aadli määrab nõudlikkus ja kohusetunne, mitte õigused. üllas kohustab*. "Elada nii, nagu keegi tahab, on plebeism, kohusetunne ja truudus on õilsad." (Goethe) - Privileegid algul ei kurtnud, vaid võideti. Ja nad tuginesid sellele, et aadlik võis neid vajadusel iga hetk jõuga kaitsta. Isiklikud õigused – ehk privl-legios – ei ole passiivne omandamine, vaid lahingust võetud piir. Vastupidi, universaalsed õigused - nagu "inimese ja kodaniku õigused" - omandatakse inertsist, tasuta ja kellegi teise kulul, jaotatakse kõigile võrdselt ega nõua pingutust, nagu neilt ei nõuta ka hingeldamist. ja olla täie mõistuse juures. Ma ütleks, et universaalsed õigused on omad ja isiklikud õigused võetakse pidevalt üle.

Kahju, et igapäevakõnes kahetsusväärselt mandunud

1 Massimõtlemine on nende inimeste mõtlemine, kellel on igale küsimusele vastus eelnevalt valmis, mis pole keeruline ja küllaltki rahuldav. Vastupidi, ebatavalisus väldib hinnangu andmist ilma eelneva vaimse pingutuseta ja peab end vääriliseks vaid seda, mis on veel kättesaamatu ja nõuab uut mõttetõusu.

Ametikoht (tõlkes: aadel) kohustab (prantsuse).

selline inspireeriv mõiste nagu "aadel". Ainult "pärilike aristokraatide" puhul on sellest saanud midagi universaalsete õiguste taolist, inertset ja elutut vara, mis omandatakse ja edastatakse mehaaniliselt. Kuid mõiste "aadel" tegelik tähendus - etymo - on täiesti dünaamiline. Noble tähendab "kuulus", tuntud kogu maailmale, keda kuulsus ja au nimetasid nimetust massist. See viitab nendele erakordsetele jõupingutustele, millele kuulsus kuulub. Õilsas on see, kellel on rohkem jõudu ja kes neid ei säästa. Poja õilsus ja au on juba üüriline. Poeg on kuulus, sest isa on kuulus. Tema kuulsus on hiilguse peegeldus ja pärilik aadel on tõepoolest kaudne – see on surnud aadli peegeldus, kuupeegeldus. Ja ainus, mis on elav, ehe ja mõjus, on stiimul, mis paneb pärija esivanemate saavutatud kõrgusega sammu pidama. Isegi sellisel moonutatud kujul kohustavad noblesse. Esivanemal oli kohustus tema enda aadel, järglasel on kohustus pärandatud. Sellest hoolimata on aadli pärandis selge vastuolu. Järjekindlamatel hiinlastel on pärimise järjekord vastupidine ja mitte isa ei õilista oma poega, vaid poeg, jõudes aadlisse, annab selle edasi oma esivanematele, tõstes isikliku innuga üle oma tagasihoidlikku perekonda. Seetõttu määrab õilsuse astme põlvkondade arv, milleni see ulatub, ja keegi näiteks õilistab ainult oma isa, keegi aga laiendab oma hiilgust viienda või kümnenda põlvkonnani. Esivanemad tõusevad ellu elavas inimeses ja toetuvad tema tõelisele ja aktiivsele õilsusele - ühesõnaga sellele, mis on, mitte sellele, mis oli.

"Aadel" kui selgelt määratletud mõiste tekib Roomas juba impeeriumi ajastul – ja tekib just vastukaaluks selgelt manduvale klanniaadlile.

Minu jaoks on “aadel” sünonüüm tiivulisele elule, mis on kutsutud endast välja kasvama ja igavesti püüdlema selle poole, mis ta saab, selleni, mis ta peaks saama. Ühesõnaga, üllas elu on polaarne vastand madalale elule, st inertsele, ummistunud, enese hukkamõistu elule, sest miski ei ajenda seda oma piire avama. Ja inimesed, 1 Kuna jutt käib ainult mõiste "aadli" algse tähenduse tagastamisest, välistades pärimise, ei näe ma vajadust süveneda nii ajalooliselt tuttavasse mõistesse nagu "aadliveri".

elades inertselt, nimetame massiks mitte nende paljususe, vaid inertsuse tõttu.

Mida kauem te eksisteerite, seda valusam on olla veendunud, et enamusele pole jõupingutusi, välja arvatud sunnitud reaktsioon välisele vajadusele. Seetõttu on meie teel nii haruldased ja nii meeldejäävad need vähesed, justkui kujutletud meie mõtetes, kes osutusid spontaanseks ja heldeks pingutuseks. Need on väljavalitud, aadlikud, ainsad, kes helistavad, mitte ainult ei vasta, kes elavad pingelist elu ja harjutavad seda väsimatult. Harjutus = askeesi. Nad on askeedid 1.

Võib tunduda, et olen hajameelne. Kuid selleks, et määratleda uut tüüpi massiinimene, kes jäi massiks ja sihiks eliiti, oli vaja talle puhtal kujul eraldi vastandada kaks temas segunenud põhimõtet - algne massiline iseloom ja kaasasündinud või saavutatud elitaarsus. .

Nüüd liiguvad asjad kiiremini, sest kui mitte lahendus, siis soovitud võrrand on leitud ja tänapäeval valitseva psühholoogilise meigi võti, mulle tundub, on meie kätes. Kõik see, mis järgneb, tuleneb põhieeldusest, mis taandub järgmisele: 19. sajand, ajakohastades maailma, lõi seeläbi uut tüüpi inimese, varustades teda täitmatute vajadustega ja võimsate vahenditega nende rahuldamiseks - materiaalsete, meditsiiniliste (enneolematu). oma massilisuses ja tõhususes), juriidiline ja tehniline (see tähendab seda eriteadmiste ja praktiliste oskuste massi, millest tavainimene ei osanud unistadagi). Olles andnud talle kogu selle jõu, jättis 19. sajand ta enda teada ja tavainimene, oma loomulikule paindumatusele truult, suleti tihedalt. Tänu sellele on tänapäeval massid tugevamad kui kunagi varem, kuid samas läbitungimatud, üleolevad ja ei suuda kellegagi ega millegagi arvestada – ühesõnaga ohjeldamatud. Kui see nii jätkub, muutub Euroopas – ja seega ka kogu maailmas – igasugune juhtimine võimatuks. Raskel hetkel, üks neist, kes meid ees ootab, võib-olla näitab ärevil massid oma head tahet, väljendades valmisolekut alluda vähemusele mõnes konkreetses ja kiireloomulises küsimuses. Kuid head kavatsused ebaõnnestuvad. Massivaimu põhiomaduste eest

1 Vaata: El origen deportivo del Estado. - In: El Especfador, t. VII, 1930.

shi on inerts ja tundetus ning seetõttu ei ole mass loomulikult võimeline mõistma kõike, mis läheb üle tema piiride, olgu selleks sündmused või inimesed. Ta tahab kellelegi järgneda – ja ebaõnnestub. Kui ta tahab kuulata, on ta veendunud, et on kurdiks jäänud.

Teisest küljest on asjatu loota, et tõeline keskmine inimene, ükskõik kui kõrge ta tänane elatustase ka poleks, suudab tsivilisatsiooni kulgu kontrollida. See on käik – ma ei räägi kasvust. Isegi pelgalt kaasaegse tsivilisatsiooni taseme hoidmine on ülemäära raske ja see nõuab lugematuid trikke. See on üle jõu nendele, kes on õppinud kasutama mõnda tsivilisatsiooni tööriista, kuid ei kuulmise ega vaimu järgi tea selle aluseid.

Veel kord palun neil, kel on olnud kannatust ülaltoodust üle saada, mitte tõlgendada seda puhtalt poliitilises mõttes. Poliitika on ühiskonnaelu kõige tõhusam ja nähtavam pool, kuid see on teisejärguline ning tingib varjatud ja hoomamatutest põhjustest. Ja poliitiline inerts poleks nii raske, kui see ei tuleneks sügavamast ja olemuslikumast inertsusest – intellektuaalsest ja moraalsest. Seega ilma viimaste analüüsita ei selgu uuritav küsimus.

VIII. Miks tungivad massid kõikjale, kõike ja alati ainult vägivallaga

Alustan millestki, mis tundub äärmiselt paradoksaalne, kuid tegelikkuses on lihtsamast lihtsam: kui maailm ja elu avanes tavalisele inimesele, sulgus tema hing nende jaoks tihedalt. Ja ma väidan, et see tavahingede blokeerimine on põhjustanud masside nördimust, mis on saamas inimkonna jaoks tõsiseks probleemiks.

Loomulikult arvavad paljud inimesed teisiti. See on asjade järjekorras ja ainult kinnitab minu mõtet. Isegi kui minu nägemus sellest keerulisest teemast on täiesti vale, on tõsi, et paljud oponendid ei mõelnud sellele isegi viis minutit. Kas nad saavad mõelda nagu mina? Kuid muutumatu õigus oma arvamusele, ilma eelneva pingutuseta seda arendada, annab tunnistust sellest absurdsest inimese seisundist, mida ma nimetan "massiliseks nördimuseks". See on hermeetika, hinge blokeerimine. Sel juhul teadvuse hermeetilisus. Inimene

omandanud hulga mõisteid. Ta peab neid piisavaks ja peab end vaimselt täielikuks. Ja, tundmata vajadust millegi järele väljastpoolt, sulgub ta lõpuks selles ringis. See on blokeerimismehhanism.

Massimees tunneb end täiuslikult. Erakordselt inimeselt nõuab see erakordset eneseuhkust, tema naiivne usk enda täiuslikkusesse ei ole orgaaniline, vaid edevusest inspireeritud ning jääb enda jaoks kujuteldavaks, teeselduks ja kahtlevaks. Seetõttu vajab ülemeelik inimene nii väga teisi, neid, kes kinnitaksid tema oletusi tema enda kohta. Ja isegi sel kliinilisel juhul, isegi edevusest "pimestatud", ei suuda väärt inimene end terviklikuna tunda. Vastupidi, tänapäeva keskpärasus, see uus Aadam, ei mõtlegi kahelda enda liialduses. Tema eneseteadvus on tõeliselt taevalik. Loomulik vaimne hermeetilisus jätab temalt ilma peamise tingimuse, mis on vajalik oma ebatäielikkuse tunnetamiseks – võimaluse end teisega võrrelda. Võrdlemine tähendaks hetkeks endast lahtiütlemist ja naabrisse kolimist. Kuid tavaline hing pole reinkarnatsioonivõimeline - tema jaoks on see paraku vigurlend.

Ühesõnaga sama igavene vahe nagu lollil ja targal. Märkab, et ta on paratamatu rumaluse äärel, püüab tagasi tõmbuda, seda vältida ja tugevdab oma pingutusega meelt. Teine ei märka midagi: ta on enda jaoks ettevaatlikkus ja sellest ka kadestamisväärne rahulikkus, millega ta sukeldub omaenda idiootsusse. Nagu neid molluskeid, keda ei saa kestast välja tõmmata, ei saa ka lolli oma rumalusest välja meelitada, välja tõrjuda, sundida hetkeks katarakti taga ringi vaatama ja oma harjumuspärast pimedust teiste nägemisteravusega võrdlema. Ta on rumal kogu elu ja kindel. Pole ime, et Anatole France ütles, et loll on hukatuslikum kui kaabakas. Sest kurikael teeb vähemalt vahel pausi.

Asi pole selles, et massiinimene on loll. Vastupidi, täna on tema vaimsed võimed ja võimalused laiemad kui kunagi varem. Kuid see ei sobi talle tuleviku jaoks: tegelikult julgustab ebamäärane tunne oma võimetest teda ainult ummistuma ja neid mitte kasutama. Kord ja igaveseks pühitseb ta

1 Olen seda küsimust korduvalt küsinud. Juba ammustest aegadest on paljude inimeste jaoks elus kõige valusam olnud kahtlemata kokkupõrge naabrite rumalusega. Miks seda siis kunagi uurida ei püütud, kas minu teada polnud ühtegi uuringut?

See tavaliste tõdede, seosetute mõtete ja lihtsalt sõnalise prügi segadus, mis on temasse juhuslikult kogunenud ja seda kõikjal ja igal pool peale surub, tegutsedes oma hinge lihtsusest ning seetõttu ilma hirmu ja etteheiteta. Sellest ma rääkisin esimeses peatükis: meie aja eripära ei seisne mitte selles, et "keskpärasus peab end erakordseks, vaid see, et ta kuulutab ja kinnitab oma õigust vulgaarsusele, ehk teisisõnu kinnitab vulgaarsust õigusena.

Intellektuaalse vulgaarsuse türannia avalikus elus on võib-olla modernsuse kõige iseloomulikum, minevikuga kõige vähem võrreldav tunnus. Varem ei olnud rahvamass Euroopa ajaloos kunagi eksinud omaenda "ideedes" millegi kohta. Ta pärandas uskumused, kombed, maised kogemused, vaimsed oskused, vanasõnad ja ütlused, kuid ei omaks võtnud spekulatiivseid hinnanguid – näiteks poliitika või kunsti kohta – ega määranud, mis need on ja mis neist saama peaksid. Ta kiitis heaks või mõistis hukka poliitiku väljamõeldud ja elluviimise, toetas või jättis ta toetusest ilma, kuid tema tegevus taandus vastuseks, kaastundlikuks või vastupidi, teise loomingulisele tahtele. Tal ei tulnud pähegi oma poliitiku “ideede” vastu seista ega isegi nende üle kohut mõista, toetudes teatud “ideede” kogumile, mis on tema enda omaks tunnistatud. Nii oli ka kunsti ja muude avaliku elu valdkondadega. Loomupärane teadlikkus oma kitsusest, valmisolematus teoretiseerimiseks 1 püstitas tühja seina. Sellest järgnes loomulikult, et plebei ei julgenud isegi eemalt osaleda peaaegu üheski ühiskondlikus elus, enamasti alati kontseptuaalses.

Tänapäeval, vastupidi, on tavainimesel kõige rangemad ettekujutused kõigest, mis universumis toimub ja peaks toimuma. Nii õppis ta kuulama. Miks, kui ta leiab kõik vastused endas? Pole mõtet kuulata ja, vastupidi, seal, kus on loomulikum kohut mõista, otsustada, lauset välja öelda. Sellist sotsiaalset probleemi, kuhu ta ei sekkuks, pole jäänud, jäädes igal pool kurdiks ja pimedaks ning kehtestades kõikjal oma “vaateid”.

Aga kas see pole saavutus? Kas pole mitte suurim pro-

1 See ei ole mõistete asendamine: hinnangu andmine tähendab teoretiseerimist

"Mis viga on selles, et massid on omandanud "ideed", see tähendab kultuuri? Mitte mingil juhul. Sest massiinimese "ideed" pole sellised ja ta pole omandanud kultuuri. leppige mängureeglitega, mida see nõuab. Mõttetu on rääkida ideedest ja seisukohtadest, tunnustamata süsteemi, milles neid kontrollitakse, reeglite kogumit, millele saab vaidluses apelleerida.Need reeglid on kultuuri alused. Vahet pole, millised. See on oluline et kultuurid ei, kui pole alust, millele toetuda. Pole kultuuri, kui pole austust ühegi, isegi äärmusliku vaate vastu, millele võib vaidlustes loota, kui esteetiliste vaidluste eesmärk ei ole kunsti õigustamine.

Kui seda kõike pole, siis pole ka kultuuri, küll aga on selle sõna kõige otsesemas ja täpsemas tähenduses barbaarsus. Just seda – ärgem laskem end petta – kinnitab Euroopas masside kasvav pealetung. Barbaarsesse piirkonda sisenev reisija teab, et ta ei leia sealt seadusi, millele ta saaks edasi kaevata. Tegelikku barbarite korda pole olemas. Barbaritel neid lihtsalt pole ja pole millegi peale kaevata.

Kultuuri mõõdupuuks on regulatsioonide selgus. Vähese arenguga muudavad need sujuvamaks ainult grosso toio, "ja mida viimistletumad nad on, seda üksikasjalikumalt kontrollivad nad mis tahes tüüpi tegevust. Hispaania intellektuaalse kultuuri vaesus ei seisne mitte suuremas või väiksemas teadmiste puudumises, vaid selles harjumuslikus kergemeelsuses millega nad räägivad ja kirjutavad, mitte liiga hoolikalt tõega kontrollides.Ühesõnaga, häda ei seisne mitte suuremas või väiksemas ebatões – tõde ei ole meie võimuses – vaid suuremas või väiksemas ebaaususes, mis ei lase meil täita lihtsat. ja tõe jaoks vajalikud tingimused.ja ei vaevu selgitama, millest nad tegelikult räägivad.

Üldiselt tunnistatakse, et Euroopas on juba mõnda aega toimunud "veidrad asjad". Näitena toon kaks – sündikalism ja fašism. Ja nende võõrapärasus pole sugugi uus. Eurooplaste kirg uuenemise vastu on niisugune

1 Kes ei otsi vaidluses tõde ega püüa olla tõsi, on intellektuaalne barbar. Sisuliselt on see nii Marsi inimesega, kui ta räägib, edastab või kirjutab.

ko on hävimatu, mis on muutnud nende ajaloo kõige tormilisemaks maailmas. Järelikult pole mainitud poliitilistes vooludes üllatav mitte see, mis neis on uut, vaid märk selle uudsuse seninägematust kvaliteedist. Sündikalismi ja fašismi kaubamärgi all kerkib esmakordselt Euroopas esile inimtüüp, kes ei taha juhtumit ei tunnistada ega tõestada, vaid kavatseb lihtsalt oma tahet peale suruda. See on uus – õigus mitte olla õige, õigus omavolile. Pean seda masside uue käitumise selgeimaks ilminguks, kes on otsustanud ühiskonda valitseda, kui nad on selleks täiesti võimetud. Poliitiline positsioon paljastab äärmiselt ebaviisakas ja avalikult uue vaimse ladu, kuid selle juured on intellektuaalses hermeetilisuses. Massiinimene avastab endas hulga "esitusi", kuid jääb ilma enda "esindamisvõimest". Ja ta isegi ei kahtlusta, mis see on, see habras maailm, milles ideed elavad. Ta tahab sõna võtta, kuid lükkab tagasi igasuguse avalduse tingimused ja eeldused. Ja lõpuks pole tema "ideed" muud kui verbaalsed soovid nagu julmad romansid.

Idee esitamine tähendab uskumist, et see on mõistlik ja õiglane, ning seeläbi uskuda mõistusesse ja õiglusesse arusaadavate tõdede maailmas. Kohtuotsus on pöördumine sellele instantsile, selle harta tunnustamine, allumine selle seadustele ja lausetele ning sellest ka veendumus, et parim kooseksisteerimise vorm on dialoog, kus argumentide kokkupõrge kinnitab meie ideede õigsust. Kuid arutellu tõmmatud massiinimene on hämmingus, vaidleb instinktiivselt vastu sellele kõrgemale autoriteedile ja vajadusele austada seda, mis sellest kaugemale läheb. Siit ka viimane "uudsus" – Euroopat kõrvulukustanud loosung: "lõpetage arutlemine" - ja igasuguse kooseksisteerimise vihkamine, mis on objektiivselt selle olemuse järgi korraldatud, vestlusest parlamenti, teadusest rääkimata. Teisisõnu, kultuurilise kooseksisteerimise, see tähendab korrapärase kooseksisteerimise, tagasilükkamine ja tagasipöördumine _vag'varskoe juurde. Vaimne hermeetilisus, surudes massi, nagu juba mainitud, tungima ühiskondliku elu sfääri raskustesse, jätab paratamatult selle ainsa sissetungitee - otsese tegutsemise.

Pöördudes meie sajandi päritolu juurde, võib kunagi märgata, et tema läbiviidud meloodia esimesed noodid kõlasid sajandivahetusel nende prantsuse sündikalistide ja rojalistide seas, kes võtsid kasutusele mõiste "otsene tegevus" koos selle sisuga. Mees kasutas pidevalt vägivalda.

Jätame pelgalt kuriteod kõrvale. Kuid sageli pöörduge vägivalla poole, olles ammendanud kõik vahendid, lootes arutleda ja kaitsta seda, mis tundub õiglane. Kurb on muidugi see, et elu ikka ja jälle sunnib inimest sellisele vägivallale, aga vaieldamatu on ka see, et tegu on austusavaldusega mõistusele ja õiglusele. Pole ju see vägivald ise midagi muud kui paadunud meel. Ja tugevus on tegelikult ainult tema viimane argument. On kombeks hääldada ultima ratio * irooniliselt, üsna rumal harjumus, kuna selle väljendi tähendus seisneb jõu tahtlikus allutamises mõistlikele normidele. Tsivilisatsioon on võimu rakendamise kogemus, taandades selle rolli ülima suhteni. Me näeme seda liiga hästi praegu, kui "otsene tegevus" lükkab ümber asjade järjekorra ja kinnitab jõudu prima ratio ja tegelikkuses ainsa argumendina. Temast saab seadus, mis kavatseb ülejäänu tühistada ja oma tahet otse dikteerida. See on metsluse Charta Magna**.

Ei ole üleliigne meenutada, et alati ja mis tahes motiividel avalikku ellu tungisid massid, kasutasid nad alati "otset tegevust". Ilmselt on see tema loomulik viis tegutseda. Ja minu mõtte kõige kaalukam kinnitus on ilmselge tõsiasi, et nüüd, mil masside diktatuur on muutunud episoodilisest ja juhuslikust igapäevaeluks, on reegliks saanud "otsene tegutsemine".

Kõik inimsuhted allusid sellele uuele korrale, mis kaotas "kaudsed" kooselu vormid. Inimsuhtluses kaotatakse "haridus". Kirjandus kui "otsene tegevus" muutub väärkohtlemiseks. Seksuaalsuhted kaotavad oma mitmekülgsuse.

Piirid, normid, etikett. kirjutatud ja kirjutamata seadused, seadus, õiglus! Kust need tulevad, miks selline keerukus? Kõik see on keskendunud sõnale "tsivilisatsioon", mille tüvi - civis, kodanik, see tähendab linnaelanik - näitab tähenduse päritolu. Ja kõige selle mõte on teha võimalikuks linn, kogukond, kooselu. Seega, kui vaadata minu loetletud tsivilisatsiooni vahendeid, on olemus sama. Kõik need eeldavad lõpuks igaühe sügavat ja teadlikku soovi ülejäänutega arvestada. Tsivilisatsioon on ennekõike

Viimane argument (lat.). ** Magna Carta (lat.).

tahe koos eksisteerida. Nad jooksevad metsikult, kui lakkavad üksteisega arvestamast. Viljastumine on eraldumise protsess. Ja tõepoolest, iga barbaarsuse perioodid on lagunemise, väikeste, lahutatud ja sõdivate rühmituste kubisemise aeg.

Kõrgeim poliitiline kooseksisteerimise tahe kehastub liberaalses demokraatias. See on "kaudse tegevuse" prototüüp, mis viis naabriga arvestamise soovi piirini. Liberalism on juriidiline alus, mille kohaselt võim, ükskõik kui kõikvõimas ta ka poleks, piirab ennast ja püüab isegi enda kahjuks säilitada riigimonoliidis tühimikke nende ellujäämiseks, kes mõtlevad ja tunnevad end sellega vastuolus. , ehk vastupidiselt tugevusele, vastupidiselt enamusele. Liberalism – ja täna tasub seda meeles pidada – on suuremeelsuse piir: see on õigus, mille enamus vähemusele järele annab, ja see on üllaim hüüe, mis Maal on kunagi kõlanud. Ta teatas otsusekindlusest leppida vaenlasega ja pealegi ka nõrgima vaenlasega. Raske oli oodata, et inimkond astub sellise sammu, nii ilusa, nii paradoksaalse, nii peene, nii akrobaatilise, nii ebaloomuliku. Ja seetõttu pole üllatav, et eelmainitud tüüp tundis peagi vastupidist otsustavust. Asi osutus liiga keeruliseks ja raskeks, et end Maal kehtestada.

Saa vaenlasega läbi! Tegelege opositsiooniga! Kas selline leplikkus ei tundu juba arusaamatu? Miski ei peegeldanud modernsust nii halastamatult kui see, et üha vähem on riike, kus on vastuseisu. Kõikjal avaldab amorfne mass survet riigivõimule ning muserdab ja tallab väikseimagi opositsiooni võrse. Missa – kes oleks võinud arvata selle homogeenset tunglemist nähes! - ei taha läbi saada kellegagi peale iseenda. Kõike, mis pole massiline, vihkab ta surmavalt.

IX. Metsikus ja tehnoloogia

Äärmiselt oluline on meeles pidada, et asjade seis tänapäeva maailmas on iseenesest mitmetähenduslik. Seetõttu pakkusin ma alguses, et iga modernsuse nähtus – ja eriti masside ülestõus – on kui veelahe. Igaüht neist mitte ainult ei saa, vaid tuleb tõlgendada kahel viisil, heas ja halvas mõttes. See duaalsus ei tulene mitte meie hinnangust, vaid tegelikkusest endast. Põhjus

mitte selles, et eri nurkade alt vaadatuna võib hetkeolukord tunduda hea või halb, vaid selles, et see ise kätkeb endas kahekordset võidu või surma võimalust.

Ma ei hakka seda uurimust kogu ajaloo metafüüsikaga toetama. Kuid see on üles ehitatud loomulikult minu varem välja öeldud või visandatud filosoofiliste veendumuste alusel. Ma ei usu absoluutsesse ajaloolisse paratamatusse. Vastupidi, ma arvan, et elu, sealhulgas ajalooline elu, koosneb paljudest hetkedest, suhteliselt iseseisvatest ja määramatutest ning iga hetk reaalsus kõigub, pietine sur place*, justkui valides üht või teist võimalust. Need metafüüsilised kõikumised annavad kõigile elavatele asjadele ainulaadse põnevuse ja rütmi.

Masside ülestõus võib lõpuks avada tee inimkonna uuele ja enneolematule organisatsioonile, kuid see võib viia ka katastroofini. Tehtud edusamme ei ole põhjust eitada, kuid usk selle usaldusväärsusse tuleb kahtluse alla seada. Reaalsem on arvata, et usaldusväärset edasiminekut, sellist arengut, mida allakäik ja degeneratsioon ei ähvardanud, ei toimu. Ajaloos on kõik teostatav, kõik – nii pidev tõus kui ka pidevad tagasilöögid. Sest elu, isiklik või avalik, era- või ajalooline, on ainus asi maailmas, mis on ohust lahutamatu. See koosneb keerdkäikudest. Rangelt võttes on see draama1.

See levinud tõde kerkib kõige suurema jõuga esile sellistel "kriitilistel hetkedel" nagu meil. Ja uued käitumisomadused, mis on sündinud masside domineerimisest ja meie poolt üldistatud mõistes "otsene tegevus", võivad samuti ennustada tulevast head. On selge, et iga vana kultuur veab endaga kaasa märkimisväärse koorma kulunud ja luustunud, neid põlemisjääke, mis elu mürgitavad. See

Märgistus kohas (prantsuse).

1 Ei tasu arvata, et keegi mu sõnu tõsiselt võtab – parimal juhul peetakse neid lihtsalt metafooriks, enam-vähem õnnestunud. Ainult inimene, kes on liiga kogenum, et uskuda, et ta teab lõplikult, millest elu koosneb või vähemalt millest see ei koosne, tajub nende sõnade otsest tähendust ja – olenemata sellest, kas need on tõesed või mitte – mõistab neid ainsana. . Ülejäänud on äärmiselt üksmeelsed ja erinevad vaid ühes asjas - kas pidada elu tõsiselt rääkides hinge olendiks või keemiliste reaktsioonide jadaks. Ma ei tea, kas minu seisukoht, mis taandub tõsiasjale, et sõna elu ürgne ja sügav tähendus avatakse biograafilise, mitte bioloogilise lähenemisega, veenab nii paadunud lugejaid. Seda kinnitab tugevalt tõsiasi, et teistsuguses biograafias pole kõik bioloogiline midagi muud kui sõna. Bioloogia siseneb vaid paarile leheküljele ja kõik nende täiendused on abstraktsioon, fantaasia ja müüt.

surnud institutsioonid, iganenud autoriteedid ja väärtused, põhjendamatud keerukused, alusetuks muutunud sihtasutused. Kõik need kaudse tegevuse lülid – tsivilisatsioonid – vajavad lõpuks hoolimatut ja halastamatut lihtsustamist. Romantilisest hommikumantlist ja plastronist möödub kättemaks praeguse deshabille * ja avatud värava näol. See otsus tervise ja hea maitse kasuks on parim otsus, sest vähemate vahenditega saavutatakse rohkem. Romantilise armastuse põõsad nõudsid ka aiakäärid, et vabaneda ohtralt okste külge kinnitatud tehismagnooliatest ning lämmatavatest liaanidest, luuderohist ja muudest päikest varjavatest peensustest.

Avalik elu üldiselt ja poliitiline elu eriti ei saa läbi ilma tagasipöördumiseta loodusesse ja Euroopa ei tee seda vastupidavat ja enesekindlat läbimurret, mida optimistid nõuavad, kui see ei muutu iseendaks, paljaks olemuseks, mis on vanad asjad maha visanud. . Rõõmustan selle alastioleku ja eheduse kiusatuse üle, näen selles väärilise tuleviku tagatist ja seisan minevikuga seoses täieliku vaimse iseseisvuse eest. Tulevik peab valitsema ja ainult see määrab, kuidas minevikuga ümber käia.

Vältida tuleks aga 19. sajandi valgustite raskeimat pattu – nüristunud vastutustunnet, mille tõttu nad kaotasid ärevuse ja valvsuse. Alistuda sündmuste käigule, lootes ausa tuule peale ning mitte tabada vähimatki ohumärki ja halba ilma, kui päev on veel selge - see on vastutuse kaotamine. Tänapäeval tuleb vastutustunnet äratada ja äratada nendes, kes seda säilitavad, ning tähelepanu modernsuse ähvardavatele sümptomitele näib olevat ülimalt tähtis.

Kahtlemata on meie ühiskonnaelu diagnoos palju rohkem häiriv kui rahustav, eriti kui me lähtume mitte hetkeseisust, vaid sellest, milleni see välja viib.

Siin on "lihtsa ja vaba riietumisstiili (prantsuse keel). 1 See tegevusvabadus mineviku suhtes ei ole kiirustav mäss, vaid mis tahes "üleminekuaja" teadlik kohustus. Kui ma kaitsen XIX sajandi liberalismi massirünnakute laisk, see ei tähenda, et ma loobun iseseisvusest liberalismi enda suhtes. Veel üks vastupidine näide: metsikus, mida selles teoses esitatakse selle kõige hullemast küljest, on teatud mõttes iga suure eelduseks. ajalooline hüpe. Vt selle kohta minu hiljutisest tööst "Bioloogia ja pedagoogika" (III peatükk "Barbarismi paradoks").

Elu läbielatud ilmselgelt tõusul on oht katkeda kokkupõrkes kõige hirmuäratavama probleemiga, mis Euroopa saatust on tunginud. Sõnastan veel kord: ühiskonnas on võimu haaranud uut tüüpi, tsivilisatsiooni aluste suhtes ükskõikne inimene. Ja mitte seda ega teist, vaid ükskõik millist, niipalju kui tänapäeval hinnata saab. Talle meeldivad selgelt pillid, autod ja muu. Kuid see ainult kinnitab tema sügavat ükskõiksust tsivilisatsiooni suhtes. Kõik ülaltoodu on selle viljad ja kõikehõlmav iha nende järele lihtsalt rõhutab täielikku ükskõiksust juurte suhtes. Piisab ühest näitest. Alates nuove scienze - loodusteaduste - olemasolust, st alates renessansist, on entusiasm nende vastu pidevalt kasvanud, nimelt: teadustööle pühendunud inimeste arv on proportsionaalselt kasvanud iga uue põlvkonnaga. See langes esimest korda selle põlvkonna jooksul, kes on täna 30. eluaastates. Puhtad teaduslaborid on kaotamas oma atraktiivsust ja ka õpilased. Ja see juhtub neil päevil, mil tehnoloogia on saavutanud oma haripunkti ja üksteisega võistlevad inimesed kiirustavad kasutama teaduslike teadmistega loodud ravimeid ja seadmeid.

Igavlemise ohus poleks raske tuvastada sarnast ebakõla kunstis, poliitikas, moraalis, religioonis ja lihtsalt Igapäevane elu Mida selline paradoksaalne pilt tähendab? Sellele püüan ma oma töös vastata. See paradoks tähendab, et tänapäeva maailmas domineerib metslane, naturmensch, kes on ootamatult tsivilisatsiooni põhjast välja tulnud. Maailm on tsiviliseeritud, kuid mitte selle elanik – ta ei pane seda tsivilisatsiooni tähelegi ja kasutab seda lihtsalt looduse kingitusena. Ta tahab autot ja ta kustutab oma soovi, uskudes, et see auto on paradiisipuu otsast alla kukkunud. Tema südames ei ole tal aimugi tsivilisatsiooni kunstlikust, peaaegu ebausutavast olemusest ja tema imetlus tehnoloogia vastu ei ulatu üldse alusteni, millele ta selle tehnoloogia võlgneb. Rathenau ülaltoodud sõnu "vertikaalse barbarite sissetungi" kohta võiks pidada – ja neid peetakse tavaliselt – lihtsalt "fraasiks". Nüüd on aga selge, et need sõnad, olgu need siis tõesed või mitte, pole igal juhul pelgalt “fraas”, vaid vastupidi, vaevarikka analüüsi tulemusel sündinud täpne sõnastus. Massiivne, kuid tegelikkuses - primitiivne inimene hiilis kulisside tagant iidsele tsivilisatsioonilavale.

Iga tund räägivad nad enneolematust tehnoloogilisest arengust,

aga seda, et tema tulevik on üsna dramaatiline, ei mõista keegi, isegi kõige parem. Sügav ja läbitungiv, vaatamata oma maaniale, Spengler – ja ta tundub mulle liigne optimist. Ta on veendunud, et "kultuur" asendub "tsivilisatsiooniga", mille all ta peab silmas ennekõike tehnoloogiat. Spengleri ettekujutused "kultuurist" ja ajaloost üldiselt on minu omadest nii kaugel, et mul on raske tema järeldusi isegi ümber lükata. Vaid sellest kuristikust üle hüpates saab mõlemad vaated ühise nimetajani viia ja seeläbi lahknevuse luua: Spengler usub, et tehnoloogia on võimeline eksisteerima ka pärast seda, kui huvi kultuuri aluste vastu on hääbunud, aga ma ei julge seda uskuda. Tehnoloogia põhineb teadmistel ja teadmised eksisteerivad seni, kuni need jäädvuvad iseenesest, puhtal kujul, ja ei suuda jäädvustada, kui kultuuri olemus ei haara inimesi. Kui see tulihinge kustub – mis ilmselt praegu toimub –, liigub tehnoloogia ainult inertsi jõul, mille kultuuri impulss talle korraks edasi andis. Ta harjus tehnikaga, aga inimene ei ela tehnoloogia järgi. Ta ise ei saa elada ja iseendast toituda, see pole põhjus, vaid asjatute ja omakasupüüdmatute pingutuste kasulik, rakendatud jama.

Ühesõnaga, peame meeles pidama, et kaasaegne huvi tehnika vastu ei garanteeri veel – ega garanteeri enam – ei selle arengut ega isegi säilimist. Tehnikat ei peeta asjata üheks "kaasaegse kultuuri" atribuudiks, see tähendab kultuuriks, mis neelab ainult neid teadmisi, mis toovad materiaalset kasu. Seetõttu keskendusin 19. sajandi elu poolt omandatud uute jooni joonistades kahele – liberaalsele demokraatiale ja tehnoloogiale. Kuid kordan, mind hirmutab see, kui kergesti nad unustavad, et tehnoloogia hing on puhas teadus ja et nende arengut tingib seesama. Keegi ei mõelnud sellele, mida hing peaks elama, et maailmas saaksid elada tõelised "teadusinimesed"? Või^

1 Seetõttu on minu arvates tühi äri hinnata Ameerikat selle "tehnika" järgi. Üldiselt on euroopa teadvuse üks sügavamaid hämaraid lapsik nägemus Ameerikast, mis on omane ka kõige haritumatele eurooplastele. See on erijuhtum, millega me ikka ja jälle kokku puutume – lahknevusega tänapäevaste probleemide keerukuse ja mõtlemise taseme vahel.

2 Rangelt võttes on liberaalne demokraatia ja tehnoloogia nii tihedalt seotud ja läbi põimunud, et üks on mõeldamatu ilma teiseta ja tahaks leida mõne kolmanda, kõikehõlmava kontseptsiooni, millest saaks 19. sajandi nimi, selle üldnimetus.

Kas usute tõsiselt, et seni, kuni on dollareid, on ka teadust? See paljude jaoks rahustav kaalutlus on järjekordne märk metsikust.

Mis on väärt ainuüksi komponentide arv, mis on nii heterogeensed, et füüsikaliste ja keemiliste erialade kokteili saamiseks tuli koguda ja segada! Pealiskaudsel ja pealiskaudsel pilgul torkab silma, et kogu ajalises ja ruumilises ulatuses tekkis füüsikaline keemia ja suutis end kehtestada vaid Londoni, Berliini, Viini ja Pariisi vahelisel tihedal väljakul. Ja alles XIX sajandil. See näitab, et eksperimentaalsed teadmised on üks mõeldamatumaid nähtusi ajaloos. Nõiad, preestrid, sõdalased ja karjased kubisesid kõikjal ja igal ajal. Kuid selline inimrass, nagu eksperimentaalteadlased, nõuab ilmselgelt enneolematuid tingimusi ja selle esinemine on palju üleloomulikum kui ükssarviku ilmumine. Need napid faktid peaksid valgustama, kui ebakindel ja põgus on teaduslik inspiratsioon. Õndsad on need, kes usuvad, et pärast Euroopa kadumist võiksid põhjaameeriklased teadust jätkata!

Sellesse oleks vaja süveneda ja täpselt välja selgitada, millised on eksperimentaalsete teadmiste ja seega ka tehnoloogia ajaloolised ja elutähtsad eeldused. Kuid isegi kõige ammendavam järeldus ei taba tõenäoliselt massimeest. Ta usub kõhu, mitte mõistuse argumentidesse.

Kaotasin usu selliste jutluste kasulikkusesse, mille nõrkus seisneb nende mõistlikkuses. Kas pole absurdne, et tänapäeval ei tunne tavainimene ise, ilma kõrvaliste juhisteta, põletavat huvi mainitud teaduste ja sellega seotud bioloogia vastu? Tõepoolest, kultuuri praegune seis on selline, et kõik selle lülid – poliitika, kunst, sotsiaalsed põhimõtted, isegi moraal – muutuvad iga päevaga ebamäärasemaks, välja arvatud see ainus, mis iga tund, vaieldamatu selgusega, suudab tungida massiinimesteni. , kinnitab selle tõhusust, nimelt eksperimentaalteadused. Iga päev uus leiutis, mida kõik kasutavad. Iga päev siis uus valuvaigisti või profülaktika, mida ka kõik kasutavad. Ja kõigile on selge, et kui teadusliku inspiratsiooni püsivuse lootuses kolmekordistada või kümnekordistada laborite arvu, suureneb vastavalt ka laborite endi arv.

Ma ei süvene. Enamik teadlasi ise ei ole veel teadlikud varjatud kriisi ohust, mida teadus praegu kogeb.

rikkust, mugavust, heaolu ja tervist. Kas on midagi tugevamat ja veenvamat kui need olulised argumendid? Miks sellest hoolimata ei ilmuta massid üles vähimatki kalduvust teaduse materiaalseks ja moraalseks toetamiseks raha annetada? Vastupidi, sõjajärgne periood tegi teadlastest tõelised paaria. Ja ma rõhutan: mitte filosoofid, vaid füüsikud, keemikud, bioloogid. Filosoofia ei vaja masside eestkostet ega kaastunnet. Ta hoolitseb selle eest, et tema välimuses ei tekiks midagi utilitaarset, ja vabastab end seeläbi täielikult massimõtlemise jõust. Ta on oma olemuselt problemaatiline, enda jaoks salapärane ja rõõmus oma vaba saatuse üle taevalindudena. Temaga pole vaja arvestada, tal pole vaja ennast peale suruda ega kaitsta. Ja kui keegi temast kasu saab, on ta tema üle inimlikult õnnelik, kuid ta ei ela kellegi teise kasu arvelt ja temale mitte loota. Ja kuidas saab ta teeselda, et teda võetakse tõsiselt, kui ta alustab kahtlustest enda olemasolus ja elab ainult iseendaga mitte elu, vaid surma nimel võideldes? Jätame siiski filosoofia, see on eriline vestlus.

Kuid eksperimentaalsed teadmised vajavad masse, nagu ka massid, surmavalust, sest ilma füüsikalise keemiata ei suuda planeet neid enam toita.

Millised argumendid veenavad neid, keda ihaldatud auto ja imelised pantopoonisüstid ei veena? Lahknevus ilmse ja kestva õitsengu, mida teadus annab, ja suhtumise, millega seda makstakse, vahel on selline, et enam ei saa lasta end tühjadest lootustest petta ega oodata midagi muud peale üldise metsikuse. Pealegi ei tõuse kusagil esile ükskõiksus teaduse suhtes, nagu me korduvalt näeme, nii selgelt, nagu spetsialistide endi – arstide, inseneride jne – seas, kes on harjunud tegema oma tööd samasuguse vaimse hoiakuga, millega nad sõidavad. auto või aspiriini võtmine - ilma vähimagi sisemise seoseta teaduse ja tsivilisatsiooni saatusega. ~-

Tõenäoliselt hirmutavad kedagi muud taaselustatud barbaarsuse märgid, mis väljenduvad tegevuses, mitte tegevusetuses, silmatorkavamad ja seetõttu kõigi ees. Aga minu jaoks on kõige häirivam märk just see ebakõla tavainimese hüvede vahel

1 Vt: Aristoteles. Metafüüsika, 893 a, 10.

Lovek saab teadusest ja tema suhtumisest sellesse, see tähendab tundetust!. Selline kohatu käitumine on arusaadavam, kui meenutada, et ka Aafrika kõrbes mustanahalised sõidavad autoga ja neelavad aspiriini alla. Need inimesed, kes on valmis Euroopa üle võtma – selline on minu hüpotees – on barbarid, kes valasid luugist välja neid sünnitanud keerulise tsivilisatsiooni lavale. See on "vertikaalne metsikus" lihas.

X. Metsikus ja ajalugu

Loodus on alati olemas. Ta on iseenda tugi. Metsikus metsas saab kartmatult metsistuda. Sa võid igavesti metsistuda, kui süda ihkab ja kui teised tulnukad, mitte nii metsikud, ei sega. Põhimõtteliselt võivad terved rahvad jääda igavesti primitiivseks. Ja nad jäävad. Breisig nimetas neid "Lõputu Koidu rahvasteks", sest nad olid igaveseks jäänud vaiksesse, tardunud hämarusse, mida ükski pärastlõuna ei suutnud sulatada.

See kõik on täiesti loomulikus maailmas võimalik. Kuid mitte täielikult tsiviliseeritud nagu meie oma. Tsivilisatsioon ei ole antud ega püsi iseenesest. See on kunstlik ning nõuab kunsti ja meisterlikkust. Kui teile meeldib tema headus, kuid olete liiga laisk, et tema eest hoolitseda, on teie äri halb. Enne pilgutamist leiad end ilma tsivilisatsioonita. Vähimgi möödalaskmine – ja kõik ümberringi kaob hetkega! Tundub, et alasti looduse katted kukuvad maha ja jälle ilmuvad, nagu algselt, ürgsed metsikud. Metsikud on alati ürgsed ja vastupidi. Kõik primitiivne on džungel.

Romantikud olid täiesti kinnisideeks vägivallastseenidest, kus madalam, loomulik ja alainimlik, tallasid naisekeha inimlikku valget värvi ja maalisid igaveseks Leda põletikulise luigega, Pasiphae härjaga, keda ületas kits Antiope. Kuid veelgi rafineeritum sadism meelitas neid varemete juurde, kus kultiveeritud lihvitud kivid tuhmusid metsiku roheluse käes. Hoonet nähes, tõsi

1 Sellist ebaloomulikkust kümnekordistab tõsiasi, et kõik teised elu alused – poliitika, õigus, kunst, moraal, religioon – kogevad oma tõhususes ja iseeneses, nagu juba märgitud, kriisi või vähemalt ajutist allakäiku. . Üks teadus pole läbi kukkunud ja iga päev täidab see muinasjutulise kiirusega lubaduse ja üle lubaduse. Ühesõnaga, see on väljaspool konkurentsi ja selle tähelepanuta jätmist ei saa vabandada, isegi kui kahtlustatakse, et massiinimene on muudest kultuurivaldkondadest sõltuvuses.

romantik otsis ennekõike silmadega katusel olevat kollast sammalt. Nõrgad laigud teatasid, et kõik on vaid tolm, millest tõusevad metsikud.

Patt on romantiku üle naerda. Mõnes mõttes on tal õigus. Nende kujundite süütu perverssuse taga peitub põletav probleem, suur ja igavene: ratsionaalse ja elementaarse, kultuuri ja selle suhtes puutumatu looduse koostoime. Jätan endale õiguse seda aeg-ajalt teha ja muuta see aeg romantiliseks.

Nüüd aga tegelen hoopis vastupidise probleemiga – kuidas peatada metsa pealetung. Nüüd peab "tõeline eurooplane" lahendama probleemi, mille üle Austraalia osariigid vaevlevad – kuidas vältida metsikute kaktuste maade hõivamist ja inimeste merre viskamist. Mõne neljakümne aasta pärast tõi üks emigrant, kes igatses oma kodukoha Malaga või Sitsiilia järele, Austraaliasse pisikese kaktuse võrse. Tänapäeval kurnab Austraalia eelarvet pikaleveninud sõda selle suveniiriga, mis on üle ujutanud kogu kontinendi ja edeneb kilomeetri kiirusega aastas.

Uskudes, et tsivilisatsioon on sama elementaarne ja ürgne kui loodus ise, võrreldakse massiinimest ipso facto metslasega. Ta näeb temas oma metsaurgu. Seda on juba öeldud, kuid see tuleks öeldule lisada.

Vundamenti, millel tsiviliseeritud maailm toetub – ja ilma milleta see kokku variseb – massiinimese jaoks lihtsalt ei eksisteeri. Need nurgakivid teda ei puuduta, ei hooli ja ta ei kavatse neid tugevdada. Miks see juhtus? Põhjuseid on palju, kuid keskendun ühele.

Tsivilisatsiooni arenguga muutub see üha keerulisemaks ja keerukamaks. Tema tänased probleemid on äärmiselt keerulised. Ja üha vähem jääb inimesi, kelle mõistus on nende probleemide tipus. Selgeks tõendiks selle kohta on sõjajärgne periood. Euroopa taastamine on kõrgema matemaatika valdkond ja keskmine eurooplane on selgelt üle oma võimete. Ja mitte sellepärast, et raha poleks piisavalt. Pole piisavalt päid. Või täpsemalt leiaks pea, kuigi vaevaliselt, - ja mitte üks -, aga Kesk-Euroopa lõtv keha ei taha seda õlgadel olla.

Lõhe kaasaegsete probleemide taseme ja ? tema mõtlemine kasvab, kui väljapääsu ei leita, ja see on tsivilisatsiooni peamine tragöödia. Tänu oma aluste truudusele ja viljakusele kannab see vilja kiiresti ja

Juba fakti tõttu siin: tegelikult (lat.).

kergus, inimtajule juba kättesaamatu. Ma arvan, et seda pole kunagi juhtunud. Kõik tsivilisatsioonid hukkusid oma aluste ebatäiuslikkuse tõttu. Eurooplased ähvardavad vastupidist. Roomas ja Kreekas varisesid vundamendid kokku, aga mitte mees ise. Rooma impeeriumi lõpetas tehniline nõrkus. Kui selle rahvaarv kasvas ja tuli lahendada kiireloomulised majandusprobleemid, mida sai lahendada ainult tehnoloogia, nihkus iidne maailm tagurpidi, hakkas manduma ja närbuma.

Kuid tänapäeval ebaõnnestub inimene ise, ta ei suuda enam oma tsivilisatsiooniga sammu pidada. Hämmastab, kui üsna kultuursed inimesed kuuma teemat tõlgendavad. Nagu paadunud talupojanäpud võtaksid laualt nõela. Nad lähenevad poliitilistele ja sotsiaalsetele küsimustele veevee-eelsete kontseptsioonide kogumiga, mis sobisid äritegevusele kakssada aastat tagasi, et ületada raskusi kakssada korda lihtsamalt.

Kasvav tsivilisatsioon pole midagi muud kui põletav probleem. Mida rohkem saavutusi, seda ohtlikumad need on. Mida parem on elu, seda raskem see on. Muidugi, kui probleemid ise muutuvad keerukamaks, muutuvad ka vahendid nende lahendamiseks. Kuid iga uus põlvkond peab neid täielikult valdama. Ja nende hulgast toon asja juurde minnes välja kõige elementaarsema: mida vanem on tsivilisatsioon, seda minevik on selle taga ja seda kogenum. Lühidalt, see puudutab ajalugu. Ajalooteadmised on vananeva tsivilisatsiooni säilitamise ja pikendamise esmane vahend ja mitte sellepärast, et see annaks retsepte uutele eluraskustele – elu ei kordu –, vaid sellepärast, et see ei võimalda mineviku naiivseid vigu uuesti korrata. Kui aga oled lisaks vananemisele ja raskustesse langemisele kaotanud ka mälu, kogemused ja kõik, mis maailmas on, siis pole sinust enam kasu. Ma arvan, et just nii juhtus Euroopaga. Nüüd hämmastab kõige “kultuurilisem” kiht oma ajaloolise teadmatusega. Garanteerin, et tänapäeval mõistavad Euroopa juhtivad inimesed ajalugu palju vähem kui 18. ja isegi 17. sajandi eurooplane. Tolleaegse valitseva eliidi, sensu lato* valitsejate ajaloolised teadmised avasid tee 19. sajandi vapustavatele saavutustele. Nende poliitika – me räägime 18. sajandist – tehti selleks, et vältida kõiki mineviku poliitilisi vigu, oli üles ehitatud neid vigu arvestades ja üldistades võimalikult pika kogemuse. Aga juba

Laias tähenduses (lat.).

19. sajand hakkas kaotama oma "ajaloolist kultuuri", kuigi spetsialistid tõstsid samal ajal ajalooteadust kaugele ette1. Just sellele hooletussejätmisele võlgneb ta oma iseloomulikud vead, mis on puudutanud ka meid. Selle viimasel kolmandikul oli märgatav – ikka veel salaja ja maa-alune – tagasitõmbumine, tagasipöördumine barbaarsusse, teisisõnu sellesse minevikku mitte tundva või unustava nüri aruka lihtsuse juurde.

Seetõttu esindavad nii bolševism kui ka fašism, kaks Euroopas ja selle naabruses tekkinud poliitilist "uudsust", selgelt tagurlikku liikumist. Ja mitte niivõrd nende õpetuste tähenduses – igas doktriinis on terake tõtt ja kõiges pole seda vähemalt väikest terakestki –, vaid selles, kui veevee-eelses, a7<тмисторически используют они свою долю истины. Типично массовые движения, возглавленные, как и следовало ждать, недалекими людьми старого образца, с короткой памятью и нехваткой исторического чутья, они с самого начала выглядят так, словно уже канули в прошлое, и, едва возникнув, кажутся реликтовыми.

Ma ei aruta kommunistiks saamise või mittesaamise teemat. Ja ma ei vaidle vastu usutunnistusele. On arusaamatu ja anakronistlik, et 1917. aasta kommunist otsustab revolutsiooni, mis väliselt kordab kõiki eelnevaid, parandamata neis ainsatki viga või viga. Seetõttu on Venemaal toimunu ajalooliselt ilmetu ega tähista uue elu algust. Vastupidi, see on mistahes revolutsiooni tavapäraste asjade monotoonne ümbertõstmine. Need on nii levinud, et pole ainsatki revolutsioonide kogemusest sündinud ütlust, mis venelasega seoses kõige kurvemal moel kinnitust ei saaks. “Revolutsioon õgib oma lapsed!”, “Revolutsioon algab mõõdukatest, viiakse läbi leppimatute poolt, lõpeb taastamisega” jne jne jne. Nendele kulunud tõdedele võiks lisada veel mõned mitte. nii ilmne, kuid üsna tõestatav - näiteks see: revolutsioon ei kesta kauem kui viisteist aastat, ühe põlvkonna aktiivne eluiga.

1 See näitab juba epohhi teadusliku taseme ja selle kultuurilise taseme erinevust, millega me silmitsi seisame.

2 Ühe põlvkonna eluiga on umbes kolmkümmend aastat. Kuid see periood jaguneb kaheks erinevaks ja ligikaudu võrdseks perioodiks: esimesel levitab uus põlvkond oma ideid, kalduvusi ja maitseid, mis lõpuks kinnistuvad ja kogu teise jooksul.

Kes tõesti tahab luua uut sotsiaalpoliitilist reaalsust, peab ennekõike hoolitsema selle eest, et uuenevas maailmas kaotaksid oma jõu haledad ajalookogemuse stereotüübid. Mina isiklikult säästaks sellisele poliitikule "hiilgava" tiitli, mille esimestest sammudest peale kõik ajalooprofessorid hulluks läksid, nähes, kuidas nende teaduslikud "seadused" korraga vananevad, kokku varisevad ja tolmuks pudenevad.

Peaaegu kõike seda saab adresseerida fašismile ainult plussi miinuse vastu muutes. Mõlemad katsed ei ole oma aja kõrgpunktis, sest minevikku saab ületada vaid ühel vääramatul tingimusel – see peab olema täielikult, nagu ruum perspektiivi, sobituda iseendasse. Minevikuga ärge lähenege käsikäes. Uus võidab ainult selle neelamisel. Ja lämbudes ta sureb.

Mõlemad katsed on võltskoidikud, millel pole homme hommik, vaid ainult pikaealine päev, mida on juba korra nähtud, mitte ainult üks kord. Need on anakronismid. Ja nii on kõigi nendega, kes oma hinge lihtsuses teritavad hambaid selle või selle osa minevikust, selle asemel, et seda seedida.

Muidugi on vaja ületada XIX sajandi liberalism. Kuid see on liiga karm inimese jaoks, kes kuulutab end natside kombel antiliberaalseks. Olla mitte liberaal või antiliberaal tähendab ju asuda seisukohale, nagu see oli enne liberalismi tulekut. Ja kui see kord on tulnud, siis, olles võitnud korra, võidab ta ka edaspidi, ja kui sureb, siis ainult koos antiliberalismiga ja kogu Euroopaga. Elu kronoloogia on vääramatu. Liberalism tema tabelis pärib antiliberalismi ehk teisisõnu on viimasest sama palju elulisem kui kahur on tapvam kui oda.

Esmapilgul tundub, et igale “angpi-millegile” peab eelnema just see “miski”, kuna eitus eeldab, et see on juba olemas. Kuid äsja ilmunud anti lahustub tühjaks eitamise žestiks ja jätab endast maha midagi antikvaarset. Kui keegi näiteks kuulutab, et on teatrivastane, siis jaatavalt

periood domineerivad. Vahepeal nende võimu all üles kasvanud põlvkond kannab juba oma ideid, kalduvusi ja maitseid, küllastades nendega järk-järgult sotsiaalset õhkkonda. Ja kui valitsevad äärmuslikud vaated ja eelmine põlvkond on oma ülesehituselt revolutsiooniline, siis uus tõmbub vastupidise ehk restaureerimise poole. Muidugi ei tähenda restaureerimine lihtsat "vanasse tagasipöördumist" ega tähenda seda kunagi.

vormis, tähendab see vaid seda, et ta on sellise elu toetaja, milles teatrit ei eksisteeri. Aga selline see oli alles enne teatri sündi. Meie teatrivastane seab end teatrist kõrgemale tõusmise asemel kronoloogiliselt madalamale - mitte pärast, vaid enne seda - ja vaatab esmalt tagurpidi rullitud filmi, mille lõpus teater paratamatult ilmub. Kõigi nende antidega juhtus sama lugu, mis legendi järgi juhtus Konfutsiusega. Ta sündis, nagu tavaliselt, hiljem kui isa, aga ta sündis, pagan, juba kaheksakümneaastaselt, kui vanem oli kõigest kolmekümnene. Ükskõik milline anti-ainult tühi ja mahlakas nr.

Oleks tore, kui tingimusteta "ei" suudaks mineviku ära teha. Kuid minevik on oma olemuselt kättemaksuhimuline. Ükskõik, kuidas sa sellega sõidad, tuleb see tagasi ja tekib paratamatult. Seetõttu on ainus viis sellest vabanemiseks mitte sõita. Kuula teda. Ära lase teda silmist, et kavaldada ja temast kõrvale hiilida. Ühesõnaga, elada "oma aja kõrghetkel", tunnetades teravalt ajaloolist olukorda.

Minevikul on oma tõde. Kui seda ei võeta arvesse, naaseb ta seda kaitsma ja kinnitab samal ajal oma ebatõde. Liberalismis oli tõde ja seda tuleb tunnistada per saccula saeculorum**. Kuid seal ei olnud ainult tõde ja liberalismist tuleb vabaneda kõigest, milles ta osutus valeks. Euroopa peab säilitama oma olemuse. Vastasel juhul ei saa sellest üle. Rääkisin fašismist ja bolševismist möödaminnes ja ladusalt, märkides ainult nende arhailisi jooni. Sellised omadused on minu arvates omased kõigele, mis täna tundub võidukas. Tänapäeval triumfeerib massiinimene ja ainult temast inspireeritud ja tema lamedast mõtlemisest läbi imbunud saab võidu ilme. Piirdudes sellega, ei lasku ma mainitud voolude olemusse ega püüa lahendada evolutsiooni ja revolutsiooni igavest dilemmat. Ainus, mida ma tahan, on see, et mõlemad oleksid ajaloolised ega näeks välja nagu anakronism.

Teema, millega ma maadlen, on poliitiliselt neutraalne, sest see on sügavam kui poliitika ja selle tülid. Konservatiivid on sama palju massiinimesed kui radikaalid ja nendevaheline erinevus, mis alati

Kummitus (prantsuse keeles).

* Igavesti ja igavesti (lat.).

oli pealiskaudne, ei takista vähimalgi määral olemast üks ja seesama – mässuline jõuk.

Euroopal pole midagi loota, kui tema saatus ei lähe nende inimeste kätte, kes mõtlevad “oma aja kõrghetkel”, inimeste kätesse, kes kuulevad ajaloo põrandaalust mürinat, näevad tegelikku elu selle täies kasvus ja lükkavad tagasi võimaluse arhaism ja metsikus. Meil on vaja kogu ajaloo kogemust, et mitte minevikku uppuda, vaid sellest välja tulla.

Väga huvitava analüütilise märkuse sai Octopus Skypoliticsi Akadeemiast. Selle lõi kolonel Devjatov spetsiaalselt kõrgetele võimudele 2009. aasta juuli lõpuks ettekandmiseks. Sellel on märge: kokkuvõte vejdismi kolmainsusharmoonia õpetustest ja tähendustest. Selle teksti paremaks mõistmiseks soovitab Octopus toimetus lugejatel tungivalt lugeda teksti „Vezhdizmi dogmaatika. Kus on algus? Mis on põhimõte? Mis on aeg?" avaldati Octopus.

Silmalaugud vene keeles on silmalaud. Ve-Zh-dism kirillitsa tähestiku tähtede tähenduses pole midagi muud kui "Elu juhtiv". Või muidu "elav teadmine". Või pilguheit SAJANDILE. Kusjuures vedism on lihtsalt "teadmiste hoidla", mineviku raamatukogu, kus ei toimu tegelikku uue elu (mao) sündi. Üks täht Zh, ja mis vahet!

VeZhdizm: on Tõe intelligentsus Tõe Teel; - See futuroloogia Lootus armastuse usutunnistuse abiks; - See õigluse filosoofia maailma harmoonia harjutamiseks. Funktsioonide summas on vejdism kolmainsuse harmoonia ideoloogia , mille genereerib paradoksaalne (kolmainsus-asümmeetriline) vene mõtlemine, demonstreerides riikidele ja rahvastele Venemaa intellektuaalset suveräänsust. Vejdism loob meie sees uue maailma, hoides ära tegeliku maailma hävimise väljaspool meid. Veždizm annab moraalse võidu, käitumismudeli ja ideaali poliitikast kui "tõelisest utoopiast". Vejdizmi ideaal on valge tõeriik.

1. "Tõe Vaim räägib prohvetite kaudu"

Venemaa vene ja eriti mittevene rahvaste müütides ja muinasjuttudes on paljude ettekuulutuste ja nägijate ennustuste kohaselt Venemaa “selle ajastu” lõpueelsel ajal lühikest aega, umbes 12 aastat (vastavalt arvutused: 2015-2027) muudetakse "Tõe kuningriigiks" ennustatud nimega "Valge tsaari jõud".

Vana Testamendi prohvet Taanieli raamatu tõlgendus lubab öelda, et lõpuajad (“viimsed vihapäevad”) saabusid aastal 1967, mil Jeruusalemma Templimägi läks taas Iisraeli riigi kontrolli alla. Ja "Tõe tsaar" (valge tsaar) sündis juba 1959. aastal. See silmapaistva intuitsiooni ja sügava tarkusega mees peaks olema kutsutud kuningriiki mitmerahvuselise riigi valitsuse poolt ja temast saab maailma Päästja "teise hiilgava tulemise" eelkäija, kes tutvustab "maailma universaalset seadust". Universum” (kolmainsuse harmoonia universaalne standard) poliitilisse praktikasse.

Hassiidi rabinaadi järgi sündis Mashiach (teise nimega Mahdi, teise nimega Kristus, teise nimega Anointed, aka Messia, teise nimega “tulevase ajastu” ja “selle maailma lõpu Herald”) juba 1995. aastal ja peaks ilmuma 33-aastaselt ( 1995 + 33 = 2028) hiilgavas tulemises. Juutide jaoks tähendab see auline tulemine apostel Pauluse sõnul seda, et „kogu Iisrael (Jumala perekond) päästetakse, nagu on kirjutatud: Lunastaja tuleb Siionist ja pöörab kurjuse Jaakobist ära” (Rm 11.26). ).

Paljude märkide järgi saabuvad Pühakirjas ennustatud „uus taevas ja uus maa, milles elab õigus” (2Pt 3:13) aastatel 2040–2044.

Tänapäeva terminoloogias nimetatakse seda sündmust "antropoloogiliseks revolutsiooniks". Teadlased seovad selle astronoomilise tõsiasjaga: planeedi Maa pretsessioonitelje üleminek Kalade kosmoseajastust (kestis 2160 aastat 148 eKr kuni 2012 pKr) Veevalaja kosmoseajastusse (algab 2013. aastast) ja vastavad muutused. planeedi energiaväljades.

Sellepärast kutsutakse "Valget Tõe Kuningriiki" Venemaal, mille ideoloogiat, eetikat ja poliitilist praktikat selgitab vezdism, selle "ajastu" käske "hoidva" kavala rafineerituse miraažide hulgas, et saada majakaks. rahvaste teel "järgmise sajandi kuningriiki", mida enam ei eksisteeri. on lõpp.

2. Kaasaegse maailmapildi peamine vastuolu

Inimene elab spetsiifilises sotsiaalses keskkonnas, mis piirab nii tema isiklikku vabadust (heldemeelsus, leplikkus ja otsekohesus positiivses; argus, ükskõiksus ja ükskõiksus negatiivses) kui ka vaba tahe (isetahe, omatahe ja omavoli) sündsuse raamistik. Nimelt häbi, südametunnistuse, au, kohuse, haletsuse või päästva "näo" raamistik, olenevalt mõtlemistüübist ja rahvuskultuuri eripärast.

Globaalses mastaabis jaguneb sotsiaalne keskkond ühtse inimkonnana Universumi seaduse järgi kaheks. Numbris jagatakse üks paaris (- -) ja paaritu (-).

Sotsiaalse keskkonna hargnemist planeedi Maa põhjapoolkeral personifitseerivad: Vahemere tsivilisatsioon "maa nelja nurga all"; ja Midlandi tsivilisatsioon "nelja mere sees". See on globaalse maailma geopoliitilise pildi üks peamisi dialektilisi paare.

Vahemere tsivilisatsioon kui "elementide mõttega korrastamine ja keha instinktide ohjeldamine kaanoni normide ja keeldudega" pärineb Babülonist ("bab-ilu" - jumala värav, on mainitud juba umbes 2800 eKr). Jätkub Egiptuses. Kreekas jõudu kogumas. Ja see areneb Roomas: esimene (praegune Itaalia), teine ​​(Bütsants) ja kolmas (Vene Ivan Julmast Peeter Suureni). Need olid "loomariigid": Babüloni vaimsuse puudumine, Egiptuse rahuldamatud ihad ja luksus, Kreeka hedonism ja individualism, Rooma riiklik türannia.

Juutide "Babüloonia vangistuse" ajal (VI sajand eKr) oli neil Kabala: "Babüloonia tarkus" või "seaduse tõlgendamise mõttealgebra" ja sündis judaism: juudi rahva ainsa Jumala Jehoova religioon ( Jahve), kes juhib kõigi maailma rahvaste saatust. Vahemere tsivilisatsiooni kaanoni aluseks on "Moosese Pentateuch" (Toora kingitus). Siinne moraalne tunne on jumaliku olemusega. "Lepingu" (inimeste leping Jumalaga maa peal) kandjaks on "Jaakobi koda" või muidu "Iisraeli hõimud" (riikidele ja mandritele hajutatud juudi rahvas). Siinai Moosese õpetuse (1531 eKr) lõppeesmärk on, et "Jaakobi maja" tooks kõigi inimesteni isekate mõtete "parandusvalguse". Ja "Valguse ja halastuse" ajastu (Veevalaja kosmiline ajastu) tulekuga "karjatas maailma rahvaid kõigekõrgema testamendi järgi lugematute karjadena". Iisraeli kuningas Saalomon aastal 1004 eKr pani Moosese õpetuse praktilisele alusele: ta tegi 3000-aastase tulevikuplaani. Saalomoni plaani eesmärk – juutide rahumeelne tõus ülemaailmsele rahajõule – täitus 1995. aastaks. Ees ootab globaliseerumise lõpuleviimine, karmide karistustega manitsemine ja "Kõrgema Maailma" vaimne valgustamine.

Piibli-Vahemere tsivilisatsiooni koondnimetus: "Lääs".

Keskmaa tsivilisatsioon kui "valgus kirjutamise nimedest ja sümbolitest" (wen-ming) kuulub Hiinale: Kollaste inimeste monoliitse rahva keskriik (pühakirja järgi Hiina Fuxi esimene esivanem - " päikese vallutamine” elas aastatel 2852-2737 eKr) . Hiinlaste seas on kaanoni aluseks "Konfutsiuse pentateuh" (suurte esivanemate kirjalike traditsioonide tõlgendus: range sotsiaalne hierarhia, Vaimu jõud, austus vanemate vastu ja armastus noorema vastu, on tehtud see tark 6. – 5. sajandil eKr). Hiinlaste “näo” moraalset tunnet dikteerib impersonaalne taevas (hiina keeles pole isiklikku Jumalat ja hieroglüüfi Jumal ise). Ja riik, kus alates 1148 eKr. keiser kandis tiitlit "Taeva poeg" (praegu Hiina Rahvavabariigi esimees) nimetatakse "Taevaimpeeriumiks". Kollaste rahvaste keskriigi (kultuuri keskus) globaalse doktriini lõppeesmärk muu ääremaailma (barbarite) suhtes on perifeeria rahvaste metsikute kommete korrigeerimine. Selleks, et tsiviliseerida välismaailma enda jaoks läbi rituaalide range järgimise ja tarkade moraalse mõju, nagu kontsentrilised ringid Keskmest väljuval vees. Selle eesmärk on kasvatada äärelinna palgasõdureid ja ebaviisakaid rahvaid kuulekaks kuulekaks ausa käitumise mudelitele, esitledes Hiinale "kohalike toodete kingitusi". Seda konfutsianistlikku õpetust esivanemate kultusest ja Keskriigi kõikehõlmavast võimust kõigi taeva all olevate rahvaste üle nimetatakse "rahu harmooniaks". 2005. aastal määrati "maailma harmoonia" Hiina Rahvavabariigi (Middle State of the Eighth "Little Prosperity") poliitika eesmärgiks, mis plaanitakse saavutada 2019. aastaks.

Lääne tee on paaris: see on maapealne ratsionalism. Liikumine on progressiivne, taotledes modernsust, valgete inimeste täiustusi ja kohandusi (kõrgemale, kaugemale, kiiremini). Lääs on märkide (kirjade kirjutamise) tsivilisatsioon. Need on abstraktsioonid ja messianism. See on läänelik demokraatia. kaubamajandus. soove ja nõudmisi. See on modernsus ja progress. See on hea ja kurja binaarne eetika. See on vastandite võitluse dialektika (tasakaalud ja vastukaalud, juhtmestik ja kaheks pooluseks venitamine inimeste käitumise juhtimisel). See on “suur malelaud” kui maailmapoliitika musternäidis, kus “mustade” vastu mängivad “valged” alustavad, haaravad initsiatiivi ja võidavad rünnakuga.

Liikumatu Hiina peitub veidruses: see on taeva tahte müstika. Siinne liikumine on pöörlev, keerledes ümber keskpunkti, mille hõivab kollaste inimeste keskmine osariik. Hiina on sümbolite (hieroglüüfide) tsivilisatsioon. See on spetsiifilisus ja pragmaatilisus. See on ida despotism ja Aasia tootmisviis, kus "pole soove - pole kannatusi". Need on muutused tsüklites. See on kolmainsuse eetika: maa, taevas ja inimene nende vahel, kus lääne tehniline progress on lihtsalt "arenenud metsikus". Need on kolme jõu ja kolmekordse harmoonia kimbud. Need on strateegiad (lõputu kavaluse tee) inimeste käitumise kontrollimisel. See on "ajaloo kaardilaud", mis on mudel multipolaarsest maailmast, kus saate käigu vahele jätta, teha lõike mõnele teisele mastile, võita jokkeriga mis tahes kaarti ja kui mitte võita, siis mitte kaotada.

Alates 20. sajandi lõpust, inimkonna üleminekul läbi postindustriaalse barjääri, mängis "lääs", kasutades poliitikas malemängu mudelit, mängu: USA NSV Liidu vastu. NSV Liit kaotas partei ja saadeti 1991. aastal laiali. NSV Liidu varemetel muutus Uus-Venemaa asjade loomuliku käigu tõttu maailmapoliitika kohustuseks.

21. sajandi alguses pakub USA esindatud “lääs” Hiinale veel ühte malemängu “G-2”. Hiina, imiteerides malemängu USA-ga, kavatseb 2012. aastal maailma jõukaartide uue paigutuse "must draakon" tellida kaardimängu multipolaarse maailma juhtivate mängijatega ja võita Ameerika Ühendriike. Seisukohti mitte “suurel malelaual”, vaid “ajaloo kaardilaual”.

3. Venemaa saatus – universaalsus Kõigevägevama seaduses

Mis puudutab Venemaad ja tema tsivilisatsioonilist rolli inimkonna üleminekul "järgmise sajandi kuningriiki", siis ennustuste täitumisel peab ta enne 2015. aastat tegema kolm põhimõttelist asja.

Esiteks, keelduda aktiivsest osalemisest globalismi geopoliitikas, niikuinii piibli-Vahemere või Keskmaa versioonis, sest globalism on kosmoseõpetus ja ajaloolises mastaabis ei võida see, kes ruumi kontrollib, vaid see, kes jäädvustab aega.

Teiseks leppida tõsiasjaga, et XV-XVII sajandi Püha Venemaa oli juba Lääne kui “kolmanda Rooma” pärija. See aeg on ammu möödas. Prohvetiennustuste kohaselt "neljandat Roomat ei juhtu". Ja seetõttu peab Uus-Venemaa kui “tõe valge kuningriik” bütsantsiga hüvasti jätma, nimesid parandama, rituaale tugevdama, riigi sümboleid muutma, kuulutama end mitte Euro-Atlandi “päikeseloojangumaaks”, vaid Aasia ja Vaikse ookeani piirkonnaks. päikesetõusu maa” ja toovad maailma rahvasteni lõpueelsel ajal ennustatud, päästva „Ida valguse”.

Kolmandaks, katta kontsentriline õpetus "rahustamise harmooniast" horisontaalselt doktriiniga maa ja inimese "ühilduvuse harmooniast" kolmainsusest taevale: (universumi universaalsele seadusele) vertikaalselt ja nii täita oma ülesannet ohjeldades “draakoni” (Hiina rahumeelne võitmine) ohjeldamatut jõudu tõega.

Veždizm kui Venemaal saabuva Valge Tõeriigi ideoloogia, eetika ja metoodika, mille sõnastas "rahva poolt mõistlik" aastatel 2005-2009. põhjendab lootusrikast, muidu võimalikku, õiglast korda maa peal, mille saavutamise tava kannab mittepoliitika nime.

Skypolitics näeb ette Venemaa muutmist USA ja Hiina vahelise geopoliitilise vastasseisu kasusaajaks. See on globalismi (ruumi kontrolli) doktriini horisontaalse tõlkimise poliitika (ajalainele vastav) universalismi praktikasse vertikaalselt. See on ajaloolise initsiatiivi pealtkuulamise poliitika ülespoole suunatud manöövriga (venelased on jumalat kandvad inimesed), mis põhineb kibedal tõel, kurjuse õiglasel karistusel ja Tõe Vaimul, "rääkides prohvetite kaudu".

Kolonel Andrei Petrovitš Devjatov, Vene-Hiina Strateegilise Koostöö Instituudi (IRKSV) alaline direktori asetäitja
Ametiasutuse korraldusel 25.07.09

Teine filosoofiaülesanne, mis tuleb täita, on kirjutada essee ühel kümnest teemast. Valisin Baconi ütluse "Teadmised on jõud". Kirjutasin päevaks pausidega toidu ja muude inimlike vajaduste jaoks 😉 Nii juhtuski...

Francis Bacon: "Teadmised on jõud"

"Ilma oskusteta pole jõudu"
Napoleon Bonaparte

Üks olulisi küsimusi, millega igaüks meist on elus kokku puutunud, on teadmiste hankimise küsimus.

Nõustun kuulsa inglise filosoofi Francis Baconi väitega, milles ta ütleb, et teadmine on jõud. Tõepoolest, teadmised aitavad inimestel oma tegevust ratsionaalselt korraldada ja lahendada erinevaid selle käigus tekkivaid probleeme.

Esiteks oleme omaette abitud. Sündides ei tea Inimene midagi ega tea, kuidas. Ta ei suuda end kaitsta erinevate tüütute välistegurite ja hädade eest. Kogu oma elu jooksul saab ta igapäevaseid praktilisi teadmisi – jõudu, mida ta kasutab oma igapäevaelus probleemide lahendamiseks peaaegu alateadlikult.

Teiseks, teadmised ei ole tarkus, tarkus ei ole intelligentsus. Pärast paljude raamatute, teadustööde, filosoofiliste traktaatide lugemist saate rohkem teada, kuid targemaks ei saa, sest tarkust iseloomustab teadmiste omandamise aste, mitte nende hulk. Rahvatarkus ütleb: "Mida vähem tead - magate paremini - elate kauem" - kas on vaja sellist jõudu, mis jätab une ja muretu vanaduse, milleni sa ei pruugi elada?

Kolmandaks saab meie ja meie eelkäijate teadmisi meie vastu kasutada, võib-olla isegi kogemata. Näiteks Suure hadronite põrkeseadme loomine. Teadlased eeldavad, et nad suudavad uurida mikroskoopilisi musti auke, kuid nad ei oska öelda, mis juhtub, kui uurimisprotsess läheb käest ära. Võib-olla neelab Maa must auk ja inimkond lakkab olemast.

Kord avaookeani saarel päästavad meid ainult teadmised. Teadmised on jõud, mis võib tappa või vastupidi – päästa.

Küsimused, mis on seotud teadmiste omandamise ja nende rakendamisega, saadavad iga inimest kuni tema surmani. Kas tasub teadmisi omandada? Kuidas teadmisi kasutada, et mitte kahjustada? Kas on võimalik elada ilma selle jõuta? Kohalikud on suure vene kirjaniku Lev Tolstoi sõnad: “Palju vajalikke ja olulisi teadmisi. Aga kõige tähtsam on see, kuidas elada.”

III üleliidulises koolis ettekanne teadvuse probleemist. Batumis, 1984

Pealkirjas olev teema on muidugi väga mitmetähenduslik, tekitab ohtralt assotsiatsioone, kuid minu jaoks on see spetsiifiline ja seotud hetkeolukorra tunnetusega, mis teeb mulle muret ja milles näen jooni, mis näevad välja nagu mingid struktuur, mis võib osutuda pöördumatuks ja see trots kardan, aga samas on mul soov mõelda, näha selle taga mingit üldist seaduspära. Ja nii, segatud õudustunde ja uudishimuliku üllatusega, tahan väljendada oma mõtteid selles küsimuses.

Peegelduse tooni andmiseks saate nende närvi niimoodi iseloomustada. Mul on tunne, et paljude katastroofide hulgas, mille poolest 20. sajand on kuulus ja millega meid ähvardab, on üks peamisi ja sageli silme eest varjatud antropoloogiline katastroof, mis ei avaldu sugugi sellistes eksootilistes sündmustes nagu 20. sajandi kokkupõrge. Maa koos asteroidiga ja mitte selle loodusvarade ammendumises, ressursside või rahvastiku ülekasvus ja isegi mitte keskkonna- või tuumatragöödias. Pean silmas sündmust, mis juhtub inimese endaga ja seostub tsivilisatsiooniga selles mõttes, et temas võib eluprotsessi tsiviliseeritud aluste hävimise või lihtsalt puudumise tõttu pöördumatult puruneda midagi elulist.

Tsivilisatsioon on väga õrn lill, väga habras struktuur ja 20. saj. on täiesti ilmne, et seda lille, seda ehitist, millest on kõikjalt läbi käinud praod, ähvardab surm. Ja tsivilisatsiooni aluste hävitamine loob midagi inimliku elemendiga, inimliku eluainega, mis väljendub antropoloogilises katastroofis, mis võib-olla on kõigi muude võimalike globaalsete katastroofide prototüüp.

See võib juhtuda ja osaliselt juba toimub ka nende seaduste rikkumise tõttu, mille järgi on korrastatud inimteadvus ja sellega seotud “pikendus”, mida nimetatakse tsivilisatsiooniks.

Kui kuulsa ulmekirjaniku A. Azimovi koostatud globaalsete katastroofide nimekirjast leian kümnekonna katastroofi hulgast Maa võimaliku kokkupõrke musta auguga, mõtlen tahes-tahtmata, et selline auk on juba olemas ja seda täiesti tavalises , meile hästi tuntud mõttes. Et me sukeldume sellesse üsna sageli ja kõik, mis horisondi ületades sinna satub, kaob kohe, muutub kättesaamatuks, nagu see peaks olema musta auguga kohtumise puhul. Ilmselgelt on olemas mingi fundamentaalne teadvuse struktuur, mille tõttu vaadeldavad heterogeensed, väliselt mitteseotud mikroskoopilised, makroskoopilised ja kosmilised nähtused paistavad kaugeleulatuvate analoogiana. Teatud mõttes võib neid nähtusi vaadelda kui teadvuse omaduste metafoore 1 .

Kasutan oma mõtete selgitamiseks neid metafoore "kättesaamatus", "kadumine", "sõelumine". Kuid kõigepealt tsiteerin üht G. Benni luuletust oma tegelikus ridadevahelises tõlkes 2 . Selle luuletaja arusaamade sügavus on seotud tema isiklikult ja seestpoolt kogetud elukogemuse reaalsusega teatud süsteemi tingimustes, kogemusega, mis põhimõtteliselt puudub välisel, eemalt vaatlejal. Kuid siin on selle "sisemise teadmise" ja selle kandja - inimese - saatus luuletuses, mida ei kutsuta juhuslikult "Tervikuks":

Osa oli joobes, teine ​​osa pisarates,
Mõnel tunnil - sära sära, teisel - pimedust,
Mõnes - kõik oli südames, teistes ähvardas
Tormid möllasid – mis tormid, kelle?
Alati õnnetu ja harva kellegagi koos
Üha rohkem peideti, kuna seda küpsetati sügavuses,
Ja ojad puhkesid, kasvasid ja see on kõik,
Mis oli väljas, see tuli sisemusse.
Üks vaatas sind karmilt, teine ​​oli pehme,
Mida sa ehitasid, üks nägi, teine ​​ainult seda, mida sa hävitasid.
Kuid nad nägid vaid poole nägemust:
Lõppude lõpuks kuulub tervik ainult teile.
Esialgu tundus, et eesmärki ei tule kaua oodata:
Ja ainult usk selgub tulevikus.
109, Aga nüüd see, mis pidi ilmuma,
Ja nüüd tundub see tervikuna kivina:
Ei sära, ei sära väljas,
Et lõpuks oma pilk neetida -
Alasti pätt verises lompis,
Ja ripsmetel on tal pisarate muster.

Selle luuletuse lõppkujutis ja selle sisemised lülid keerlevad ümber “terviku” ehk “terviku” tunde, mida luuletaja kogeb erilise üleva meeleraame ja maailmamüsteeriumi olemuse valdamisena, mida ma nimetan "sisemine kogemus" erilist tüüpi kummalistest süsteemidest, mis on kättesaamatu kaug-välisele vaatlejale, mis - ja see on kogu mõte - inimene, tema kandja, on kättesaamatu isegi talle endale. Sest sisuliselt ei ole inimene kõik sees (kehas, ajus, mõtetes) ja läheb kaugelt enda juurde ega jõua sel juhul kunagi. Need luuletuse sidemed ühel või teisel kujul ilmuvad edasises esitluses.

KOLME "K" PÕHIMÕTE

Koondan kõik järgneva kindla printsiibi ümber, mis võimaldab ühelt poolt iseloomustada olukordi, mida ma nimetan kirjeldatavateks või normaalseteks (neis puudub luuletuses esineva “terviku” müstilisus, kuigi nad esindavad tervikuid ) ja teisest küljest olukorrad, mida ma nimetan kirjeldamatuteks või "veidrateks olukordadeks". Need kahte tüüpi olukorrad on seotud või peegelpildid, sealhulgas seetõttu, et kõike, mis neis toimub, saab väljendada samas keeles, st subjektinimetuste (nimede) ja märginimetuste sama koostise ja süntaksiga. "Sisemine teadmine" on mõlemal juhul olemas. Teisel juhul aga taandub see tegelikult eneseimitatsioonide süsteemiks. Kuigi keel on sama, on see surnud (“surnud sõnad lõhnavad halvasti,” kirjutas N. Gumiljov).

Kirjeldamatuid (kirjeldamatuid) olukordi võib nimetada ka põhimõttelise ebakindluse olukordadeks. Selle vara isoleerimise ja realiseerimisega puhtal kujul on need just need "mustad augud", kuhu võivad sattuda terved rahvad ja inimelu tohutud alad. Põhimõtet, mis neid kahte tüüpi olukordi korraldab, nimetan kolme "C" põhimõtteks – Cartesia (Descartes), Kant ja Kafka. Esimene "K" (Descartes): maailmas on ja juhtub mõni kõige lihtsam ja koheselt ilmne olevus "mina olen". See, seades kahtluse alla kõiges muus, ei näita mitte ainult kõige maailmas toimuva (sealhulgas teadmiste) teatud sõltuvust inimese enda tegudest, vaid on ka absoluutse kindluse lähtepunktiks ja tõenditeks igasuguste mõeldavate teadmiste kohta. Selles mõttes on inimene olend, kes on võimeline ütlema "Ma arvan, ma olen, ma suudan"; ja on olemas temale mõistetava maailma võimalus ja seisund, milles ta saab käituda nagu inimene, millegi eest vastutada ja midagi teada. Ja maailm on seega loodud (selle saamise seaduse mõttes) ja nüüd on see teie otsustada. Sest luuakse selline maailm, et sa suudad, olenemata looduse näilistest vastuvajadustest, spontaansetest loomulikest tungidest ja asjaoludest.

Nendes sõnastustes võib kergesti ära tunda "cogito ergo summa" printsiipi, millele olen andnud mõnevõrra teistsuguse vormi, mis on rohkem kooskõlas selle tegeliku sisuga. Kui esimese "K" põhimõtet ei rakendata või ei kehtestata iga kord uuesti, siis on kõik paratamatult täidetud nihilismiga, mida võib lühidalt defineerida kui põhimõtet "ainult mina ei saa" (kõik teised saavad - teised inimesed, Jumal, olud, loomulikud vajadused jne). st võimalus on antud juhul seotud mõne minu jaoks toimiva isetoimiva mehhanismi tunnistamisega (olgu see õnnemehhanism, sotsiaalne ja moraalne täiustumine, kõrgem ettehooldus, ettehooldus , jne.). Ja cogito põhimõte ütleb, et selle võimaluse saan realiseerida ainult mina, alludes minu enda tööle ja vaimsele pingutusele enda vabanemise ja arengu suunas (see on muidugi maailma kõige raskem asi). Kuid ainult nii saab hing vastu võtta ja idandada “kõrgemat” seemet, tõusta kõrgemale endast ja oludest, mille tõttu pole kõik ümberringi toimuv pöördumatu, mitte lõplik, mitte täielikult ja täielikult seatud. Teisisõnu, see pole lootusetu. Üha muutuvas maailmas on alati koht minul ja minu tegevusel, kui olen valmis kõike otsast alustama, alustama iseendast, kelleks on saanud.

Teine "K" (Kant): maailma struktuuris on erilised "arusaadavad" (arusaadavad) objektid (dimensioonid), mis on samal ajal vahetult, eksperimentaalselt tuvastatavad, kuigi edasi lagunematud terviklikkuse kujundid, justkui plaanid. või arendusprojektid. Selle printsiibi tugevus seisneb selles, et see näitab tingimusi, mille korral ruumis ja ajas piiratud olend (näiteks inimene) saab mõtestatult sooritada tunnetustoiminguid, moraalseid toiminguid, hinnanguid, saada otsingust rahuldust jne. Vastasel juhul pole midagi sellel poleks mõtet – ees (ja taga) lõpmatus. Teisisõnu tähendab see seda, et maailmas realiseeruvad tingimused, milles need teod on üldiselt mõttekad (alati diskreetsed ja lokaalsed), st eeldatakse, et maailm võiks olla selline, et need muutuksid mõttetuks.

Nii moraalsete tegude, hinnangute kui ka otsimissoovi elluviimine on mõttekas ainult piiratud olendi jaoks. Lõpmatu ja kõikvõimsa olendi jaoks kaovad küsimused nende tähenduslikkuse kohta iseenesest ja saavad seega lahenduse. Kuid isegi piiritletud olendi jaoks ei saa alati ja mitte igal pool, isegi kui on sobivad sõnad, öelda "hea" või "halb", "ilus" või "kole", "tõene" või "vale". Näiteks kui üks loom sõi teise, ei saa me absoluutse kindlusega öelda, kas see on hea või kuri, õiglane või mitte. Nagu ka rituaalse inimohverduse puhul. Ja kui tänapäeva inimene hinnanguid kasutab, ei tohi me unustada, et siin eeldatakse juba kaudselt, et tingimused, mis annavad üldise tähenduse meie väitele sooritada tunnetustoiminguid, moraalset hinnangut jne, on juba kaudselt eeldatud. erilised "arusaadavad objektid" maailma enda struktuuris, mis tagavad selle õiguse ja mõttekuse.

Ja lõpuks kolmas “K” (Kafka): samade välismärkide ja subjektinimetuste ning nende loomulike referentide (subjektivastavuste) jälgitavusega ei täitu kõik, mis on antud kahe ülaltoodud printsiibiga. See on degenereerunud ehk regressiivne versioon üldisest K-printsiibist — “zombisituatsioonid” 3, mis on üsna inimlikud, kuid tegelikkuses inimese jaoks teispoolsused, imiteerivad vaid seda, mis on tegelikult surnud. Nende toode, erinevalt Homo sapiensist, st sellelt, kes teab head ja kurja, on "võõras mees", "kirjeldamatu mees".

Kolme "K" printsiibi üldise tähenduse seisukohalt on kogu inimeksistentsi probleem selles, et miski tuleb ikkagi (ikka ja jälle) muuta olukorraks, mida saab mõtestatult hinnata ja lahendada, nt. , eetika ja isikuväärikuse seisukohalt, s.t vabaduse või selle kui ühe võimaluse tagasilükkamise olukorda. Teisisõnu, moraal ei ole teatud moraali (ütleme "hea ühiskond", "ilus institutsioon", "ideaalne inimene") võidukäik võrreldes millegi vastandlikuga, vaid olukorra loomine ja võime taastoota, millele moraali saab rakendada ja nende (ja ainult nende) alusel üheselt ja täielikult kirjeldada.

Kuid see tähendab seega ka seda, et Kanti intelligibilia ja Cartes'i cogito summaga on seotud ka mõned esmased või universaalse võimega aktid (absoluudid). Just nende kaudu ja neis - oma arengu tasemel - saab inimene sisaldada maailma ja iseennast selle osana, mida see sama maailm taastoodab inimlike nõuete, ootuste, moraalsete ja tunnetuslike kriteeriumide jne subjektina. Näiteks on kunstniku pilk esimene looduse kui maastiku ohjeldamise ja proovile panemise akt (väljaspool seda pöördumatut seisundit ei saa loodus iseenesest olla vastavate inimlike tunnete allikaks).

Tegelikult tähendab see järgmist: ükski loomulik väline kirjeldus näiteks ebaõigluse, vägivalla jms kohta ei sisalda põhjuseid meie nördimustundele, vihale või väärtuskogemustele üldiselt. Ei sisalda ilma tegelikku ("praktilist") jõudlust või mõistliku oleku andmist lisamata. See, mida Kant nimetas “mõistuse faktideks”: mitte ratsionaalne teadmine konkreetsetest faktidest, nii-öelda nende peegeldustest, vaid mõistus ise kui realiseerunud teadvus, mida ei saa ette oletada, oletamisega juurutada, asendada “võimsa meelega” jne. Ja kui selline "fakt" on olemas, on see kõikjal ja kogu aeg.

Näiteks ei saa me öelda, et Aafrikas elab mõni hõim ebamoraalselt või et miski on Inglismaal moraalne ja Venemaal ebamoraalne, väljaspool K-printsiibi esimese ja teise osa rakendamist. Aga kui on ja on olnud esmatähtsaid tegusid ja me oleme nendega järgemööda, sellesse kaasatud, siis saame öelda midagi tähenduslikku, saavutades samas kirjelduse terviklikkuse ja kordumatuse.

Ebakindluse OLUKORD

Kolmanda "K" olukordades, mida nimetatakse absurdsussituatsioonideks, mida väliselt kirjeldavad sama subjekt ja sümboolsed nominatsioonid, ei esine esimese võimsusega tegusid või neid vähendatakse. Sellised olukorrad on omakeelele võõrad ega oma inimlikku võrreldavust (noh, nagu väljendaks end ja annab endast aru hoopis teistsuguses “peas”) üht laadi vähearenenud “keha”. Need on nagu halva unenäo õudusunenägu, milles iga katse mõelda ja ennast mõista, igasugune tõeotsing oleks nagu tualeti otsimine selle mõttetuses. Kafkalik inimene kasutab keelt ja järgib oma otsingute paatost riikides, kus ilmselgelt ei sooritata esmase ohjeldamise toiminguid. Tema otsimine on puhtmehaaniline väljapääs olukorrast, selle automaatne lahendamine - ta leidis selle, ta ei leidnud seda! Seetõttu ei ole see kirjeldamatult kummaline mees mitte traagiline, vaid absurdne, naeruväärne, eriti oma peaaegu ülevates lendudes. See on komöödia tragöödia võimatusest, grimassist mõnest teispoolsest "kõrgetest kannatustest". Ei ole võimalik tõsiselt võtta olukorda, kui inimene otsib tõde nii, nagu ta otsib tualetti, ja vastupidi, tegelikult otsib ta ainult tualetti ja talle tundub, et see on tõde või isegi õiglus (nagu näiteks härra K. F. Kafkas). Naeruväärne, absurdne, stiihiline, absurdne, mingi unine lohisemine, midagi teispoolsust.

Sedasama heterogeensust väljendab Kafkas teistmoodi juba näiteks universaalse sisemise luustumise metafoor, kui Gregor Samsa muutub mingiks libedaks vastikuks loomaks, keda ta ei suuda endalt maha raputada. Mis see on, miks peate kasutama selliseid metafoore? Lubage mul viidata lähemale näitele.

Kas on võimalik näiteks rakendada mõisteid "julgus" ja "argus" või "siirus" ja "pettus" olukordades, millesse satub "kolmas", kirjeldamatu inimene (ma nimetan neid olukordadeks, kus "see on alati liiga hilja"). No näiteks oli selline olukord kuni viimase ajani Nõukogude turisti viibimine välismaal. Ta võis seal sattuda sellistesse olukordadesse, kui temalt nõuti vaid isikliku väärikuse, loomulikkuse avaldumist. Lihtsalt selleks, et olla mees, näitamata oma välimusega, et ootate juhiseid, kuidas käituda, mida sellele või tollele konkreetsele küsimusele vastata jne. Ja mõned kaldusid siis vaidlema, et turist, kes ennast ei tõestanud tõeline tsiviliseeritud mees on argpüks, kuid see, kes näitas, on julge. Kuid selle turisti kohta ei kehti hinnangud, olgu ta arg või julge, siiras või mittesiiras, sel lihtsal põhjusel, et ta viibis välismaal teatud privileegi alusel ja seetõttu on liiga hilja endast midagi isiklikult näidata. . See on naeruväärne, selle üle saab ainult naerda.

Absurdi olukord on kirjeldamatu, seda saab edasi anda vaid grotesk, naer. Hea ja kurja, julguse ja arguse keel selle kohta ei kehti, kuna see ei kuulu sugugi esmatähtsate tegude piiridesse. Keel tekib põhimõtteliselt just nende tegude põhjal. Või, ütleme, on teada, et väljend "kiiguõigus" viitab formaalselt seadust taotleva isiku tegevusele. Aga kui inimese kõiki tegusid on juba “seotud” olukord, kus esimest õigusakti polnud, siis viimase otsimine (ja see toimub meie jaoks samas keeles – euroopa keeles, pärit Montesquieu, Montaigne, Rousseau, Rooma õigusest jne) pole selle olukorraga midagi pistmist. Ja me, elades ühes olukorras, oleme sageli püüdnud ja üritame mõista seda teisest küljest, alustades ja läbides hr K. teed "Proovis". Tõepoolest, kui on olemas mõistuse seemned, siis võib ette kujutada mõistuse juukseid. Kujutagem ette, et inimese juuksed kasvavad peas sissepoole (selle asemel, et väljapoole kasvada, nagu arvatakse), kujutame ette karvadega kasvanud aju, kus mõtted rändavad nagu metsas, ei leia üksteist ega ühtki. neist võib kuju võtta. See on tsiviilmõtlemise primitiivne seisund. Tsivilisatsioon on ennekõike rahva vaimne tervis ja seetõttu tuleb ennekõike mõelda sellele, et mitte tekitada talle sellist kahju, mille tagajärjed oleksid pöördumatud.

Niisiis, meil on määramatud olukorrad ja kahe esimese "K" olukorrad, millel on sama keel. Ja need kahte tüüpi olukorrad on põhimõtteliselt erinevad. Ja see tabamatu, väliselt eristamatu ja väljendamatu, mis nendes olukordades eristab näiteks sõna "julgus", on teadvus.

TSIVILISATSIOONI FORMAALNE STRUKTUUR

Teadvuse ja tsivilisatsiooni seose edasiseks mõistmiseks meenutagem veel üht Descartes’i sõnastatud mõtteseadust, mis puudutab kõiki inimseisundeid, ka neid, milles on sõnastatud maailmas toimuvate sündmuste põhjuslik seos. Descartes’i järgi on mõelda äärmiselt raske, mõttest tuleb kinni hoida, sest mõte on liikumine ja pole mingit garantiid, et mingist ratsionaalsest teost või mentaalsest ühendusest võib järelduda mõni teine. Kõik, mis eksisteerib, peab ennast ületama, et olla järgmisel ajahetkel tema ise. Samas see, mis ma olen praegu, ei tulene sellest, mis ma olin enne, ja see, mis ma olen homme või järgmisel hetkel, ei tulene sellest, mis ma olen praegu. See tähendab, et mõte, mis tekib järgmisel ajahetkel, pole olemas mitte sellepärast, et selle algus või tükk on praegu.

Tsivilisatsioon on viis pakkuda sellist mõtlemise "tuge". See annab kindlatest tähendustest ja sisust irdumiste süsteemi, loob ruumi teostuseks ja võimaluse mõttele, mis sai alguse hetkel A, järgmisel hetkel võiks B olla mõte. Või inimseisund, mis sai alguse ajal A, ajal B võiks olla inimseisund. Toon näite.

Tänapäeval on mingi erilise mõtlemise joovastus. Arvatakse, et just see mõtlemine toimub justkui iseenesest. Kunsti ja mis tahes muud nn vaimse loovuse sfäärid võib omistada sellisele pühendunud mõtlemisele. Kuid mõtlemisvõime pole ühegi elukutse privileeg. Mõtlemiseks on vaja osata koguda asju, mis pole enamiku inimestega seotud, ja hoida neid kogutuna. Kahjuks on enamik inimesi endiselt, nagu alati, omaette väheseks võimelised ega tea midagi peale kaose ja juhuse. Nad teavad vaid, kuidas rajada loomaradu ebamääraste kujundite ja mõistete metsa.

Samal ajal peavad esimese "K" ("ma suudan") põhimõtte kohaselt mõtteis püsimiseks omada "mõttelihaseid", mis on üles ehitatud mõne esimese teo põhjal. Teisisõnu tuleks rajada sidusa mõtteruumi teed, milleks on avalikustamise, diskussiooni, vastastikuse sallivuse, formaalse seaduse ja korra teed. Selline seadus ja kord loob ruumi ja aja tõlgendusvabadusele, omaenese proovile. On oma nimega nimetamise seadus, nimetamise seadus. See on ajaloolise jõu tingimus, selle vormi element. Vorm on sisuliselt ainus asi, mis nõuab vabadust. Selles mõttes võib öelda, et seadused eksisteerivad ainult vabade olendite jaoks. Iniminstitutsioonid (ja ka mõte on institutsioon) on vabaduse töö ja kannatlikkus. Ja tsivilisatsioon (nii kaua kui sa töötad ja mõtled) tagab, et miski hakkab liikuma ja laheneb, tähendus kinnistub ning saad teada, mida mõtlesid, tahtsid, tundsid – see annab selleks kõigeks võimaluse.

Kuid seda tehes eeldab tsivilisatsioon järelikult tundmatute rakkude olemasolu enda sees. Kui te ei jäta ruumi tundmatu avaldumiseks, kaob tsivilisatsioon nagu kultuur (mis tegelikult on üks ja seesama). Näiteks majanduslik tootmiskultuur (st mitte ainult tarbimise käigus hukkuvate lõppkaupade materiaalne taastootmine) tähendab, et selline juhtimisstruktuur on õigusvastane, mis määrab, millal talupoeg peab külvama, ja jaotuse. need teadmised hõlmaksid kogu tema tegevusruumi. Kordan veel kord, peab olema tolerantsust autonoomse ilmumise suhtes mõnes kohas asjadele, mida me ei tea ega saa ette teada või neid mingis kõiketeadvas peas uskuda.

Üks näide veel. K. Marx ütles, et raha olemuse kohta räägiti sama palju rumalusi kui armastuse olemusest. Aga oletame, et raha olemus on tundmatu ja fikseeritud formaalses tsiviliseeritud mehhanismis, et inimesed on raha kui kultuuri omandanud sedavõrd, et selle abil saab mitte ainult lugeda, vaid ka midagi toota. Miks see võimalik on? Ühel lihtsal põhjusel: sel juhul eeldatakse, et raha vahetamine ostetud toote enda vastu omakorda ei nõua aega, kuna tööaeg on neis juba fikseeritud. Ja selline käitumine on tsiviliseeritud. Sellise abstraktsiooni fikseerib tsivilisatsioon ise inimkogemuse tsiviliseeritud struktuuris. Ja käitumine on sarnane, kuid "peegel" - tsiviliseerimata. Kui raha kultuurilist mehhanismi pole, siis ilmneb ja eksisteerib rahaga peeglilaadne käitumine, mis seisneb selles, et kui teenitakse näiteks 24 rubla (ehk investeeritakse 8 tundi tööd), siis nende kulutamiseks peate kulutama veel 10 tundi, st veel 30 rubla. Sellises teadvuses puudub mõistagi arusaam rahast kui väärtusest. Sel juhul ei saa me rahatähe märki kasutades arvutada majandust, korraldada majandusliku tootmise ratsionaalset skeemi. Ja me kasutame pangatähti ja pealegi, olles sattunud sellesse rahamaailma samade, näiliselt, esemetega, otsustasime "ringi neljaks tõmmata" - meil õnnestus, teadmata raha väärtust, muutuda isekaks ja kavalaks.

Niisiis, tsivilisatsioon eeldab formaalseid korrapärase, seadusliku käitumise mehhanisme, mitte kellegi halastusel, ideel või heal tahtel. See on sotsiaalse, kodaniku mõtlemise tingimus. "Isegi kui oleme vaenlased, käitugem tsiviliseeritud viisil, ärge raiugem oksa, millel istume," - see lihtne, sisuliselt väljenduv lause võib väljendada tsivilisatsiooni, kultuurilise, õigusliku, olukorraülese käitumise olemust. Olukorras olles on ju võimatu igavesti kokku leppida, et üksteist mitte kahjustada, sest kellelegi on alati “selge”, et ta peab rikutud õigluse taastama. Kurjust, mis oleks toime pandud ilma nii selge kireta, pole ajaloos kunagi juhtunud, sest iga kurjus juhtub parimatel põhjustel ja see lause pole sugugi irooniline. Kurjuse energia ammutatakse tõe energiast, kindlustundest tõe nägemise vastu. Tsivilisatsioon blokeerib selle, peatab selle nii palju, kui meie, inimesed, üldiselt võimelised oleme.

Ühesõnaga hävitamine, nende “tsiviliseeritud niitide” katkestamine, mida mööda inimteadvusel oleks aega jõuda tõe kristalliseerumiseni (ja mitte ainult üksikute mõttekangelaste seas), hävitab ka inimese. Kui teispoolsuse täiuslikkuse loosungi all elimineeritakse kõik formaalsed mehhanismid just põhjusel, et need on formaalsed ja seetõttu otsese inimreaalsusega võrreldes abstraktsed, kergesti kritiseeritavad, siis võtavad inimesed endalt võimaluse olla inimesed, s.t. et poleks lagunenud, mitte ainult sümboolne teadvus.

MONOPOLI JA TEADVUSE HÄVITAMINE

Lubage mul tuua teile veel üks näide sellisest hävitamisest. On teada, et süsteem nimega monopoli seisab väljaspool tsivilisatsiooni, kuna see hävitab selle keha, põhjustades inimmaailma täielikku hävingut. Mitte ainult selles mõttes, et monopol õhutab kõige primitiivsemaid ja asotsiaalsemaid instinkte ning loob kanaleid nende avaldumiseks. Saavutatud mõtteseisund peab ikka “sisse jooksma”, nagu agoraal, omandama seal lihaseid, nagu lumememm võsastunud, omandama jõudu oma potentsiaali realiseerimiseks. Kui agoraat pole, midagi arenes, siis pole ka tõde.

Kuigi inimene on juba iidsetest aegadest seisnud silmitsi ülesandega ohjeldada oma loomuse metsikust, metsikust, isekust, on tema instinktid, ahnus, südamepimedus, hingetus ja teadmatus üsna võimelised kohanema mõtlemisvõime, mõistuse ja nende kaudu teostumisega. . Ja sellele suudab vastu seista vaid kodanik, kellel on õigus oma mõistusega mõelda ja kes seda ka realiseerib. Ja see õigus või seadus saab eksisteerida ainult siis, kui vahendid eesmärkide saavutamiseks on omakorda seaduslikud, s.t sisaldavad lahuses seaduse enda vaimu. Seadust on võimatu rakendada vabatahtlike ja administratiivsete, st õigusväliste vahenditega, isegi parimatest kavatsustest ja kõrgetest kaalutlustest, „ideedest“ juhindudes. Selle rakenduste jaoks levis (ja mida laiemad ja jäigemad on rakendused, seda valusamad need on) sellistes vahendites sisalduva seadusetuse pretsedent ja muster. Ja kõik see – olenemata kavatsustest ja ideaalidest – „heaks“ ja „päästmiseks“. See on ilmne iga monopoli puhul. Ütleme nii: kui ma saan isegi kõige kõrgemal avaliku hüve kaalutlustel, siis ühel päeval määrata teatud kaupadele erihinna, varjata ja salaja tulusid ümber jaotada, määrata hüvitisi, jagada kaupu, muuta nimel varasemaid kokkuleppeid töötajatega. planeeritud näitajatest jne jne, siis samal päeval (ja edaspidi - mööda igavest paralleeli) tehakse sedasama keegi ja kuskil (või samade inimeste poolt ja samas kohas) täiesti erinevatest kaalutlustest lähtuvalt. Isiklikust omakasust, spekulatsioonide, pettuse, vägivalla, varguse, altkäemaksu võtmiseni – struktuuride konkreetsed põhjused ja motiivid on ükskõiksed, omavahel asendatavad. Sest seadus on üks ja jagamatu kõigis ruumi ja aja punktides, kus inimesed tegutsevad ja omavahel suhtlevad. Sealhulgas avaliku hüve seadused. Seetõttu saavutatakse seaduste eesmärgid ainult seaduslike vahenditega! Ja kui viimaseid rikutakse, siis ka sellest, et õigusriik asendub tavaliselt ideede järjekorraga, "tõega". Justkui seadus ise eksisteeriks ja mitte inimestes ega nende arusaamises oma ärist. Indiviidist mööda hiilimise võimalus on välistatud mitte humanistliku eelistuse ja inimese pärast muretsemise, vaid olemise, elu enda muutumatu struktuuri tõttu. Üksnes üksikisikute olemusliku võrdsuse tasandil saab midagi juhtuda. Kellelgi pole siin õigust millekski, igaüks peab ise rada läbima ja ise liikuma “looduse keskel”, nagu Deržavin kunagi kirjutas. Liikumine, ilma milleta pole väljas omandamisi ja asutusi. Vastasel juhul hävib kogu tõe produktsioon - selle ontoloogiline alus ja olemus - ning domineerivad valed, mis on toodetud muudel põhjustel, kuid juba inimvälised ja totaalsed, hõivates kõik sotsiaalse ruumi punktid, täites need märkidega. Peeglites mängimine, sürreaalne ikooniline peegeldus millestki muust.

PEEGLIMAAILMA

Loomulikult on sellise peegelmängu välimus seotud selle eriliste sisemiste “peegli” tähendustega, kui tundub, et neil on tõesti mingi kõrgem tarkus. Inimesed näevad ju tervikut. Nende jaoks eksib väline vaatleja alati. Meenutagem G. Benni: "... lõppude lõpuks, ainult sina valdad tervikut."

Üks vaatleja näeb seda, mida hävitatakse, teine ​​seda, mida ehitatakse, ja paljud vaatavad ja pilgutavad üksteisele otsa: me teame, mis “päriselt” toimub, “meil on tervik”. See on see "sees". Aga minu jaoks on see siseelu ilma agoarata sama, mis kapist tõe otsimine. Kui mul oleks Kafka annet, siis täna kirjeldaksin ma neid vaimseid sisemisi otsinguid kui fantastilisi, kummalisi tõeotsinguid, kus inimelu ontoloogiliste seaduste järgi see lihtsalt olla ei saa.

Selles mõttes meenutavad ebakindlate olukordade või totaalse sümboolse teispoolsuse inimesed mulle neid, keda F. Nietzsche ei nimetanud kogemata "viimasteks inimesteks". Tõepoolest (täpselt sellest räägib tema haige kristliku südametunnistuse hüüd) kas me oleme "üliinimesed", et olla inimesed (ja kaks esimest printsiipi "K" on põhimõtted, mis puudutavad inimese ületamist inimesele. ise), muidu osutume "viimasteks inimesteks". Organiseeritud õnne inimesed, kes ei saa isegi iseennast põlata, sest elavad hävinud teadvuse ja hävitatud inimaine olukorras.

Seetõttu, kui inimlikud sündmused toimuvad kuskil, ei toimu need ilma teadvuse osaluseta; viimane nende koostisest on taandamatu ja millekski muuks taandamatu. Ja see teadvus on binaarne järgmises fundamentaalses mõttes. Kolme "K" põhimõtet tutvustades andsin tegelikult kaks ristuvat plaani. Tasand, mida ma olen nimetanud ontoloogiaks, mis ei saa olla kellegi tegelik kogemus, kuid on sellegipoolest olemas; näiteks selline kogemus ei saa olla surm ja surma sümbol on inimese teadliku elu produktiivne hetk. Ja teine ​​on "lihaseline", tõeline plaan - võime elada selle sümboli all praktikas, tuginedes esimesele võimekusele. Ja mõlemat tasandit ei saa eirata: teadvus on põhimõtteliselt binaarne. Vaateklaasis, kus vasak ja parem koht vahetavad, pöörduvad kõik tähendused ümber ja algab inimteadvuse hävimine. Anomaalne märgiruum tõmbab endasse kõik, mis sellega kokku puutub. Inimteadvus hävitab ja sattudes ebakindluse olukorda, kus kõik pilgutavad mitte ainult kahemõtteliselt, vaid kahemõtteliselt, hävitab ka inimene: ei julgust, au, väärikust, argust ega ebaausust. Need "teadlikud" teod ja teadmised lakkavad osalemast maailma sündmustes, ajaloos. Pole tähtis, mis on teie "teadvuses", kui see annab märku. Piiratuna välistab see vajaduse, et inimestel oleks üldse mingeid uskumusi. Kas sa usud toimuvasse või mitte, pole vahet, sest just antud märgi järgi oled kaasatud sotsiaalse mehhanismi rataste tegevusse ja pöörlemisse.

XX sajandil. selliseid olukordi on kirjanduses hästi tunnustatud. Pean siin silmas mitte ainult F. Kafkat, vaid ka näiteks Austria suurt kirjanikku, romaani "Omadusteta mees" autorit R. Musili. Musil teadis hästi, et olukorras, kus Austria-Ungari impeeriumis ähvardas kokkuvarisemine, kuna oli juba liiga hilja, on kõik, mida teete, omamoodi prügi. Otsige tõde või ebatõde - see on kõik sama - te lähete mööda juba väljakujunenud jama. Ta teadis hästi, et sellise olukorra sees tegutsemine ja mõtlemine on võimatu – oluline oli sellest välja tulla.

Et mitte sundida lugejat mõne termini üle liiga tõsiselt mõtlema (pean silmas ainult termineid, mitte probleeme; probleem väärib tõsiselt mõtlemist, aga minu terminid on valikulised), avaldan oma kogemuse „eksistentsist vaatamise taga. klaas” nagu see. Kogu minu teadvuse "teooria" võib ühe varase kogemuse jooksul taandada üheks seemneks. Esialgsele muljele ühelt poolt tsivilisatsiooni ja teiselt poolt kurtide elu kokkupuutepunktist. Tundsin, et minu katse jääda kirjeldatud olukorras inimeseks oli groteskne, naeruväärne. Tsivilisatsiooni alused olid nii palju õõnestatud, et oma haigusi polnud võimalik välja tuua, arutada, nende üle mõelda. Ja mida vähem saime neid välja võtta, seda enam nad sügavusse jäädes meis idanesid ja meid tabas juba salajane, märkamatu lagunemine, mis oli seotud sellega, et tsivilisatsioon sureb, et agoraat polnud.

1917. aastal varises mädarežiim kokku ja meid kummitab siiani mädanenud massi tolm ja tahm, käimasolev "kodusõda". Maailm on endiselt täis leinamata ohvreid, mis on üle ujutatud lunastamata verega. Paljude hukkunute saatus pole teada, mida nad juhtunu tähenduse kohta otsivad. Üks asi on hukkuda, oma surmaga lõpule viides ja esimest korda tähendust kehtestades (näiteks vabadusvõitluses), hoopis teine ​​asi on hukkuda pimedas metsikuses, nii et pärast surma tuleb selle tähendust veel otsida. Aga verd ilmub ikka siin-seal, nagu legendides õigete hauakividel, täiesti ootamatutes kohtades ja ilma ühegi selge seoseta.

Ja me elame endiselt selle "kiirguse" haiguse kaugete pärijatena, mis on minu jaoks kohutavam kui ükski Hiroshima. Kummalised on pärijad, kes on seni vähe aru saanud ja oma hädadest vähe õppinud. Meie ees on põlvkonnad, kes justkui ei anna järglasi, sest sündimata, iseeneses mulda loomata, idanemise elujõulised jõud ei ole võimelised sünnitama. Ja nii me rändamegi mööda erinevaid riike, sõnatuna, segase mäluga, ümberkirjutatud ajalooga, mõnikord teadmata, mis meie ümber ja meis endis tegelikult juhtus ja toimub. Ei tunne õigust tunda vabadust ja vastutust selle kasutamise eest. Kahjuks on isegi tänapäeval Maa tohutud eraldatud ruumid hõivatud sellise "peeglitaolise antimaailmaga", mis näitab inimese mandunud näo metsikut vaatepilti. Vaateklaasist "tulnukas", mida võib ette kujutada vaid ninasarviku ja jaaniussi eksootilise ristandina, maadeldes halvas ümartantsus, külvates enda ümber surma, õudust ja seletamatut udusust.

Kesköö ja küürakas
Nad kannavad oma õlgadel
Hirmu liivatormid
Ja vaikuse kleepuv udu. 4

Ja nii, kui ma kuulen ökoloogilistest katastroofidest, võimalikest kokkupõrgetest kosmoses, tuumasõjast, kiiritushaigusest või AIDSist, tundub see kõik mulle vähem hirmutav ja kaugem – võib-olla ma eksin, võib-olla puudub mul kujutlusvõime – kui need asjad, mis mul on. kirjeldatud ja mis on tegelikkuses kõige kohutavam katastroof, sest see puudutab inimest, kellest kõik muu sõltub.

MÄRKUSED:

1. Sellega seoses võib meenutada arutelu vaatlusprobleemi üle kvantmehaanikas ja antroopse kriteeriumi üle kosmoloogias, mis näitas teadvuse fundamentaalset kaasatust füüsilise reaalsuse tunnetusprotsessidesse.
2. Kasutasin ka V. Mikuševitši kirjanduslikku tõlget. Vaata: Euroopa luule kolmes köites. T. 2, 1. osa. M., 1979, lk. 221.
3. Zombie - kõndiv surnud, kummitus, libahunt.
4. Garcia Lorca F. Romantika Hispaania sandarmeeriast. - Lemmikud. M., 1983, lk. 73.

Sellest, kuidas ma filosoofiast aru saan. M., 1992.