रहस्यमय सहज पीढ़ी द्वारा, जैसा कि अरस्तू ने टैडपोल को जिम्मेदार ठहराया था। वह उक्त जगत की नैसर्गिक उपज है। जीवाश्म विज्ञान और बायोग्राफी द्वारा पुष्टि किए गए कानून को तैयार करना संभव है: मानव जीवन तभी फलता-फूलता है जब इसकी बढ़ती संभावनाएं उन कठिनाइयों से संतुलित होती हैं जो इसका अनुभव करती हैं। यह आध्यात्मिक और भौतिक अस्तित्व दोनों के लिए सही है। उत्तरार्द्ध के बारे में, मैं आपको याद दिला दूं कि मनुष्य पृथ्वी के उन क्षेत्रों में विकसित हुआ जहां गर्म मौसम असहनीय ठंड से संतुलित था। कटिबंधों में, आदिम जीवन पतित हो जाता है, और, इसके विपरीत, इसके निचले रूप, जैसे कि पिग्मी, बाद में और उच्च विकासवादी स्तर पर उत्पन्न होने वाली जनजातियों द्वारा वहाँ से बाहर कर दिए जाते हैं।

एक शब्द में, यह 19 वीं शताब्दी में था कि सभ्यता ने औसत व्यक्ति को खुद को एक अतिरिक्त दुनिया में स्थापित करने की अनुमति दी थी, जिसे सामानों की बहुतायत के रूप में माना जाता था, लेकिन चिंता नहीं। उन्होंने खुद को शानदार मशीनों, चमत्कारिक इलाजों, उपकृत सरकारों, आरामदायक नागरिक अधिकारों के बीच पाया। लेकिन उनके पास यह सोचने का समय नहीं था कि इन मशीनों और दवाओं को बनाना और भविष्य में उनकी उपस्थिति सुनिश्चित करना कितना कठिन है, और समाज और राज्य की संरचना कितनी अस्थिर है, उनके पास समय नहीं था और कठिनाइयों की परवाह नहीं करते थे , लगभग जिम्मेदारियों को महसूस नहीं करता। संतुलन में इस तरह का बदलाव उसे पंगु बना देता है और, उसकी महत्वपूर्ण जड़ों को काटकर, अब उसे जीवन के बहुत सार को महसूस करने की अनुमति नहीं देता है, हमेशा के लिए अंधेरा और खतरनाक। कुछ भी मानव जीवन के विपरीत नहीं है जितना कि अपनी तरह का, "स्मॉग अंडरग्रोथ" में सन्निहित। और जब इस प्रकार की प्रबलता शुरू होती है, तो किसी को अलार्म बजाना चाहिए और चिल्लाना चाहिए कि मानवता को पतन का खतरा है, लगभग मृत्यु के समान। यहां तक ​​​​कि अगर आज यूरोप में जीवन स्तर पहले से कहीं अधिक ऊंचा है, तो कोई भविष्य को देखते हुए डर नहीं सकता है कि कल यह न केवल बढ़ेगा, बल्कि अनियंत्रित रूप से लुढ़क जाएगा।

यह सब, मुझे आशा है, स्पष्ट रूप से "आत्म-संतुष्ट अंडरग्रोथ" की अत्यधिक अस्वाभाविकता को इंगित करता है। यह उस प्रकार का व्यक्ति है जो वह करने के लिए जीता है जो वह चाहता है। एक आम बहिन भ्रम. और कारण सरल है: परिवार के घेरे में, कोई भी, यहां तक ​​​​कि गंभीर अपराध, सामान्य रूप से, अप्रकाशित रहते हैं। पारिवारिक गर्मी कृत्रिम गर्मी है, और यहां इस तथ्य से दूर होना आसान है कि सड़क की खुली हवा में बहुत ही हानिकारक परिणाम होंगे, और बहुत निकट भविष्य में। लेकिन खुद अंडरग्राउंड को यकीन है कि वह हर जगह घर पर व्यवहार कर सकता है, कि सामान्य तौर पर अपरिहार्य, अपूरणीय और अंतिम कुछ भी नहीं है। और इसीलिए मुझे यकीन है कि वह जो चाहे कर सकता है। जिस प्रकार परिवार का संबंध समाज से होता है, उसी प्रकार राष्ट्र का संबंध मानवता से होता है। आज सबसे अधिक आत्म-संतुष्ट, और यहां तक ​​कि सबसे स्मारकीय "अंडरग्रोथ" वे लोग हैं जो मानव समुदाय में "जो वे चाहते हैं वह करने" के लिए निकल पड़ते हैं। और भोलेपन से इसे "राष्ट्रवाद" कहते हैं। अंतरराष्ट्रीय भावना और इसके प्रति पाखंडी श्रद्धा मुझे जितना घृणा नहीं करती, राष्ट्रीय अपरिपक्वता के ये सनक व्यंग्यात्मक लगते हैं।

जानलेवा ग़लती! "आपकी कृपा वहीं जाएगी जहां उसे जाना चाहिए," वे तोते से एक पुर्तगाली कहानी में कहते हैं। लेकिन आप जो चाहते हैं वह क्यों नहीं करते? यह सक्षम नहीं होने के बारे में नहीं है, यह कुछ पूरी तरह से अलग है: हम जो कर सकते हैं वह वह है जो हम करने में मदद नहीं कर सकते हैं, जो हम बनने में मदद नहीं कर सकते हैं। हमारे लिए एकमात्र आत्म-इच्छा संभव है कि हम ऐसा करने से इंकार कर दें, लेकिन इनकार करने का मतलब कार्रवाई की स्वतंत्रता नहीं है - फिर भी हम जो चाहते हैं वह करने के लिए स्वतंत्र नहीं हैं। यह स्व-इच्छा नहीं है, लेकिन एक नकारात्मक संकेत - कैद के साथ स्वतंत्र इच्छा। आप अपने भाग्य और रेगिस्तान को बदल सकते हैं, लेकिन आप अपने आप को अपने भाग्य के तहखानों में चलाकर ही मर सकते हैं। मैं अपने अनुभव का हवाला देकर हर किसी को मना नहीं सकता, क्योंकि मैं इस अनुभव को नहीं जानता, लेकिन मुझे उस सामान्य बात का उल्लेख करने का अधिकार है जो सभी के भाग्य में प्रवेश कर चुकी है। उदाहरण के लिए, सभी यूरोपीय लोगों के लिए आम - और उनके सार्वजनिक "विचारों" और "विचारों" की तुलना में बहुत मजबूत - चेतना कि एक आधुनिक यूरोपीय स्वतंत्रता की सराहना नहीं कर सकता। कोई यह तर्क दे सकता है कि वास्तव में यह स्वतंत्रता क्या होनी चाहिए, लेकिन सार अलग है। आज, उसकी आत्मा की गहराई में सबसे कठोर प्रतिक्रियावादी यह महसूस करता है कि यूरोपीय विचार, जिसे पिछली शताब्दी ने उदारवाद करार दिया था, अंतिम विश्लेषण में, आज की तुलना में कुछ अपरिवर्तनीय और अपरिहार्य है। बन गया, स्वेच्छा से या अनिच्छा से, पश्चिमी आदमी।

और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह कितना अकाट्य रूप से साबित होता है कि यूरोपीय इतिहास में अंकित राजनीतिक स्वतंत्रता की इस अक्षम्य अनिवार्यता को लागू करने का कोई भी प्रयास कितना झूठा और विनाशकारी है, इसके अंतर्निहित अधिकार की अंतिम समझ बनी हुई है। साम्यवादी और फासीवादी दोनों के पास यह अंतिम समझ है, अपने आप को और हमें इसके विपरीत समझाने के अपने प्रयासों को देखते हुए, जैसा कि यह है - चाहे वह इसे चाहे या न चाहे, चाहे वह इस पर विश्वास करे या न करे। कोपर्निकस के अनुसार, जो कोई भी यह मानता है कि सूर्य क्षितिज के नीचे नहीं डूबता है, वह दिन-प्रतिदिन इसके विपरीत देखता है, और चूंकि साक्ष्य दोषसिद्धि में हस्तक्षेप करता है, वह जारी है विश्वास करनायह में। इसमें वैज्ञानिक आस्था प्राथमिक या तात्कालिक आस्था के प्रभाव को लगातार दबाती है। तो उक्त कैथोलिक, अपने हठधर्मी विश्वास से, स्वतंत्रता की तात्कालिकता में अपने सच्चे, व्यक्तिगत विश्वास को नकारता है। मैंने इसे एक उदाहरण के रूप में उल्लेख किया और केवल अपने विचार को स्पष्ट करने के लिए, न कि इसे उसी सख्त निर्णय के अधीन करने के लिए जो मैं आधुनिक जन आदमी के अधीन कर रहा हूं, "स्मॉग अंडरग्रोथ।" वे केवल एक में मेल खाते हैं। "अंडरग्रोथ" का दोष यह है कि वह पूरी तरह से मूल नहीं है। एक कैथोलिक के साथ, वास्तविक होना वास्तविक है, लेकिन पूरी तरह से नहीं। लेकिन यहां तक ​​​​कि "यह आंशिक संयोग काल्पनिक है। कैथोलिक खुद को उस क्षेत्र में धोखा देता है जहां वह अपने समय का पुत्र है और चाहे वह इसे चाहे या नहीं, एक आधुनिक यूरोपीय; और वह विश्वासघात करता है क्योंकि वह दूसरे के प्रति सच्चा रहना चाहता है उसके होने का शक्तिशाली क्षेत्र - उसका धार्मिक विश्वास "इसका मतलब है कि उसका भाग्य, संक्षेप में, दुखद है। और वह इसे उसी तरह स्वीकार करता है। "स्मॉग ब्रैट", इसके विपरीत, रेगिस्तान, लापरवाही से खुद को धोखा दे रहा है, और बाकी सब कुछ - केवल कायरता और त्रासदी के मामूली संकेत से बचने की इच्छा से - चाहे वह कितनी भी निष्ठा से पाठ्यक्रम का सम्मान करता हो, वे सभी जानते हैं कि उदारवाद की आलोचना चाहे कितनी ही क्यों न हो, इसकी अंतर्निहित सहीता अप्रतिरोध्य है, क्योंकि यह नहीं है सैद्धान्तिक सत्यता, वैज्ञानिक नहीं, सट्टा नहीं, बल्कि पूरी तरह से भिन्न और निर्णायक प्रकृति की है। सैद्धान्तिक सत्य केवल बहस के योग्य नहीं हैं, बल्कि उनकी पूरी ताकत और अर्थ इस विवाद में है; वे एक विवाद से पैदा हुए हैं, वे जीवित हैं, जबकि वे हैं विवादित, और केवल विवाद की निरंतरता के लिए मौजूद हैं। लेकिन भाग्य वह है जो जीवन बनने वाला है या नहीं, विवादित नहीं है। इसे स्वीकार या अस्वीकार किया जाता है। स्वीकार करने के बाद, वे स्वयं बन जाते हैं; अस्वीकार करना, नकारना और स्वयं को प्रतिस्थापित करना। दरिद्र हो जाना, गिरना, गिरना - इसका अर्थ है अपने आप को छोड़ देना, जिससे आप साकार होने वाले थे। उसी समय, सच्चा अस्तित्व गायब नहीं होता है, बल्कि एक तिरस्कारपूर्ण छाया बन जाता है, एक भूत जो हमेशा याद दिलाता है कि यह भाग्य कितना कम है और इसे कितना अलग होना चाहिए था। ऐसा जीवन सिर्फ एक दुर्भाग्यपूर्ण आत्महत्या है।

भाग्य वह नहीं है जो हम चाहते हैं - इसके विपरीत, इसकी सख्त विशेषताएं अधिक स्पष्ट होती हैं जब हमें इसका एहसास होता है अवश्यआपकी इच्छा के विरुद्ध।

तो, "स्मॉग ब्रैट" जानता है कि क्या होना चाहिए, लेकिन इसके बावजूद, और यहां तक ​​​​कि ठीक इसी कारण से, वह वचन और कर्म में दिखावा करता है कि वह विपरीत का कायल है। फासीवादी राजनीतिक स्वतंत्रता पर ठीक से हमला करता है क्योंकि वह जानता है कि यह पूरी तरह से और गंभीर रूप से अनुपस्थित नहीं हो सकता है, यह यूरोपीय जीवन के सार के रूप में अपरिवर्तनीय है, और एक गंभीर क्षण में, जब इसकी वास्तव में आवश्यकता होगी, तो यह होगा। लेकिन जन व्यक्ति इतना स्थापित है - एक सनकी तरीके से। वह एक बार और सभी के लिए कुछ भी नहीं करता है, और वह जो कुछ भी करता है, उसके साथ सब कुछ "दिखावा" होता है, जैसे एक बहिन की हरकतों की तरह। किसी भी व्यवसाय में दुखद, सख्त और लापरवाही से व्यवहार करने की उनकी जल्दबाजी सिर्फ एक सजावट है। वह त्रासदी को ठीक से निभाता है क्योंकि उसे विश्वास नहीं है कि सभ्य दुनिया में इसे ईमानदारी से निभाया जा सकता है।

एक व्यक्ति जो कुछ भी होने का दिखावा करता है, उस पर विश्वास न करें! यदि कोई इस बात पर जोर देता है कि दो और दो, उसके पवित्र विश्वास के अनुसार, पाँच हैं, और उसे पागल मानने का कोई कारण नहीं है, तो यह माना जाना बाकी है कि वह स्वयं, चाहे वह अपनी आवाज़ को कैसे भी तोड़ दे और अपने शब्दों के लिए मरने की धमकी दे। , बस विश्वास नहीं होता कि वह क्या कहता है।

बड़े पैमाने पर और निराशाजनक भैंसों की हड़बड़ाहट यूरोपीय धरती पर लुढ़क रही है। किसी भी स्थिति की पुष्टि आसन और आंतरिक रूप से गलत होने से होती है। सभी प्रयासों का उद्देश्य केवल किसी के भाग्य को पूरा नहीं करना, दूर जाना और उसकी काली पुकार को न सुनना, जीवन क्या होना चाहिए, के साथ टकराव से बचना है। वे एक मजाक के रूप में रहते हैं, और जितना अधिक हास्यपूर्ण उतना ही दुखद मुखौटा जो वे पहनते हैं। यदि कोई कदम वैकल्पिक है और व्यक्तित्व को पूरी तरह से और अपरिवर्तनीय रूप से अवशोषित नहीं करता है तो भद्दापन अपरिहार्य है। जन-जन अपनी मंजिल की कठोर, पथरीली जमीन पर खड़े होने से डरता है; जहां उसके लिए वनस्पति, अवास्तविक रूप से अस्तित्व में रहना, हवा में लटकना अधिक विशिष्ट है। और इससे पहले कभी भी इतने सारे जीवन हवा में तैरते नहीं थे, भारहीन और आधारहीन - अपने भाग्य से बाहर खींचे गए - और इतनी आसानी से किसी भी, सबसे दयनीय धारा द्वारा बह गए। सचमुच "शौक" और "धाराओं" का युग। कुछ लोग उन सतही भंवरों का विरोध करते हैं जो कला, विचार, राजनीति, समाज में बुखार में हैं। और इसलिए बयानबाजी खिलती है जैसे पहले कभी नहीं हुई। अतियथार्थवादी निर्भीकता से रखता है (मैं इस शब्द को उद्धृत करने की आवश्यकता को छोड़ देता हूं) जहां "चमेली, हंस और पशु" खड़े होते थे, और मानते हैं कि उसने विश्व साहित्य को पार कर लिया है। और उसने जो कुछ किया वह एक बयानबाजी को दूसरे के साथ बदल दिया, जो पहले बाड़ पर धूल जमा कर रहा था।

वर्तमान को समझने के लिए, इसकी सभी मौलिकता के लिए, इससे मदद मिलती है कि यह अतीत के साथ समान है। जैसे ही भूमध्यसागरीय सभ्यता अपनी पूर्णता पर पहुँचती है, निंदक दृश्य में प्रवेश करता है। गंदे सैंडल के साथ, डायोजनीज एरिस्टिपस के कालीनों को रौंद देता है। ईसा के जन्म से पहले तीसरी शताब्दी में, निंदक झुंड में थे - वे सभी कोनों और किसी भी पद पर थे। और केवल एक चीज जो वे करते हैं वह है सभ्यता को नष्ट करना। निंदक यूनानीवाद का शून्यवादी था। उसने कभी बनाया या कोशिश भी नहीं की। उसका काम नष्ट करना था, या यूँ कहें कि नष्ट करने का प्रयास करना था, क्योंकि वह इसमें भी सफल नहीं हुआ। निंदक, सभ्यता का परजीवी, इसे ठीक से नकार कर जीता है क्योंकि

एक घटना हो रही है, जो सौभाग्य से या दुर्भाग्य से, आधुनिक यूरोपीय जीवन को परिभाषित करती है। यह घटना जनता द्वारा सार्वजनिक शक्ति का पूर्ण हथियाना है। चूंकि जनता, परिभाषा के अनुसार, स्वयं को नियंत्रित करने में सक्षम नहीं है और न ही समाज को बहुत कम करना चाहिए, हम यूरोपीय लोगों और संस्कृतियों के एक गंभीर संकट के बारे में बात कर रहे हैं, जो सबसे गंभीर संभव है। इतिहास में, ऐसा संकट एक से अधिक बार सामने आया है। इसकी प्रकृति और परिणाम ज्ञात हैं। इसका नाम भी जाना जाता है। इसे जन विद्रोह कहते हैं।

इस भव्य घटना को समझने के लिए, किसी को "विद्रोह", "जन", "शक्ति", आदि जैसे शब्दों में विशेष रूप से या मुख्य रूप से राजनीतिक अर्थ में निवेश करने की कोशिश नहीं करनी चाहिए। सार्वजनिक जीवन न केवल एक राजनीतिक प्रक्रिया है, बल्कि एक बौद्धिक, नैतिक, आर्थिक, आध्यात्मिक प्रक्रिया है, जिसमें रीति-रिवाज और सभी प्रकार के नियम और परंपराएं शामिल हैं, जिसमें कपड़े पहनने और मौज-मस्ती करने का तरीका शामिल है।

शायद, सबसे अच्छा तरीकाइस ऐतिहासिक घटना से संपर्क करने के लिए - दृष्टि पर भरोसा करने के लिए, आधुनिक दुनिया की उस विशेषता को उजागर करना जो सबसे पहले आंख को पकड़ती है।

इसका नाम देना आसान है, हालांकि व्याख्या करना इतना आसान नहीं है - मैं बात कर रहा हूं बढ़ते कोलाहल, झुंड, सामान्य भीड़भाड़ की। शहर भरे हुए हैं। मकान खचाखच भरे हुए हैं। होटल भरे हुए हैं। ट्रेनें खचाखच भरी हैं। कैफे अब आगंतुकों को समायोजित नहीं करते हैं। सड़कें - राहगीर। रिसेप्शन मेडिकल ल्यूमिनेयर - मरीज। थिएटर, चाहे कितना भी नियमित क्यों न हो

गैसेट जोस द्वारा ओर्टेगा। ला रिबेलियन डे लास मास। एडिसियन्स डे ला रेविस्टा डे ऑक्सिडेंट। मैड्रिड, 1975।

कोई फर्क नहीं पड़ता कि प्रदर्शन कैसा था, वे दर्शकों के साथ फूट रहे हैं। समुद्र तट स्नानार्थियों को समायोजित नहीं करते हैं। यह एक शाश्वत समस्या बन जाती है कि पहले यह मुश्किल नहीं था - एक जगह खोजना।

सब मिलाकर। क्या कुछ सरल, अधिक परिचित और अधिक स्पष्ट है? हालांकि, इस स्पष्टता के रोजमर्रा के खोल को खोलने के लायक है - और एक अप्रत्याशित धारा छप जाएगी, जिसमें दिन के उजाले, हमारे वर्तमान दिन का रंगहीन प्रकाश, इसके स्पेक्ट्रम के सभी बहुरंगी को खोल देगा।

संक्षेप में, हम क्या देखते हैं और हम किस बात से हैरान हैं?हमारे सामने ऐसी भीड़ है, जिसके निपटान में आज वह सब कुछ है जो सभ्यता द्वारा बनाया गया है। थोड़ा सोच कर आप अपने आश्चर्य से चकित हो जाते हैं। हाँ, यहाँ क्या गलत है। इसके लिए नाट्य कुर्सियाँ लगाई जाती हैं, ताकि हॉल भर जाए। वही ट्रेनों और होटलों के लिए जाता है। यह स्पष्ट है। लेकिन एक बात और भी स्पष्ट है - पहले स्थान थे, लेकिन अब वे उन सभी के लिए पर्याप्त नहीं हैं जो उन पर कब्जा करने के इच्छुक हैं। इस तथ्य को स्वाभाविक और नियमित मानने के बाद, इसे असामान्य के रूप में पहचानना असंभव नहीं है; इसलिए, दुनिया में कुछ बदल गया है, और परिवर्तन कम से कम पहले, हमारे आश्चर्य को सही ठहराते हैं।

आश्चर्य समझने की कुंजी है। यह एक विचारशील व्यक्ति की ताकत और धन है। इसलिए, इसका विशिष्ट, कॉर्पोरेट चिन्ह दुनिया के लिए विस्मय में खुली हुई आँखें हैं। दुनिया की हर चीज खुली आंखों के लिए अपरिचित और आश्चर्यजनक है। विस्मय एक खुशी है जो एक फुटबॉल खिलाड़ी के लिए दुर्गम है, लेकिन यह वह है जो दार्शनिक को सांसारिक सड़कों पर नशा करता है। उनका चिन्ह विह्वल शिष्य है। यह कुछ भी नहीं था कि पूर्वजों ने मिनर्वा को एक उल्लू प्रदान किया, एक पक्षी जो हमेशा के लिए अंधा हो गया।

कोलाहल, भीड़भाड़ पहले रोजमर्रा की जिंदगी नहीं थी। क्या हुआ?

भीड़ शून्य से नहीं उठती थी। पंद्रह साल पहले आबादी इतनी ही थी। युद्ध के साथ, यह केवल घट सकता था। फिर भी, पहला महत्वपूर्ण निष्कर्ष स्वयं सुझाता है। जो लोग इन भीड़ को बनाते हैं वे उनसे पहले अस्तित्व में थे, परन्तु वे भीड़ नहीं थे। छोटे समूहों में या अकेले दुनिया भर में बिखरे हुए, वे बिखरे हुए और अलग-थलग रहते थे। हर कोई मौके पर था, और कभी-कभी वास्तव में अपने दम पर: खेत में, ग्रामीण जंगल में, खेत पर, शहर के बाहरी इलाके में।

अचानक वे आपस में भीड़ गए, और अब हम हर जगह कोलाहल देखते हैं। हर जगह? कोई बात नहीं कैसे! हर जगह नहीं, लेकिन सामने की पंक्ति में, सबसे अच्छी जगहों में, मानव संस्कृति द्वारा चुना गया और एक बार एक संकीर्ण सर्कल के लिए आरक्षित - अल्पसंख्यक के लिए।

समाज में सबसे आगे उमड़ी भीड़ अचानक नजर आने लगी। पहले, जब यह दिखाई दिया, तो यह मंच के पीछे कहीं अगोचर भीड़ में रहा; अब वह रैंप पर गई - और आज वह मुख्य किरदार है। अधिक एकल कलाकार

नहीं - एक गाना बजानेवालों।

भीड़ एक मात्रात्मक और दृश्य अवधारणा है: भीड़। आइए हम इसे विकृत किए बिना समाजशास्त्र की भाषा में अनुवादित करें। और हमें "द्रव्यमान" मिलता है। समाज हमेशा अल्पसंख्यक और जनता की एक मोबाइल एकता रहा है। अल्पसंख्यक विशेष गुणों द्वारा प्रतिष्ठित व्यक्तियों का एक संग्रह है; द्रव्यमान - किसी चीज से आवंटित नहीं। नतीजतन, हम न केवल "कामकाजी जनता" के बारे में बात कर रहे हैं। मास “औसत व्यक्ति है; शतक।" इस प्रकार, विशुद्ध रूप से मात्रात्मक परिभाषा - एक सेट - एक गुणात्मक में बदल जाती है। यह एक सामान्य गुण है, तटस्थ और अलग-थलग है, यह इस हद तक एक व्यक्ति है कि वह बाकियों से अलग नहीं है और एक सामान्य प्रकार को दोहराता है .. गुणवत्ता में मात्रा के इस अनुवाद का क्या मतलब है? सबसे सरल - इसलिए द्रव्यमान की उत्पत्ति स्पष्ट है। यह तुच्छता की दृष्टि से स्पष्ट है कि इसका सहज विकास विचारों, लक्ष्यों और जीवन के तरीके के संयोग को दर्शाता है। लेकिन क्या किसी भी समुदाय के साथ ऐसा ही नहीं है, चाहे वह खुद को कितना भी निर्वाचित क्यों न मानता हो? सामान्य तौर पर, हाँ। लेकिन एक महत्वपूर्ण अंतर है।

गैर-जन समुदायों में, एक सामान्य लक्ष्य, विचार या आदर्श ही एकमात्र कड़ी है, जो अपने आप में बहुलता को रोकता है। अल्पसंख्यक बनाने के लिए - चाहे वह कुछ भी हो - सबसे पहले यह आवश्यक है कि हर कोई, विशेष, कम या ज्यादा व्यक्तिगत कारणों से, भीड़ से अलग हो जाए। अल्पसंख्यक बनने वालों के साथ उनका संयोग बाद में, प्रत्येक की विशिष्टता का द्वितीयक परिणाम है, और इस प्रकार यह कई तरह से गैर-संयोग का संयोग है। कभी-कभी अलगाव की मुहर हड़ताली होती है: जो अंग्रेज खुद को "गैर-अनुरूपतावादी" कहते हैं, वे केवल समाज के साथ असहमति में व्यंजन का एक गठबंधन हैं। लेकिन रवैया ही - जितना संभव हो उतना अलग करने के लिए जितना संभव हो उतना एकजुट होना - हर अल्पसंख्यक की संरचना का एक अभिन्न अंग है। एक उत्कृष्ट संगीतकार के संगीत कार्यक्रम में चुनिंदा दर्शकों के बारे में बोलते हुए, मलार्मे ने सूक्ष्मता से टिप्पणी की कि यह संकीर्ण वृत्त, उनकी उपस्थिति से, भीड़ की अनुपस्थिति को प्रदर्शित करता है।

वास्तव में, द्रव्यमान को एक मनोवैज्ञानिक वास्तविकता के रूप में अनुभव करने के लिए, लोगों की भीड़ की आवश्यकता नहीं होती है। एक अकेला व्यक्ति यह निर्धारित कर सकता है कि यह द्रव्यमान है या नहीं। मास - कोई भी और हर कोई जो न तो अच्छाई में है और न ही बुराई में

वह खुद को एक विशेष माप के साथ मापता है, लेकिन "हर किसी की तरह" भी ऐसा ही महसूस करता है, और न केवल उदास होता है, बल्कि अपनी खुद की अविभाज्यता से प्रसन्न होता है। कल्पना कीजिए कि सबसे साधारण व्यक्ति, खुद को एक विशेष उपाय से मापने की कोशिश कर रहा है, सोच रहा है कि क्या उसके पास किसी प्रकार की प्रतिभा, कौशल, गरिमा है, यह आश्वस्त है कि कोई नहीं है। यह व्यक्ति औसत दर्जे का, औसत दर्जे का, नीरसता महसूस करेगा। लेकिन "द्रव्यमान" नहीं।

आमतौर पर, "चुने हुए अल्पसंख्यक" की बात करते हुए, वे इस अभिव्यक्ति के अर्थ को विकृत करते हैं, यह भूलने का नाटक करते हैं कि चुने हुए वे नहीं हैं जो घमंड से खुद को ऊपर रखते हैं, बल्कि वे जो खुद से अधिक मांग करते हैं, भले ही खुद के लिए मांग मजबूत हो। और निश्चित रूप से, सबसे कट्टरपंथी चीज मानवता को दो वर्गों में विभाजित करना है: वे जो खुद से बहुत कुछ मांगते हैं और बोझ और दायित्वों को लेते हैं, और जो कुछ भी मांग नहीं करते हैं और जिनके लिए जीना है, शेष रहना है वही। कोई फर्क नहीं पड़ता, और खुद को आगे बढ़ने की कोशिश नहीं कर रहा है।

यह मुझे रूढ़िवादी बौद्ध धर्म की दो शाखाओं की याद दिलाता है: अधिक कठिन और मांग वाला महायान - "बड़ा वाहन" या "बड़ा रास्ता" - और अधिक आकस्मिक और फीका हीनयान - "छोटा वाहन" या "छोटा रास्ता"। मुख्य और निर्णायक बात यह है कि हम किस रथ को अपना जीवन सौंपते हैं।

इस प्रकार, जनता और चयनित अल्पसंख्यकों में समाज का विभाजन टाइपोलॉजिकल है और सामाजिक वर्गों में विभाजन या उनके पदानुक्रम के साथ मेल नहीं खाता है। बेशक, उच्च वर्ग के लिए यह आसान होता है, जब यह उच्च वर्ग बन जाता है और जबकि यह वास्तव में ऐसा ही रहता है, तो निचले वर्ग की तुलना में "महान रथ" के एक आदमी को आगे रखना, जिसमें आमतौर पर सामान्य लोग शामिल होते हैं। लेकिन वास्तव में, किसी भी वर्ग के भीतर उनके अपने जन और अल्पसंख्यक होते हैं। हमें अभी तक यह विश्वास नहीं हो पाया है कि पारंपरिक रूप से कुलीन वर्ग में भी जनसाधारणवाद और जनता का उत्पीड़न हमारे समय की एक विशेषता है। इस प्रकार, बौद्धिक जीवन, विचार के लिए सटीक प्रतीत होता है, छद्म-बुद्धिजीवियों का विजयी मार्ग बन जाता है, जो सोचते नहीं हैं, अकल्पनीय हैं, और किसी भी तरह से स्वीकार्य नहीं हैं। नर और मादा दोनों "अभिजात वर्ग" के अवशेषों से बेहतर कुछ भी नहीं। और इसके विपरीत, काम के माहौल में, जिसे पहले जनसमूह का मानक माना जाता था, आज उच्चतम स्वभाव की आत्माओं से मिलना असामान्य नहीं है।

विशेष भी चाहिए यह मनोरंजन या मनोरंजन कार्यक्रमों और राजनीतिक और सरकारी कार्यक्रमों पर भी लागू होता है। ऐसी चीजें हमेशा एक अनुभवी, कुशल, या कम से कम कुशल अल्पसंख्यक होने का नाटक करके की जाती हैं। भीड़ ने किसी भी चीज़ का ढोंग नहीं किया, यह अच्छी तरह से जानते हुए कि अगर वह भाग लेना चाहती है, तो उसे आवश्यक कौशल हासिल करना होगा और एक द्रव्यमान बनना बंद करना होगा। वह सामाजिक गतिशीलता को ठीक करने में अपनी भूमिका जानती थी।

अब यदि हम ऊपर बताए गए तथ्यों की ओर लौटें, तो वे स्पष्ट संकेत के रूप में दिखाई देंगे कि जनता की भूमिका बदल गई है। सब कुछ पुष्टि करता है कि उसने सामने आने का फैसला किया, अपनी जगह ले ली और सुख और लाभ प्राप्त किया जो पहले कुछ को संबोधित किया गया था। यह ध्यान देने योग्य है, विशेष रूप से, कि इन स्थानों को उनके छोटेपन के कारण भीड़ के लिए अभिप्रेत नहीं किया गया था, और अब यह लगातार उन्हें ओवरफ्लो करता है, छींटे मारता है और आंखों को एक नया वाक्पटु तमाशा दिखाता है - द्रव्यमान, जो बिना द्रव्यमान के , अल्पसंख्यक को समाप्त करता है।

मुझे उम्मीद है कि कोई भी इस बात से परेशान नहीं होगा कि आज लोग बड़े पैमाने पर और अधिक संख्या में खुद का मनोरंजन करते हैं - अगर इच्छा और साधन हैं तो उन्हें मौज करने दें। परेशानी यह है कि अल्पसंख्यक के कार्यों को मानने के लिए जनता का यह संकल्प मनोरंजन के क्षेत्र तक ही सीमित नहीं है और न ही हो सकता है, बल्कि हमारे समय का मूल बन जाता है। आगे देखते हुए, मैं कहूंगा कि हाल ही में उभरे नए राजनीतिक शासन मुझे जनता के राजनीतिक हुक्म से ज्यादा कुछ नहीं लगते हैं। पहले, लोकतंत्र उचित मात्रा में उदारवाद और कानून की प्रशंसा के साथ पतला था। इन दो सिद्धांतों की सेवा करने के लिए सभी से महान आंतरिक अनुशासन की आवश्यकता होती है। उदार नींव और कानूनी मानदंडों के लिए धन्यवाद, अल्पसंख्यक मौजूद और संचालित हो सकते हैं। कानून और लोकतंत्र, वैध अस्तित्व, पर्यायवाची थे। आज हम अति-लोकतंत्र की विजय देखते हैं, जिसमें जनता बिना किसी कानून के सीधे कार्य करती है, और क्रूर दबाव की मदद से अपनी इच्छाएं और स्वाद थोपती है। इन परिवर्तनों की व्याख्या करना गलत है जैसे कि राजनीति से थक चुकी जनता ने इसे पेशेवरों को सौंप दिया है। ऐसा कुछ नहीं है। यह पहले किया जाता था, यह लोकतंत्र था। जनता ने अनुमान लगाया कि, अंत में, उनकी सभी कमियों और गलत अनुमानों के लिए, राजनेता सामाजिक समस्याओं को उनसे कुछ बेहतर समझते हैं। आज, इसके विपरीत, वह आश्वस्त है कि उसे अपनी मधुशाला कल्पनाओं के साथ कानून को लागू करने और लागू करने का अधिकार है।

अंतराल। मुझे संदेह है कि इतिहास में किसी भी समय अधिकांश ने सीधे तौर पर, सीधे शासन करने में कामयाबी हासिल की है। इसलिए मैं हाइपरडेमोक्रेसी की बात कर रहा हूं।

अन्य क्षेत्रों में भी ऐसा ही हो रहा है, विशेषकर बौद्धिक क्षेत्र में। शायद मैं गलत हूं, लेकिन फिर भी कलम उठाने वाले यह महसूस किए बिना नहीं रह सकते हैं कि औसत पाठक, वर्षों से जिन समस्याओं से जूझ रहा है, उससे दूर, अगर वह उन्हें पढ़ता है, तो यह कुछ सीखने के लिए नहीं है, लेकिन केवल निंदा करने के लिए जो उन्होंने अपने अल्प विचारों के साथ असंगत के रूप में पढ़ा। जनता यह औसत दर्जे की है, और अगर वे अपनी प्रतिभा पर विश्वास करते हैं, तो यह समाजशास्त्र का पतन नहीं होगा, बल्कि केवल आत्म-धोखा होगा। हमारे समय की ख़ासियत इस तथ्य में निहित है कि सामान्य आत्माएं, अपनी स्वयं की औसत दर्जे के बारे में धोखा नहीं खा रही हैं, निडर होकर उस पर अपना अधिकार जताती हैं और इसे हर जगह और हर जगह थोपती हैं। जैसा कि अमेरिकी कहते हैं, अलग होना अशोभनीय है। द्रव्यमान असमान, उल्लेखनीय और सर्वश्रेष्ठ को कुचल देता है। जो हर किसी की तरह नहीं है, जो सबसे अलग सोचता है, वह बहिष्कृत होने का जोखिम उठाता है। और यह स्पष्ट है कि "सब कुछ" किसी भी तरह से "सब कुछ" नहीं है। दुनिया आमतौर पर एक विषम एकता थी

जनता और स्वतंत्र अल्पसंख्यक। आज पूरी दुनिया एक जनसमूह बन गई है।

यह हमारे दिनों की क्रूर वास्तविकता है, और मैं इसे इस तरह देखता हूं, क्रूरता के लिए अपनी आंखें बंद नहीं करता।

द्वितीय। ऐतिहासिक उत्थान

इस तरह की क्रूर वास्तविकता इसकी सभी क्रूरता में देखी जाती है। और इसके अलावा, पहले कभी नहीं देखा। हमारी सभ्यता ने इससे पहले कभी भी ऐसा कुछ अनुभव नहीं किया है। कुछ समानता केवल हमारे इतिहास के बाहर पाई जा सकती है, एक अलग जीवित वातावरण में, हमारे से अलग सब कुछ में, गिरावट की पूर्व संध्या पर प्राचीन दुनिया में। रोमन साम्राज्य का इतिहास भी उथल-पुथल का इतिहास था, जनता का वर्चस्व, जिसने सत्तारूढ़ अल्पसंख्यक को निगल लिया और उसकी जगह ले ली। एक ही झुंड और भीड़ की घटना थी। इसलिए, जैसा कि श्लसिंग्लसर ने सूक्ष्मता से उल्लेख किया है, इमारतें हमारी तरह विशाल हो गईं। जनता का युग गिगेंटोमैनिया का युग है।

हम जनता की क्रूर शक्ति के अधीन रहते हैं। इसलिए, मैं पहले ही उसे दो बार क्रूर कह चुका हूं, बयानबाजी और उन लोगों को श्रद्धांजलि दी

1 दुखद रूप से, जैसे-जैसे यह भीड़भाड़ बढ़ती गई, गाँव खाली होते गए, और इसका परिणाम शाही आबादी में सामान्य गिरावट थी।

अब, भुगतान करने के बाद, आप अपने हाथ में टिकट के साथ और हल्के दिल से साजिश पर आक्रमण कर सकते हैं और अंदर से कार्रवाई देख सकते हैं। और क्या मैं ऐसी पटकथा से संतुष्ट हो सकता हूं, भले ही यह सच हो, लेकिन धाराप्रवाह हो - सिक्के का केवल एक पहलू, जहां वर्तमान को उलटे परिप्रेक्ष्य से विकृत किया जाता है? अगर मैं इस पर अपने शोध की हानि के लिए अटका रहा, तो पाठक तय करेंगे - और अच्छे कारण के साथ - कि इतिहास की सतह पर जनता के अभूतपूर्व विस्फोट ने मुझे केवल कुछ शत्रुतापूर्ण और अहंकारी वाक्यांशों से प्रेरित किया, आंशिक रूप से व्यंग्यात्मक, आंशिक रूप से निरंकुश, - मुझे, इतिहास की विशुद्ध रूप से अभिजात व्याख्या के लिए जाना जाता है। मैं इस बात पर जोर देता हूं कि मैंने कभी समाज को कुलीन बनने का आह्वान नहीं किया। मैंने कुछ और जोर दिया है, और मैं दिन-ब-दिन और अधिक आश्वस्त होता जा रहा हूं, कि मानव समाज हमेशा, चाहे वह इसे पसंद करे या न करे, अपने सार में कुलीन है, और यह जितना अधिक अभिजात है, उतना ही अधिक समाज है, और इसके विपरीत। बेशक, मैं समाज के बारे में बात कर रहा हूं, राज्य के बारे में नहीं। जनता के एक अकल्पनीय भंवर में, किसी को धोखा नहीं दिया जाएगा और वर्साय के बांका का मामूली मुस्कराहट अभिजात वर्ग के लिए पारित नहीं होगा। वर्साय - हम ऐसे ही एक क्यूट वर्साय के बारे में बात कर रहे हैं - यह एक अभिजात वर्ग नहीं है, बल्कि इसका पूरा एंटीपोड है; यह गौरवशाली अभिजात वर्ग की मृत्यु और क्षय है। यही कारण है कि इन सज्जनों के बीच एकमात्र अभिजात्य चीज वह मनोरम गरिमा थी जिसके साथ उन्होंने गिलोटिन के सामने अपना सिर झुकाया - उन्होंने खुद को इससे इस्तीफा दे दिया, जैसे कि एक ट्यूमर खुद को एक लैंसेट से इस्तीफा दे देता है। नहीं, जिसने एक अभिजात वर्ग के आदिम व्यवसाय को महसूस किया, जनता का तमाशा जागता है और कुंवारी संगमरमर की तरह भड़क उठता है - एक मूर्तिकार। इस तरह के एक अभिजात वर्ग के पास उस संकीर्ण और बंद कबीले के साथ कुछ भी सामान्य नहीं है जो खुद को सर्वव्यापी शब्द "समाज" कहता है, इसे एक नाम के रूप में विनियोजित करता है, और एकमात्र चिंता के साथ रहता है - वहां स्वीकार किया जाना या न होना। इस "अति सुंदर छोटी दुनिया" के बाहरी दुनिया में इसके सहयोगी हैं, दुनिया की हर चीज की तरह, इसकी अपनी खूबियां और इसका उद्देश्य है, लेकिन उद्देश्य एक सच्चे अभिजात वर्ग की टाइटैनिक कॉलिंग के साथ गौण और अतुलनीय है। मैं इस परिष्कृत जीवन के अर्थ के बारे में बात करना निंदनीय नहीं मानता, जो किसी भी तरह से अर्थहीन नहीं है, लेकिन अब हमारी बातचीत का विषय अलग है और बिल्कुल अलग पैमाने पर है। हाँ, वैसे, यह "चुना हुआ समाज" स्वयं समय की भावना का अनुसरण करता है। मैं सोचने में मदद नहीं कर सका जब एक युवा और अति-आधुनिक महिला, पहली परिमाण का एक सितारा

1 देखें: एस्पाना iiiiverlcbrada, 1921।

मैड्रिड के सामाजिक आकाश, ने मुझे कबूल किया: "मैं गेंदों को खड़ा नहीं कर सकता जहां आठ सौ से कम मेहमान हों।" इस वाक्यांश ने मुझे आश्वस्त किया कि बड़े पैमाने पर स्वाद जीवन के सभी क्षेत्रों में जीतता है और यहां तक ​​\u200b\u200bकि इसके आरक्षित कोनों में भी इसकी पुष्टि की जाती है, जो कि ऐसा प्रतीत होता है, कुछ खुशियों के लिए अभिप्रेत है।

सामान्य तौर पर, मैं आधुनिकता के ऐसे दोनों दृष्टिकोणों को अस्वीकार करता हूं, जब वे जनता के प्रभुत्व में एक भी अच्छा संकेत नहीं देखते हैं, और इसके विपरीत, जब वे अपने हाथों को आनंदपूर्वक रगड़ते हैं, डर से कांपने का प्रबंधन नहीं करते हैं। भाग्य हमेशा नाटकीय होता है, और त्रासदी हमेशा इसकी गहराई में पैदा होती है। जिसने भी समय के खतरे से पहले ठिठुरन महसूस नहीं की, वह कभी भी भाग्य की गहराई में नहीं घुसा और केवल उसके नाजुक खोल को छुआ। हमारे लिए, खतरे की यह छाया हमें बड़े पैमाने पर नैतिकता के कुचलने और क्रूर विद्रोह, अपरिहार्य, अपरिवर्तनीय और अंधेरे, भाग्य की तरह ही लाया जाता है। वह कहाँ नेतृत्व करेगा? यह दुर्भाग्य के लिए है या अच्छे के लिए? यहाँ यह विशाल, शुरू में दोहरी, पलक के ऊपर लटकता हुआ, एक विशाल, लौकिक प्रश्न चिह्न की तरह है, जिसमें वास्तव में गिलोटिन या फांसी से कुछ है, लेकिन कुछ और भी है, जो एक विजयी मेहराब बनने के लिए तैयार है!

विश्लेषण की जाने वाली प्रक्रिया में दो बिंदुओं को अलग किया जा सकता है: सबसे पहले, आज जनता जीवन के उस स्तर तक पहुँच गई है जो पहले केवल कुछ लोगों के लिए आरक्षित लगता था; दूसरे, जनता आज्ञाकारिता से बाहर हो गई है, किसी भी अल्पसंख्यक को प्रस्तुत न करें, उसका पालन न करें, और न केवल उस पर विचार करें, बल्कि उसे बेदखल करें और उसे स्वयं बदलें।

आइए पहले कथन से शुरू करते हैं। यह कहता है कि जनता उन लाभों का आनंद लेती है और उन उपलब्धियों का आनंद लेती है जो कुछ चुनिंदा लोगों द्वारा बनाई जाती हैं और पहले केवल उन्हीं की होती थीं। वे अनुरोध और जरूरतें जिन्हें पहले परिष्कृत माना जाता था, क्योंकि वे कुछ की संपत्ति थीं, बड़े पैमाने पर हो गई हैं। एक साधारण उदाहरण - 1820 में पेरिस में दस बाथरूम भी नहीं थे (काउंटेस डी बोइग्ने के संस्मरण देखें)। इसके अलावा, आज जनता काफी सफलतापूर्वक तकनीक में महारत हासिल कर रही है और उसका उपयोग कर रही है, जिसके लिए पहले विशेषज्ञों की आवश्यकता थी। और प्रौद्योगिकी, जो विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, न केवल सामग्री, बल्कि कानूनी और सामाजिक भी।

18वीं शताब्दी में, कुछ संकीर्ण वृत्तों ने इसकी खोज की

कुछ भाग्यशाली के लिए। - यहां और पाठ में आगे, अनुवादकों और संपादकों के नोट्स को तारांकन चिह्न के साथ चिह्नित किया गया है।

प्रत्येक व्यक्ति को, बिना किसी मूल्यांकन के, उसके जन्म का मात्र तथ्य बुनियादी राजनीतिक अधिकार देता है, जिसे मनुष्य और नागरिक के अधिकार कहा जाता है, और यह कि वास्तव में केवल ये सार्वभौमिक अधिकार मौजूद हैं। व्यक्तिगत योग्यता से जुड़े अन्य सभी अधिकारों की विशेषाधिकारों के रूप में निंदा की गई। पहले तो यह कुछ और शुद्ध सिद्धांत का विचार था, लेकिन जल्द ही इन कुछ, कुछ में से सर्वश्रेष्ठ ने अपने विचार को व्यवहार में लाना, इसकी पुष्टि करना और इसका बचाव करना शुरू कर दिया। हालाँकि, पूरी 19वीं शताब्दी के दौरान, एक आदर्श के रूप में सार्वभौमिक अधिकारों के विचार से प्रेरित जनता ने इन अधिकारों को अपने लिए महसूस नहीं किया, उनका उपयोग नहीं किया और उन्हें महत्व नहीं दिया, लेकिन खुद को जीना और महसूस करना जारी रखा। लोकतंत्र की शर्तें उसी तरह से जैसे पहले थीं। "द पीपल" - इसलिए उस समय की भावना में अब जनता को बुलाया गया था - "लोग" पहले से ही जानते थे कि वह शासक था, लेकिन वह खुद इस पर विश्वास नहीं करता था। केवल आज ही आदर्श को साकार किया गया है - और कानून में नहीं, सामाजिक जीवन के इस सतही खाके में, बल्कि हर व्यक्ति के दिल में, विश्वासों की परवाह किए बिना, आश्वस्त प्रतिक्रियावादियों सहित; दूसरे शब्दों में - उन लोगों सहित जो उस नींव को नष्ट और चकनाचूर कर देते हैं जिसने उसे सार्वभौमिक अधिकार प्रदान किए। जनता का यह नैतिक रवैया बेहद जिज्ञासु है, और मेरी राय में, इसे समझे बिना यह समझना असंभव है कि क्या हो रहा है। सामान्य रूप से किसी व्यक्ति की प्राथमिकता, संकेतों और मतभेदों के बिना, एक व्यक्ति, एक सामान्य विचार या एक कानूनी आदर्श से सामूहिक विश्वदृष्टि में, एक सार्वभौमिक मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण में बदल गया है। ध्यान दें कि आदर्श, जब साकार हो जाता है, एक आदर्श नहीं रह जाता है। आदर्श में निहित किसी व्यक्ति पर आकर्षण और जादुई शक्ति गायब हो जाती है। एक महान लोकतांत्रिक आवेग से पैदा हुए अधिकारों को समतल करना, आशाओं और आकांक्षाओं से इच्छाओं और अचेतन उत्पीड़न में बदल जाता है।

सब कुछ ऐसा है, लेकिन आखिरकार, समानता का अर्थ मानव आत्माओं को आंतरिक गुलामी से मुक्त करना और उन्हें अपनी गरिमा और शक्ति का आश्वासन देना है। वे किस लिए प्रयास कर रहे थे? एक साधारण व्यक्ति को अपने भाग्य का स्वामी महसूस कराने के लिए? लक्ष्य प्राप्त कर लिया गया है। ऐसा क्या है जिसके बारे में उदारवादी, लोकतंत्रवादी और प्रगतिवादी तीसरे दशक से शिकायत कर रहे हैं? या क्या वे बच्चों की तरह खिलखिलाना पसंद करते हैं और खुद को चोट पहुँचाना पसंद नहीं करते? क्या आप चाहेंगे कि एक साधारण व्यक्ति गुरु बने? इसमें आश्चर्य की कोई बात नहीं है कि वह अपने लिए और अपनी खुशी के लिए जीता है, कि वह दृढ़ता से अपनी इच्छा थोपता है; कि वह अधीनता को बर्दाश्त नहीं करता है और किसी की बात नहीं मानता है, कि वह अपने आप में और अपने अवकाश में लीन है, कि वह अपने उपकरणों का दावा करता है। ये सब गुरु के गुण हैं।

आज हम उन्हें औसत व्यक्ति में, जनसमूह में पहचानते हैं।

इस प्रकार, वह सब कुछ जो किसी समय केवल समाज के बहुत ही शीर्षों को प्रतिष्ठित करता था, एक सामान्य व्यक्ति के जीवन में प्रवेश कर गया। लेकिन क्या कोई साधारण व्यक्ति है? एक सतह जिस पर एक रोलिंग युग का इतिहास कांपता है; इतिहास में यह भूगोल में समुद्र तल के समान है। और अगर आज का औसत स्तर उस निशान तक पहुंच गया है ^ "जो पहले केवल अभिजात वर्ग ने छुआ था, हमें ईमानदारी से यह स्वीकार करना चाहिए कि इतिहास का स्तर अचानक बढ़ गया - भूमिगत प्रक्रिया लंबी थी, लेकिन इसका परिणाम तेज था। एक पीढ़ी के जीवन से अधिक नहीं। मानव जीवन एक ही बार में चला गया आज के रैंक और फ़ाइल में बहुत कुछ है, इसलिए बोलने के लिए, एक कमांडर के रूप में; मानव सेना आज "पूरी तरह से अधिकारी है। यह देखने के लिए पर्याप्त है कि उनमें से प्रत्येक कितनी दृढ़ता से, चतुराई से और प्रसिद्ध रूप से सफलता प्राप्त करता है, सुखों को बाधित करता है और अपने स्वयं पर अत्याचार करता है।

ऐतिहासिक स्तर में इस सामान्य वृद्धि में वर्तमान और निकट भविष्य के सभी आशीर्वाद और सभी परेशानियां उत्पन्न होती हैं।

एक विचार मन में आता है। औसत क्या है

\/ YpoBeH&-%B3iffl.--aTO..y?QBeHb एक बार. संभ्रांतवादी, यूरोप के लिए नया, लेकिन अमेरिका के लिए मूल। मुझे और अधिक स्पष्ट रूप से समझने के लिए, अपने आप को अपनी समानता की चेतना के लिए दाढ़ी बनाओ। वह मनोवैज्ञानिक अवस्था, जब कोई व्यक्ति अपना स्वामी होता है और किसी और के बराबर होता है, यूरोप में कुछ और केवल विशेष रूप से उत्कृष्ट स्वभावों द्वारा अधिग्रहित किया गया था, लेकिन अमेरिका में यह 15 वीं-पहली शताब्दी से अस्तित्व में था - n0 "यू ™" बहुत से शुरुआत एक सामान्य यूरोपीय के हाथों में दिखाई दी, जैसे ही उसके सामान्य जीवन स्तर में वृद्धि हुई, तुरंत हर जगह यूरोपीय जीवन की शैली और उपस्थिति ने ऐसी विशेषताएं हासिल कर लीं, जिससे कई लोग कहने लगे: "यूरोप अमेरिकी हो रहा है।" जो लोग इस तरह से बात करते थे, वे फारसियों को ज्यादा महत्व नहीं देते थे - उन्होंने सोचा था कि मामला अन्य लोगों के फैशन और रीति-रिवाजों की आसान नकल तक कम हो गया था, और बाहरी समानता से प्रेरित होकर, इसके लिए भगवान जाने अमेरिकी प्रभाव को जिम्मेदार ठहराया। और, मेरी राय में, उन्होंने समस्या को सरल बना दिया, जो बहुत गहरी, सूक्ष्म और अधिक असाधारण है

सौजन्य से, मैं विदेशी आगंतुकों को बता सकता था कि यूरोप वास्तव में अमेरिकीकृत हो गया है और इसका कारण "इसका कारण अमेरिकी प्रभाव है। लेकिन विनम्रता, अफसोस, सच्चाई से टकराती है और उसे झुकना चाहिए। यूरोप का अमेरिकीकरण नहीं हुआ है। और यहां तक ​​​​कि ध्यान देने योग्य अनुभव भी नहीं किया है।" अमेरिका का प्रभाव" दोनों आज हो सकते हैं, लेकिन हाल के दिनों में अनुपस्थित थे, जिससे यह "अब-

दिन" उभरा। गलतफहमियों का एक दुर्भाग्यपूर्ण भार हमें अमेरिकियों और यूरोपीय दोनों को देखने से रोकता है। यूरोप जनता की जीत और जीवन स्तर में बाद में शानदार वृद्धि के लिए दो सदी पुरानी आंतरिक प्रक्रिया का श्रेय देता है - प्रगतिवादियों द्वारा लाया गया समाज का भौतिक संवर्धन। लेकिन परिणाम अमेरिकी विकास की सर्वोपरि विशेषता के साथ मेल खाता है, और केवल इसलिए कि सामान्य यूरोपीय का नैतिक कल्याण अमेरिकी के साथ मेल खाता है, यूरोपीय पहली बार अमेरिकी जीवन के तरीके को समझने लगे, जो पहले अंधेरा था और उसके लिए रहस्यमय। सार, इसलिए, बाहरी प्रभाव में नहीं है, कुछ परिलक्षित नहीं है, लेकिन बहुत अधिक अप्रत्याशित रूप से - सार समानता में है।

यूरोपीय लोगों ने हमेशा अस्पष्ट रूप से महसूस किया है कि अमेरिका में रहने का औसत स्तर उनकी तुलना में अधिक है। भावना, बहुत स्पष्ट नहीं है, लेकिन स्पष्ट है, इस विचार को आम तौर पर स्वीकार किया जाता है और संदेह के अधीन नहीं है, कि अमेरिका भविष्य है। यह स्पष्ट है कि ऐसी सामान्य और जिद्दी राय हवा से उड़ती नहीं है, एक आर्किड की तरह, जो अफवाहों के अनुसार, जड़ों के बिना बढ़ने में सक्षम है। यह विदेशी जीवन के औसत स्तर की श्रेष्ठता की भावना थी जिसने उसे मजबूत किया, जो विशेष रूप से अमेरिकी की तुलना में यूरोपीय अभिजात वर्ग की अधिक संपत्ति के साथ ध्यान देने योग्य था। लेकिन इतिहास, कृषि की तरह, घाटियों पर निर्भर करता है, चोटियों पर नहीं, सामाजिक जीवन के औसत अंकों पर और ऊँचाई के अंतर पर नहीं।

हम बराबरी के युग में रहते हैं - धन बराबर है, संस्कृति बराबर है, कमजोर और मजबूत सेक्स बराबर है। और ऐसे ही, महाद्वीप बराबर हो जाते हैं। और चूंकि यूरोपीय बहुत कम था, इसलिए उसे केवल इस समतलन से लाभ हुआ। इस दृष्टिकोण से, जनता का आक्रमण जीवन शक्ति और अवसर के एक अभूतपूर्व उछाल जैसा दिखता है - यूरोप के पतन के बारे में हमें जो कुछ भी बताता है, उसके विपरीत। यह अभिव्यक्ति अपने आप में अंधेरा और अनाड़ी है, और यह स्पष्ट नहीं है कि इसका क्या अर्थ है - यूरोपीय राज्य, यूरोपीय संस्कृति, या कुछ ऐसा जो छिपा हुआ है और असीम रूप से अधिक महत्वपूर्ण है, अर्थात् यूरोपीय जीवन शक्ति। राज्य और संस्कृति के बारे में, हम बाद में उनके बारे में बात करेंगे - और, शायद, उल्लिखित अभिव्यक्ति काफी उपयोगी होगी - लेकिन जहां तक ​​​​जीवन शक्ति का संबंध है, एक बड़ी गलती है। शायद अलग तरह से कहा जाए, तो मेरा कथन अधिक ठोस, या कम से कम अविश्वसनीय प्रतीत होगा: मैं कहता हूं कि आज एक साधारण इतालवी, एक साधारण स्पैनियार्ड, एक साधारण जर्मन अपने जीवन में

तीस साल पहले की तुलना में नुसु यांकी या अर्जेंटीना से कम अलग हैं। और अमेरिकियों को इस परिस्थिति को नहीं भूलना चाहिए।

तृतीय। समय ऊंचाई

इसलिए, जनता के प्रभुत्व में पदक का उल्टा पक्ष भी होता है, जो ऐतिहासिक स्तर में एक सामान्य वृद्धि का प्रतीक है और इसका मतलब है कि आज की रोजमर्रा की जिंदगी कल की तुलना में अधिक है। यह हमें यह स्वीकार करने के लिए मजबूर करता है कि जीवन में अलग-अलग ऊँचाई के निशान हैं, और एक ऐसी अभिव्यक्ति को याद करने के लिए जो किसी भी तरह से अर्थहीन उपयोग से अपना अर्थ नहीं खोती है। आइए हम इस पर ध्यान दें, क्योंकि यह हमारे युग की एक अप्रत्याशित विशेषता को प्रकट करने में मदद करेगा।

अक्सर, उदाहरण के लिए, हम सुनते हैं कि यह या वह घटना अपने समय की ऊंचाई पर नहीं है। वास्तव में, सार कालानुक्रमिक समय नहीं, रैखिक और यहां तक ​​\u200b\u200bकि जीवित, महत्वपूर्ण समय, जिसके बारे में प्रत्येक पीढ़ी "हमारे समय" की बात करती है, हमेशा कुछ ऊंचाई तक पहुंचती है, आज कल से अधिक हो जाती है, या उस पर बनी रहती है, या इससे भी कम हो जाती है। इसी भाव से पतन - पतन की छवि का जन्म हुआ। उसी तरह, प्रत्येक व्यक्ति, अधिक या कम तीक्ष्णता के साथ, यह महसूस करता है कि उसका जीवन उस समय की ऊंचाई से कितना संबंधित है जो उसके भाग्य में गिर गया है। और ऐसे हैं जो आधुनिक दुनियाडूबने जैसा महसूस होता है, सतह पर आने के लिए शक्तिहीन। जिस गति से सब कुछ बदलता है, जिस ऊर्जा और दबाव से सब कुछ किया जाता है, एक पुरातन गोदाम के लोगों पर अत्याचार करता है, और दमन की डिग्री उनके जीवन की लय और युग की लय के बीच की विसंगति का एक उपाय है। दूसरी ओर, जो लोग स्वेच्छा से और पूरी तरह से वर्तमान में जीते हैं, उनके दिमाग में उनके समय की ऊंचाई किसी तरह पूर्व समय से संबंधित होती है। बिल्कुल कैसे?

यह सच नहीं है कि अतीत केवल वर्तमान से नीचे है क्योंकि वह बीत चुका है। आइए याद करें कि जॉर्ज मैनरिक के लिए, जैसा कि उन्होंने "सोचा", हमेशा पुराना समय हमारे से बेहतर होता है।

लेकिन यह भी सच नहीं है। वर्तमान को हमेशा पुरातनता से नीचे नहीं रखा गया था, और यह हमेशा हर उस चीज़ के ऊपर प्रस्तुत नहीं किया गया था जो बीत चुकी थी और याद की गई थी। जीवन द्वारा प्राप्त की गई ऊंचाई को प्रत्येक युग ने अपने तरीके से महसूस किया, और यह अजीब है कि इतिहासकारों और दार्शनिकों ने इस तरह के एक स्पष्ट और महत्वपूर्ण तथ्य की अनदेखी की है।

मैनरिक द्वारा व्यक्त की गई भावना कम से कम उनके ग्रोसो मोडो के संदर्भ में प्रबल थी। अधिकांश समय यह सबसे अच्छा समय नहीं लगा। विपरीतता से, बेहतर समयअस्पष्ट पुरातनता मनुष्य को जीवन की परिपूर्णता की सीमा लगती थी: "स्वर्ण युग", जैसा कि हम कहते हैं, पुरातनता द्वारा पोषित; अलचेरिंगा, जैसा कि ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी कहते हैं। इसने गवाही दी कि उनके जीवन की नब्ज लोगों को सुस्त लग रही थी, न कि नसों को भरने के लिए पर्याप्त मजबूत और लोचदार। यही कारण है कि उन्होंने पुराने दिनों का सम्मान किया, "गौरवशाली" अतीत, जब जीवन - अपने स्वयं के विपरीत - भरपूर, पूर्ण, तूफानी और सुंदर था। पीछे मुड़कर और उन सुखद समयों की कल्पना करते हुए, उन्होंने उन्हें ऊपर से नहीं, बल्कि, इसके विपरीत, नीचे से ऊपर की ओर देखा, जैसा कि एक तापमान स्तंभ दिखेगा, अगर उसमें चेतना थी, एक हद तक जो पर्याप्त नहीं थी, क्योंकि वहाँ थे पर्याप्त कैलोरी नहीं। यह भावना कि जीवन उतर रहा है, सिकुड़ रहा है, सिकुड़ रहा है, कि इसकी नाड़ी कमजोर हो रही है, ईसा के जन्म के बाद दूसरी शताब्दी के मध्य से, रोमन साम्राज्य को गले लगाने लगा। यहां तक ​​​​कि होरेस ने कहा: "हमारे पिता, दादा के अयोग्य, सबसे अयोग्य संतानों के लिए और भी बुरे पिता को जन्म दिया" (ओडेस, पुस्तक III, 6)।

एटस पैरेंटम पीर एविस ट्यूलिट नोस नेक्विओर्स, मोक्स डेटरोस प्रोजेनीम विटियोसोरम।

दो शताब्दियों के बाद, साम्राज्य के पास सूबेदारों की जगह लेने के लिए पर्याप्त बहादुर इटैलिक नहीं थे, और इसके लिए उन्हें डेलमेटियन, और फिर डेन्यूबियन और राइन बर्बर लोगों को नियुक्त करना पड़ा। इस बीच, महिलाएं बांझ थीं, और इटली को बंद कर दिया गया था।

हालांकि, एक अलग और ऐसा प्रतीत होता है, पूरी तरह से विपरीत गोदाम के युग हैं, जो जीवन की भावना से नशे में हैं। यह एक विचित्र घटना है, जिसे समझना अत्यंत आवश्यक है। जब राजनेता तीस साल पहले भीड़ के सामने परेड करते थे, तो वे आमतौर पर सरकार की अगली गलती या मनमानी की निंदा करते थे: "यह हमारे समय के लिए अयोग्य है।" यह उत्सुक है कि ट्रोजन ने प्लिनी को अपने प्रसिद्ध पत्र में, गुमनाम निंदाओं के आधार पर ईसाइयों को सताने का निर्देश नहीं दिया, उसी वाक्यांश का उपयोग किया: नी नोस्त्री सैकुली इस्ट। इसलिए, ऐसे युग हैं जो खुद को एक पूर्ण और अंतिम ऊंचाई तक ऊंचा महसूस करते हैं, जो समय प्रतीत होता है

सामान्य शब्दों में, समग्र रूप से (इतालवी)।

प्रगति, आशाओं की पूर्ति और सदियों पुरानी आकांक्षाओं की पूर्ति। यह "सही समय" है, ऐतिहासिक अस्तित्व की अंतिम परिपक्वता। दरअसल, तीस साल पहले, यूरोपीय लोगों का मानना ​​था कि मानव जाति का जीवन आखिरकार वह बन रहा है जो उसे होना चाहिए था, जो कई पीढ़ियों ने इसे देखने का सपना देखा था, और यह हमेशा के लिए क्या रहेगा। सही समय आंचल की तरह महसूस होता है, इतने सारे अपूर्ण, प्रारंभिक, परीक्षण युगों का शिखर, इस परिपक्व परिपूर्णता की ओर कदम दर कदम। ऊपर से, ऐसा लगता है कि जो कुछ भी पहले हुआ था वह केवल एक सम्मिलित सपने और एक अवास्तविक आशा के रूप में रहता था, कि ये बिना बुझी हुई प्यास, उग्र आशाओं, एक शाश्वत "जब तक" और सपनों और वास्तविकता के बीच एक क्रूर कलह के समय थे। 19वीं शताब्दी ने मध्य युग को इस तरह देखा। और फिर वह दिन आता है जब सदियों पुरानी, ​​कभी-कभी सहस्राब्दी की आकांक्षाएँ पूरी होती दिखती हैं - जीवन ने उन्हें अपने में समाहित कर लिया है और उनकी इच्छा का पालन करता है। हम वांछित शिखर पर हैं, पोषित लक्ष्य पर, समय के आंचल में! शाश्वत "जब तक" "आखिरकार" में परिवर्तित हो गया था।

हमारे पूर्वजों और उनकी पूरी उम्र के जीवन का यही तरीका था। हमें यह नहीं भूलना चाहिए, क्योंकि समय अपनी पराकाष्ठा से निकल चुका है। और हर किसी के लिए जो आत्मा में है, अतीत की इतनी हालिया पूर्णता में, हमारा समय, जब इसे एक उच्च घंटी टावर से देख रहा है, अनिवार्य रूप से गिरावट और गिरावट के भ्रम को जन्म देना चाहिए।

लेकिन जो लोग इतिहास में पारंगत हैं, वे इसकी नब्ज को गंभीरता से सुनते हैं और काल्पनिक पूर्णता से अंधे नहीं होते हैं, उन्हें एक दृष्टि भ्रम का खतरा नहीं है।

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, "सही समय" के लिए सबसे आवश्यक चीज लंबे समय से चली आ रही जरूरतों की संतुष्टि है, जो सदियों से भारी और दुख की बात है और अंत में संतुष्ट हैं। नतीजतन, ऐसे समय संतुष्टि की भावना का अनुभव करते हैं, वे खुद से संतुष्ट होते हैं, और कभी-कभी 19वीं शताब्दी की तरह भी आत्म-संतुष्ट होते हैं। लेकिन अब हम देखते हैं कि ये समय, इतना संतुष्ट, इतना सफल, आंतरिक रूप से मर चुका है। जीवन की सच्ची परिपूर्णता संतोष में नहीं है, सफलता में नहीं है, उस बंदरगाह में नहीं है जहां पहुंचा है। Cervantes ने भी कहा: "सड़क हमेशा रुकने से बेहतर होती है।" समय, अपनी प्यास, अपने स्वप्न को बुझाकर, अब और कुछ नहीं चाहता,

1 हैड्रियन के तहत ढाले गए सिक्कों पर शिलालेख सर्वसम्मत हैं: "इटालिया फेलिक्स। सैसिलम ऐयरम। स्थिरता बताता है। टेम्पोरम फेलिसिटास" ("हैप्पी इटली। गोल्डन एज। स्थायी शांति। हैप्पी टाइम्स")। कोहेन की बड़ी संख्यात्मक सूची के अलावा, रोमन साम्राज्य के "द सोशल एंड इकोनॉमिक हिस्ट्री", 1926, pl. LU और पृष्ठ 588, नोट 6 में गोस्तोपत्सेव द्वारा अलग-अलग सिक्कों का पुनरुत्पादन किया जाता है।

क्योंकि उसकी आकांक्षाओं के स्रोत सूख चुके हैं। दूसरे शब्दों में, कुख्यात परिपूर्णता वास्तव में उपसंहार है। ऐसे युग हैं जो अपनी मांगों को नवीनीकृत करने के लिए शक्तिहीन हैं और संतोष से मर जाते हैं, जैसे एक संतुष्ट ड्रोन मंगल की उड़ान के बाद मर जाता है!

क्या यह कोई आश्चर्य की बात है कि उपर्युक्त परिपूर्णता के समय हमेशा उनमें निहित एक विशेष निराशा के एक विशिष्ट तलछट को नीचे छिपाते हैं।

वह सपना जो इतने लंबे समय तक अव्यक्त रहा और केवल 19वीं शताब्दी में साकार हुआ, वह था जिसने खुद को "आधुनिक संस्कृति" करार दिया। परिभाषा परेशान करने वाली है। समय खुद को "आधुनिकता" कहता है, यानी अंतिम और पूर्ण पूर्णता, जिसके लिए अन्य सभी समय अतीत हैं, वे सभी इसके लिए सिर्फ दृष्टिकोण और आवेग हैं! दयनीय, ​​अंधाधुंध तीर चलाया!

क्या यह यहाँ नहीं है कि हमारे और हाल ही में, लेकिन पहले से ही कल के बीच की सीमा का पता लगाया जा सकता है? वास्तव में, हमारा समय अंतिम नहीं लगता - इसके विपरीत, यह इस भावना पर आधारित है कि कोई अंतिम, विश्वसनीय, एक बार और सभी के लिए स्थापित समय नहीं है, और दावे जीवन शैली, जिसे "आधुनिक संस्कृति" कहा जाता है, अंतिम रूप से हमें एक अतुलनीय अंधापन और क्षितिज की अत्यधिक संकीर्णता प्रतीत होती है। और हम राहत महसूस करते हैं कि हम तंग और निराशाजनक कलम से असीम तारकीय दुनिया में भाग गए हैं, वास्तविक, दुर्जेय, अप्रत्याशित और अटूट, जहां सब कुछ संभव है, सब कुछ - सबसे अच्छे से बुरे तक।

आधुनिक संस्कृति में विश्वास धूमिल था: यह जानना अंधकारमय था कि कल मूल रूप से आज दोहराएगा, कि प्रगति एक सड़क के साथ कदम से कदम मिलाकर चल रही थी जो पहले से यात्रा की गई थी। ऐसी सड़क एक लोचदार जेल की तरह अधिक दिखती है जो रबर की तरह फैलती है और इसे जारी नहीं करती है।

जब, अभी भी युवा साम्राज्य में, कुछ उपहार वाले प्रांतीय - कहते हैं, लुकान या सेनेका - गिर गए

1 अपने इतिहास के दर्शन में संतोष के समय पर हेगेल के अद्भुत पृष्ठों को दोबारा पढ़ें।

2 "आधुनिकता" शब्द का मूल अर्थ, जिसे समय ने स्वयं कहा, "शिखर" की भावना को व्यक्त करता है जिसका मैंने वर्णन किया है। आधुनिक वह है जो उस समय से मेल खाता है, जिसे पूरी तरह से नया माना जाता है, ऐसे वर्तमान के रूप में जो स्थापित, पारंपरिक और बहुत पीछे छूट गई हर चीज के विपरीत चलता है। शब्द "आधुनिक" इस प्रकार एक नए जीवन की अवधारणा का प्रतीक है जो पुराने को पार करता है, और अद्यतित रहने की आवश्यकता है। "आधुनिक" नहीं होना गिरावट के समान है, ऐतिहासिक स्तर का नुकसान।

रोम और राजसी शाही इमारतों को देखा, उसका दिल डूब गया। दुनिया में पहले से कुछ भी नया नहीं हो सकता था। रोम शाश्वत था। और अगर उन पर लटके हुए खंडहरों की निराशा एक दलदल के ऊपर कोहरे की तरह है, तो संवेदनशील प्रांतीय ने उसी भारी उत्पीड़न को महसूस किया, लेकिन विपरीत संकेत के साथ - शाश्वत दीवारों की निराशा।

इसकी तुलना में क्या हमारा रवैया स्कूल से भागे बच्चों की शोरगुल वाली खुशी जैसा नहीं लगता? केवल ईश्वर ही जानता है कि कल क्या होगा, और यह गुप्त रूप से हमें प्रसन्न करता है, क्योंकि केवल खुली दूरी में, जहाँ सब कुछ अप्रत्याशित है, सब कुछ संभव है, और वास्तविक जीवन है, जीवन की सच्ची पूर्णता।

ऐसी तस्वीर - बेशक, आधे-अधूरे मन से - पतन की उन अश्रुपूर्ण शिकायतों के साथ है, जिनसे समकालीनों का लेखन हमें परेशान करता है। यहाँ बिंदु एक ऑप्टिकल भ्रम है, जिसके कई कारण हैं। हम उनके बारे में बाद में बात करेंगे, लेकिन अब मैं केवल सबसे स्पष्ट उल्लेख करूंगा। एक विचारधारा के बाद, मेरी राय में, जोखिम भरा है, वे इतिहास में केवल राजनीति या संस्कृति को देखते हैं, यह नहीं देखते कि यह केवल एक सतह है, और इतिहास की गहरी वास्तविकता, सबसे पहले, जैविक शक्ति, ब्रह्मांडीय ऊर्जा से कुछ है: शुद्धतम जीवन शक्ति, यदि समान नहीं है, तो उसके समान है जो समुद्रों को चलाती है, पृथ्वी के जीवों को उत्पन्न करती है, फूलों को खोलती है, और सितारों को जलाती है।

मैं गिरावट के निदानकर्ताओं को निम्नलिखित विचार प्रस्तुत करता हूं।

निस्संदेह, गिरावट एक तुलनात्मक अवधारणा है। वे ऊपर से नीचे की ओर, उच्च अवस्था से निम्न अवस्था में गिरते हैं। और आप विभिन्न और किसी भी दृष्टिकोण से तुलना कर सकते हैं। एम्बर माउथपीस के निर्माता के लिए, दुनिया स्पष्ट रूप से गिरावट में है, क्योंकि माउथपीस अब उपयोग में नहीं हैं। अधिक ठोस दृष्टिकोण संभव हैं, लेकिन यह उन्हें कम निजी, मनमाना और उस जीवन के लिए बाहरी नहीं बनाता है, जिसकी गरिमा का सावधानीपूर्वक मूल्यांकन किया जाता है। केवल एक ही न्यायसंगत और प्राकृतिक दृष्टिकोण है - जीवन में डुबकी लगाने के लिए और इसे अंदर से देखने के लिए, न्याय करें कि क्या यह अवनति का अनुभव करता है, अर्थात कमजोर, नीरस और अल्प।

लेकिन कैसे पहचानें, भीतर से देखने पर भी जीवन पतनशील लगता है या नहीं? मेरे लिए निर्णायक संकेत निर्विवाद है: वह जीवन जो किसी अन्य से ईर्ष्या नहीं करता है, और इसलिए, जो कुछ भी हमेशा से रहा है, खुद को पसंद करता है, उसे किसी भी तरह से गंभीरता से पतनशील नहीं कहा जा सकता है। "अपने समय की ऊंचाई" के बारे में मेरा तर्क यही था। क्योंकि यह हमारा जीवन था जो गिर गया

एक दुर्लभ अनुभूति और, जहाँ तक मैं न्याय कर सकता हूँ, इतिहास में अभूतपूर्व।

पिछली शताब्दी के सैलून में, एक क्षण अनिवार्य रूप से आया जब महिलाओं और महिलाओं के कवियों ने एक दूसरे से घातक सवाल पूछा: "आप किस समय में जीना पसंद करेंगे?" और इसलिए हर कोई, अपने स्वयं के जीवन की एक डमी को कंधे पर उठाकर, एक ऐसे युग की तलाश में मानसिक रूप से इतिहास की सड़कों पर भटकने लगा, जहाँ यह कलाकार काम आएगा। और इसका मतलब यह है कि उन्नीसवीं शताब्दी का कुख्यात, अपनी संपूर्णता की चेतना के साथ - या शायद ऐसी चेतना के कारण - अतीत से अविभाज्य था, जिसके कंधों को मैंने अपने अधीन महसूस किया; वास्तव में, उन्होंने अपने आप में एक वास्तविक अतीत देखा। इसलिए अनुकरणीय में उनका विश्वास, आरक्षण के बावजूद, समय - पेरिकल्स की उम्र, पुनर्जागरण - जिन्होंने उनके लिए जमीन तैयार की। और इसलिए उपलब्धियों के युगों के प्रति हमारा अविश्वास: आधा मुड़ा हुआ, वे अतीत पर नज़र रखते हुए आगे बढ़ते हैं, जिसे वे पूरा करते हैं।

अब उक्त प्रश्न को किसी पूर्णतया आधुनिक व्यक्ति से पूछिए। मैं इस बात की गारंटी देने के लिए तैयार हूं कि पिछली शताब्दियां, बिना किसी अपवाद के, उन्हें एक तंग कलम लगती थीं, जहां सांस लेना मुश्किल होता है। इसका मतलब यह है कि आज का आदमी अपने आप में पुराने दिनों की तुलना में अधिक जीवन महसूस करता है, या दूसरे शब्दों में, पूरा अतीत, शुरू से अंत तक, आधुनिक मानवता के लिए बहुत छोटा है। जीवन का ऐसा बोध पतन के बारे में सभी तर्कों को निष्प्रभावी कर देता है।

सबसे पहले, हमारा जीवन किसी भी अन्य से बड़ा लगता है। यहाँ क्या गिरावट है? इसके विपरीत, श्रेष्ठता की भावना उसे सम्मान और यहां तक ​​कि अतीत पर ध्यान देने से वंचित करती है। इतिहास में पहली बार, मानकों के बिना एक युग उत्पन्न होता है, जो इसके पीछे कुछ भी अनुकरणीय नहीं देखता है, स्वयं के लिए कुछ भी स्वीकार्य नहीं है - इतनी सदियों की प्रत्यक्ष उत्तराधिकारिणी, फिर भी यह एक परिचय की तरह दिखती है, भोर में, बचपन की तरह। हम चारों ओर देखते हैं, और गौरवशाली पुनर्जागरण हमें प्रांतीय, संकीर्ण, अभिमानी और - ईमानदारी से - अशिष्ट लगता है।

मैंने इसे पहले ही इस तरह से अभिव्यक्त किया है: “अतीत के साथ वर्तमान का क्रूर विराम हमारे युग का मुख्य संकेत है, और ऐसा लगता है कि यह आज के जीवन में भ्रम लाता है। हमें लगता है कि हम अचानक एकाकी हो गए हैं, मृतक हमेशा के लिए हमेशा के लिए मर गए हैं, और अब हमारी मदद नहीं कर सकते। आध्यात्मिक परंपरा के निशान मिटा दिए गए हैं। सभी उदाहरण, नमूने, मानक बेकार हैं। सभी समस्याएं, चाहे कला, विज्ञान या राजनीति में हों, हमें अतीत की भागीदारी के बिना केवल वर्तमान में ही हल करना चाहिए। उससे वंचित

उनके अमर मृत, यूरोपीय अकेला है; पीटर श्लेमिहल की तरह, उसने अपनी छाया खो दी। दोपहर में यही होता है!

तो, हमारे समय की ऊंचाई क्या है? यह चरमोत्कर्ष नहीं है, और फिर भी ऊँचाई का ऐसा अनुभव कभी नहीं हुआ। यह निर्धारित करना आसान नहीं है कि हमारा युग खुद को कैसे देखता है: यह आश्वस्त है कि यह सभी से ऊपर है, और साथ ही शुरुआत की तरह महसूस करता है, और यह सुनिश्चित नहीं है कि यह अंत की शुरुआत नहीं है। आप इसे कैसे व्यक्त करेंगे? शायद इसलिए: यह किसी भी अन्य से ऊंचा है और खुद से कम है। वह मजबूत और असुरक्षित है। अपनी शक्ति पर गर्व और भयभीत।

चतुर्थ। जीवन की वृद्धि

जनता द्वारा सत्ता की जब्ती और समय की ऊंचाई जो इसके बाद बढ़ी है, बदले में, केवल एक सामान्य कारण के परिणाम हैं। इसकी स्पष्ट और अभ्यस्त स्पष्टता में कारण लगभग विचित्र और अकल्पनीय है। सीधे शब्दों में कहें तो दुनिया अचानक बढ़ी है और जीवन उसमें और उसके साथ विकसित हुआ है। सबसे पहले तो यह ग्रह बन गया; मैं यह कहना चाहता हूं कि एक सामान्य व्यक्ति के जीवन में आज पूरा ग्रह समाया हुआ है, कि एक मात्र नश्वर आदतन पूरी दुनिया में रहता है। एक साल से थोड़ा अधिक समय पहले, सेविलियन्स ने एक अखबार खोलते हुए, कदम दर कदम ध्रुवीय खोजकर्ताओं के मार्ग का पता लगाया; गर्म बेटियन कृषि योग्य भूमि पर बर्फ का बहाव। पृथ्वी का हर इंच अब स्थलाकृतिक ढांचे में फिट नहीं बैठता है और ग्रह पर कहीं भी जीवन को प्रभावित करता है। और चूंकि भौतिकी उनके प्रभाव से पिंडों का स्थान निर्धारित करती है, ग्रह पर किसी भी बिंदु को सर्वव्यापी के रूप में पहचाना जाना चाहिए। दूर की इस निकटता, दुर्गम की पहुंच ने हर व्यक्ति के जीवन क्षितिज को शानदार ढंग से विस्तारित किया।

लेकिन दुनिया भी समय के साथ बढ़ी है। पुरातत्व ने ऐतिहासिक स्थान का राक्षसी विस्तार किया है। साम्राज्य और संपूर्ण सभ्यताएँ, जिन पर हमें कल संदेह नहीं था, नए महाद्वीपों की तरह हमारी चेतना में प्रवेश करती हैं। स्क्रीन और पत्रिकाएँ इस प्राचीन पुरातनता को आम आदमी की आँखों तक पहुँचाती हैं।

अपने आप में, दुनिया के इस अंतरिक्ष-समय के विस्तार का कोई मतलब नहीं होगा। भौतिक स्थान और समय एक सार्वभौमिक बेतुकापन है। और गति के उस पंथ में, जिसका अब दावा किया जाता है, अधिक समझदारी है

1 मेरा काम "कला का अमानवीकरण" देखें।

ला, जितना सोचना स्वीकार किया जाता है। गति उतनी ही अर्थहीन है जितनी इसकी शर्तें - स्थान और समय - लेकिन यह उन्हें समाप्त कर देती है। मूर्खता को केवल बड़ी मूर्खता से ही रोका जा सकता है। लौकिक अंतरिक्ष और समय पर जीत, पूरी तरह से अर्थ से रहित, मनुष्य के लिए सम्मान का विषय बन गया है, और यह आश्चर्य की बात नहीं है कि हम बचकानी गति से आनन्दित होते हैं जिसके साथ हम अंतरिक्ष को नष्ट करते हैं और समय को शून्य कर देते हैं। उन्हें समाप्त करके, हम उन्हें पुनर्जीवित करते हैं, उन्हें जीवन के लिए उपयुक्त बनाते हैं, अधिक संख्या में स्थानों को बसने की अनुमति देते हैं, उन्हें बदलना और अधिक भौतिक समय को कम जीवन काल में अवशोषित करना आसान होता है।

लेकिन जो महत्वपूर्ण है वह यह भी नहीं है कि दुनिया का आकार बढ़ गया है; यह अधिक महत्वपूर्ण है कि दुनिया में सब कुछ अधिक है। वह सब कुछ जो आप सोच सकते हैं, इच्छा कर सकते हैं, बना सकते हैं, नष्ट कर सकते हैं, खोज सकते हैं, उपयोग कर सकते हैं या अस्वीकार कर सकते हैं - कोई फर्क नहीं पड़ता कि क्रिया क्या है, फिर महत्वपूर्ण गतिविधि का थक्का।

आइए सबसे सांसारिक लें - उदाहरण के लिए, खरीदारी। कल्पना कीजिए कि दो लोग, एक हमारे समय में और दूसरा 18वीं शताब्दी में, दोनों युगों की कीमतों के अनुसार एक ही संपत्ति के मालिक हैं, और दोनों के लिए उपलब्ध वस्तुओं की श्रेणी की तुलना करें। अंतर लगभग शानदार है. आधुनिक खरीदार की संभावनाएं लगभग असीम दिखती हैं। ऐसी चीज की कल्पना करना मुश्किल है जो अलमारियों पर नहीं होगी, और इसके विपरीत - वहां मौजूद हर चीज की कल्पना करना असंभव है। इस पर आपत्ति की जा सकती है कि एक समान समान आय के साथ, हमारे दिन में एक व्यक्ति 18वीं शताब्दी से अधिक नहीं खरीदेगा। लेकिन ऐसा नहीं है। उद्योग ने लगभग सभी उत्पादों की लागत कम कर दी है। हालाँकि, यह मेरी दिलचस्पी नहीं है, और मैं खुद को समझाने की कोशिश करूँगा।

महत्वपूर्ण गतिविधि के दृष्टिकोण से, खरीदने का मतलब माल के लिए कल्पना करना है; यह सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण विकल्प है, और चुनाव व्यापार द्वारा पेश किए गए अवसरों की समीक्षा के साथ शुरू होता है। यह इस बात का अनुसरण करता है कि इस प्रकार की जीवन गतिविधि जैसे कि खरीदारी में खरीदारी के विकल्प होते हैं, खरीदने की संभावना में। जीवन के बारे में बात करते हुए, वे आमतौर पर मेरी राय में सबसे आवश्यक भूल जाते हैं: हमारा जीवन हमेशा और सबसे ऊपर संभव स्पष्टीकरण है। यदि हर बार हमें एक ही अवसर दिया जाए, तो वह शब्द ही अपना अर्थ खो देगा। वही सबसे शुद्ध होगा

1 निश्चित रूप से क्योंकि जीवन की अवधि सीमित है, निश्चित रूप से क्योंकि लोग नश्वर हैं, वे दूर होने की जल्दी में हैं, सब कुछ प्राप्त करने के लिए जो बहुत लंबा और बहुत देर से दिया गया है। भगवान, जो हमेशा के लिए मौजूद हैं, उन्हें कार की जरूरत नहीं है।

अनिवार्यता। लेकिन यह हमारे जीवन की अद्भुत और मौलिक संपत्ति है कि इसमें हमेशा कई सड़कें होती हैं, और चौराहे अवसरों का रूप ले लेते हैं जिनमें से हमें चुनना चाहिए! जीने का मतलब कुछ संभावनाओं की कक्षा में गिर जाने जैसा है। इस वातावरण को आमतौर पर "परिस्थितियों" के रूप में जाना जाता है। जीने का मतलब है खुद को परिस्थितियों के घेरे में - या दुनिया में खोजना। यह "विश्व" की अवधारणा का मूल अर्थ है। यह हमारे जीवन की संभावनाओं की समग्रता है - और हमारे जीवन के लिए कुछ अलग और बाहरी नहीं है, बल्कि इसकी बाहरी रूपरेखा है। यह वह सब ग्रहण करता है जो हम बन सकते हैं, हमारी जीवन क्षमता। लेकिन इसके कार्यान्वयन के लिए, इसे तय करने की जरूरत है - सीमाएं खोजने के लिए; दूसरे शब्दों में, हम जो कुछ बन सकते थे, उसका केवल एक छोटा सा हिस्सा बन जाते हैं। इसलिए, दुनिया हमें बहुत बड़ी लगती है, और हम उसमें - इतने छोटे। दुनिया, या हमारा संभावित जीवन अनिवार्य रूप से हमारे भाग्य या वास्तविक जीवन से बड़ा है।

अब मैं सिर्फ यह दिखाना चाहता हूं कि जीवन कितना बड़ा हो गया है। इसका दायरा पहले से कहीं ज्यादा व्यापक है। विचार के क्षेत्र में आज विचारों, अधिक समस्याओं, अधिक तथ्यों, अधिक ज्ञान, अधिक दृष्टिकोणों के लिए अधिक स्थान है। यदि आदिम जीवन में व्यवसायों को उंगलियों पर गिना जा सकता है - एक शिकारी, एक चरवाहा, एक योद्धा, एक जादूगर - तो आज व्यवसायों की सूची अंतहीन है। मनोरंजन के साथ भी ऐसा ही है, हालाँकि यहाँ विविधता जीवन के अन्य क्षेत्रों में उतनी महान नहीं है - और यह परिस्थिति जितनी गंभीर लगती है, उससे कहीं अधिक गंभीर है। फिर भी, सामान्य शहर के निवासियों के लिए - और शहर आधुनिकता का अवतार है - आनंद लेने का अवसर हमारी शताब्दी में अभूतपूर्व रूप से बढ़ गया है।

लेकिन जीवन शक्ति का विकास ऊपर तक ही सीमित नहीं है। वह सबसे प्रत्यक्ष और रहस्यमय अर्थों में पली-बढ़ी। यह सर्वविदित है और यहां तक ​​कि प्रथागत भी है कि आज एथलेटिक्स और खेल प्रदर्शन * पहले से ज्ञात किसी भी चीज़ से बहुत अधिक हैं। यह न केवल नए अभिलेखों पर ध्यान देने योग्य है, बल्कि यह महसूस करने के लिए भी है कि उनकी आवृत्ति हर घंटे हमें यह विश्वास दिलाती है कि मानव शरीर में पहले से कहीं अधिक संभावनाएँ हैं। आखिर विज्ञान में भी कुछ ऐसा ही होता है। केवल दस वर्षों में इसने बिना सोचे-समझे ब्रह्मांड की सीमाओं को लांघ दिया है।

1 यहां तक ​​​​कि सबसे खराब स्थिति में, जब जीवन एक ही रास्ते में सिमट जाता है, तो हमेशा एक दूसरा रास्ता होता है - जीवन को छोड़ना। लेकिन आखिर जिंदगी को छोड़ना भी इसका उतना ही हिस्सा है, जितना कि एक दरवाजा एक घर का एक हिस्सा होता है।

उपलब्धियां (फ्रेंच)।

आइंस्टीन की भौतिकी इतनी विशाल जगह में रहती है कि पुरानी न्यूटोनियन भौतिकी का वहां केवल एक संकीर्ण कोना है। और यह व्यापक विकास वैज्ञानिक सूक्ष्मता के समान व्यापक विकास के कारण है। आइंस्टीन की भौतिकी ऐसे न्यूनतम अंतरों पर ध्यान देने से पैदा हुई है, जिन्हें पहले उनकी महत्वहीनता के कारण उपेक्षित कर दिया गया था। अंत में, परमाणु, कल की कल्पनीय दुनिया की सीमा, आज एक ग्रह प्रणाली के आकार तक बढ़ गया है। इस सबका उल्लेख करते हुए, मैं संस्कृति के विकास और श्रेष्ठता के बारे में बात नहीं कर रहा हूं, जो इस समय मुझे रूचि नहीं देता, बल्कि व्यक्तिगत क्षमताओं के विकास के बारे में बात कर रहा हूं, जिसके लिए यह ऋणी है। मैं इस बात पर जोर नहीं दे रहा हूं कि आइंस्टीन की भौतिकी न्यूटोनियन से अधिक सटीक है, लेकिन यह कि आइंस्टीन न्यूटन की तुलना में एक इंसान के रूप में अधिक सटीकता और आध्यात्मिक स्वतंत्रता2 में सक्षम हैं, जैसे कि आज का बॉक्सिंग चैंपियन पहले से कहीं अधिक बल के साथ हमला करता है।

जबकि फिल्में और तस्वीरें सबसे दुर्गम परिदृश्यों के साथ आम आदमी का मनोरंजन करती हैं, समाचार पत्र और लाउडस्पीकर उन्हें उल्लेखित बौद्धिक प्रदर्शनों की खबरें लाते हैं, तकनीकी नवाचारों की शोकेस प्रतिभा से स्पष्ट रूप से पुष्टि होती है। यह सब उसके मन में शानदार सर्वशक्तिमानता की भावना को जमा करता है।

मेरे कहने का मतलब यह नहीं है कि आज का मानव जीवन अन्य समयों की तुलना में बेहतर है। मैं जीवन की गुणवत्ता के बारे में बात नहीं कर रहा हूँ, बल्कि इसकी तीव्रता के बारे में, इसकी मात्रात्मक या संभावित वृद्धि के बारे में बात कर रहा हूँ। मैं इस तरह से विश्वदृष्टि का अधिक सटीक वर्णन करने की उम्मीद करता हूं आधुनिक आदमी, उनकी जीवटता, अभूतपूर्व अवसरों की चेतना और बीते युगों के प्रतीयमान शिशुवाद के कारण।

गिरावट के बारे में बयानबाजी का खंडन करने के लिए यह आवश्यक है, और सबसे ऊपर यूरोपीय की गिरावट, जो

^ न्यूटन का ब्रह्मांड अनंत था, लेकिन इसकी अनंतता खाली है - यह एक सामान्य सामान्यीकरण है, एक खाली और बंजर यूटोपिया। आइंस्टीन का ब्रह्मांड परिमित है, लेकिन इसके प्रत्येक बिंदु पर ठोस और अर्थपूर्ण है - इसलिए, इसमें अधिक फिट है, और परिणामस्वरूप यह अधिक विस्तारित है।

2 आध्यात्मिक स्वतंत्रता, यानी बौद्धिक शक्ति, पारंपरिक रूप से अविभाज्य अवधारणाओं को अलग करने की क्षमता से मापी जाती है। कोहलर ने चिंपैंजी की बुद्धि के अपने अध्ययन में दिखाया कि अलग-अलग अवधारणाओं को जोड़ने की तुलना में अधिक ताकत की आवश्यकता होती है। इससे पहले कभी भी मानव मन में अलग होने की इतनी क्षमता नहीं थी जितनी अब है।

लिनेक्स ने पिछले दशक की हवा में जहर घोल दिया है। मेरे द्वारा सुझाए गए विचार को याद करें, जो मुझे उतना ही सरल लगता है जितना कि यह स्पष्ट है। गिरावट के बारे में बात मत करो, क्या निर्दिष्ट नहीं। क्या यह संस्कृति के बारे में निराशावाद है? गिरावट में यूरोपीय संस्कृति? या केवल यूरोपीय राष्ट्रीय संस्थान ही गिरावट में हैं? चलिए ऐसा मान लेते हैं। क्या यह यूरोपीय गिरावट के बारे में बात करने का अधिकार देता है? केवल आंशिक रूप से। दोनों ही मामलों में, गिरावट आंशिक है और इतिहास - संस्कृति और राष्ट्र के द्वितीयक उत्पादों से संबंधित है। केवल एक सर्वव्यापी गिरावट है - जीवन शक्ति का नुकसान - और यह केवल तभी मौजूद होता है जब इसे महसूस किया जाता है। इसलिए, मुझे एक ऐसी घटना पर विचार करना पड़ा, जिस पर बहुत कम लोगों ने ध्यान दिया - प्रत्येक युग के अपने जीवन स्तर के बारे में जागरूकता या अनुभूति .. ---

जैसा कि कहा गया था, कुछ युग "आंचल पर" महसूस करते हैं, जबकि अन्य, इसके विपरीत, ऐसा लगता है कि उन्होंने अपनी ऊंचाई खो दी है और प्राचीन और शानदार "स्वर्ण युग" के पैर तक लुढ़क गए हैं। और निष्कर्ष में, मैंने सबसे स्पष्ट तथ्य पर ध्यान दिया: हमारे समय में किसी भी अन्य युगों की तुलना में श्रेष्ठता का दुर्लभ भाव है; इससे भी बड़ी बात यह है कि यह उनके साथ एक आम भाजक नहीं है, उनके प्रति उदासीन है, अनुकरणीय समय में विश्वास नहीं करता है और खुद को जीवन का एक बिल्कुल नया और उच्च रूप मानता है।

मुझे लगता है कि इस पर भरोसा किए बिना हमारे समय को समझना असंभव है। यहीं उसकी मुख्य समस्या है। यदि उसे गिरावट महसूस हुई, तो वह अतीत को नीचे से ऊपर की ओर देखेगा और इसलिए उसके साथ विचार करेगा, उसकी प्रशंसा करेगा और उसके उपदेशों का सम्मान करेगा। हमारे समय में स्पष्ट और सटीक लक्ष्य होंगे, हालाँकि उन्हें हासिल करने की कोई ताकत नहीं होगी। वास्तविकता इसके ठीक विपरीत है: हम एक ऐसे युग में रहते हैं जो कुछ भी हासिल करने में सक्षम महसूस करता है, लेकिन यह नहीं जानता कि वास्तव में क्या है। वह सब कुछ का मालिक है, लेकिन खुद का नहीं। वह अपनी ही बहुतायत में खो गई। पहले से कहीं अधिक धन, अधिक ज्ञान, अधिक तकनीक, और परिणामस्वरूप, दुनिया पहले से कहीं अधिक बदकिस्मत है - यह वर्तमान द्वारा बहा दी जाती है।

इसलिए सर्वशक्तिमत्ता और अनिश्चितता की अजीब, उभयभावी भावना जो आधुनिक आत्मा में बसती है। रीजेंट ने युवा लुई XV के बारे में जो कहा वह उस पर लागू होता है: "सभी प्रतिभाएं उपलब्ध हैं, एक को छोड़कर, उनका उपयोग करने की क्षमता।" 19वीं शताब्दी के लिए बहुत कुछ पहले से ही असंभव लग रहा था, जो अपने प्रगतिशील विश्वास में दृढ़ था। आज जब

हमें सब कुछ संभव लगता है, हम अनुमान लगाते हैं कि सबसे बुरा भी संभव है: प्रतिगमन, जंगलीपन, पतन। संकेत अपने आप में बुरा नहीं है - इसका मतलब है कि हम फिर से जीवन की मूल भेद्यता के संपर्क में हैं, उस दर्दनाक और मीठी चिंता के साथ जो हर पल छुपाती है अगर यह अंत तक रहती है, इसके बहुत ही तरकश और खून बहने वाले सार के लिए। आमतौर पर हम उस भयावह रोमांच से दूर हो जाते हैं जो हर हानिरहित क्षण को एक छोटा उड़ता हुआ दिल बना देता है; सुरक्षा के लिए, हम दिनचर्या और कठोरता की संवेदनहीनता का सहारा लेते हुए, अपने भाग्य के शाश्वत नाटक के प्रति असंवेदनशील बनने का प्रयास करते हैं। और सही मायने में यह फायदेमंद है कि तीन सदियों में पहली बार हम अनजाने में पकड़े गए हैं और नहीं जानते कि कल हमारे साथ क्या होगा।

जो कोई भी जीवन को गंभीरता से लेता है और इसके लिए खुद को पूरी तरह से जिम्मेदार मानता है, वह एक खास तरह की चिंता का अनुभव करता है, जो उसे सतर्क कर देता है। रोमन क़ानून ने संतरी को सतर्क रहने और उनींदापन से बचने के लिए अपनी उंगली अपने होठों पर रखने का आदेश दिया। इशारा बुरा नहीं है और भविष्य के गुप्त कदमों को पकड़ने के लिए रात की चुप्पी को और भी अधिक चुप्पी के अधीन करना प्रतीत होता है। उपलब्धियों के युग - उन्नीसवीं सदी सहित - लापरवाह अंधापन में भविष्य का डर नहीं था, इसका श्रेय आकाशीय यांत्रिकी के नियमों को दिया जाता है। प्रगतिवादियों के उदारवाद और मार्क्स के समाजवाद दोनों ने समान रूप से माना कि वांछित, और इसलिए भविष्य का सबसे अच्छा संस्करण लगभग खगोलीय पूर्वनिर्धारण के साथ कठोरता से महसूस किया जाएगा। इस विचार में अपने आत्म-औचित्य को देखते हुए, उन्होंने इतिहास के स्टीयरिंग व्हील को छोड़ दिया, अपनी सतर्कता खो दी, अपनी गतिशीलता और भाग्य खो दिया। और जीवन, उनसे फिसलता हुआ, अंत में हाथ से निकल गया और जहाँ भी उनकी नज़र पड़ी, वहाँ भटक गए। एक प्रगतिशील की आड़ में भविष्य के प्रति उदासीनता थी, किसी भी अचानक परिवर्तन, पहेलियों और उलटफेर में अविश्वास, यह विश्वास कि दुनिया एक सीधी रेखा में चलती है, स्थिर और अपरिवर्तनीय रूप से, भविष्य की चिंता को खो देती है और अंत में वर्तमान में बनी रहती है। कोई आश्चर्य नहीं कि ऐसा लगता है कि दुनिया पहले ही आदर्शों, दूरदर्शियों और योजनाओं से बाहर हो चुकी है। किसी को परवाह नहीं। यह इतिहास का शाश्वत अधोभाग है - जब द्रव्यमान बढ़ता है, तो प्रमुख अल्पसंख्यक बिखर जाते हैं।

1 इसलिए गिरावट की भावना। इसका कारण यह नहीं है कि हम गिरावट में हैं, बल्कि यह है कि हम गिरावट सहित किसी भी चीज के लिए तैयार हैं।

हालांकि, जनता के प्रभुत्व द्वारा चिन्हित वाटरशेड पर लौटने का समय आ गया है। प्रबुद्ध उपजाऊ ढलान से, अब दूसरी तरफ चलते हैं, छायादार और बहुत अधिक खतरनाक।

वी। सांख्यिकीय संदर्भ

इस काम में, मैं हमारे समय, हमारे आज के जीवन की बीमारी का अनुमान लगाना चाहूंगा। और पहले परिणामों को संक्षेप में निम्नानुसार किया जा सकता है: आधुनिक जीवनऐतिहासिक रूप से ज्ञात किसी भी भव्य, निरर्थक और श्रेष्ठ। लेकिन ठीक है क्योंकि इसका दबाव इतना अधिक है, इसने अपने बैंकों को बहकाया और हमारे द्वारा विरासत में दी गई सभी नींवों, मानदंडों और आदर्शों को धो डाला। इसमें किसी भी अन्य की तुलना में अधिक जीवन है, और उसी कारण से अधिक अनसुलझे हैं। उसे अपना भाग्य खुद बनाना होगा।

लेकिन यह निदान पूरा करने का समय है। जीवन सबसे पहले हमारा संभावित जीवन है, हम क्या बनने में सक्षम हैं, और संभव के विकल्प के रूप में, हमारा निर्णय, हम वास्तव में क्या बनते हैं। परिस्थितियाँ और निर्णय जीवन के मुख्य घटक हैं। परिस्थितियाँ, अर्थात् अवसर हमें दिए और थोपे जाते हैं। हम उन्हें दुनिया कहते हैं। जीवन अपने लिए दुनिया का चयन नहीं करता है, जीने के लिए खुद को एक निश्चित और अपरिवर्तनीय दुनिया में, अभी और यहां खोजना है। हमारी दुनिया जीवन का एक पूर्वनिर्धारित पक्ष है। लेकिन एक पूर्व निर्धारित निष्कर्ष यांत्रिक नहीं है। हमें एक सख्त प्रक्षेपवक्र के साथ, बंदूक से गोली की तरह दुनिया में जाने की अनुमति नहीं है। वह अनिवार्यता जिसके साथ यह दुनिया हमारा सामना करती है - और दुनिया हमेशा यह है, अभी और यहाँ - विपरीत है। एक प्रक्षेपवक्र के बजाय, हमें एक सेट दिया जाता है, और तदनुसार, हम बर्बाद हो जाते हैं ... खुद को चुनने के लिए। एक अकल्पनीय आधार! जीने का मतलब है हमेशा के लिए आज़ादी की निंदा करना, हमेशा के लिए यह तय करना कि आप इस दुनिया में क्या बनेंगे। और बिना थके और बिना रुके निर्णय लें। यहां तक ​​कि मौका के सामने पूरी तरह से समर्पण करते हुए, हम फैसला नहीं करने का फैसला करते हैं।

यह सच नहीं है कि जीवन में "परिस्थितियां तय करती हैं"। इसके विपरीत, परिस्थितियाँ एक दुविधा हैं, नित्य नई हैं, जिन्हें सुलझाया जाना चाहिए। और हमारा अपना गोदाम इसे हल करता है।

यह सब सार्वजनिक जीवन पर लागू होता है। सबसे पहले, इसमें संभव का एक क्षितिज भी है और दूसरा, 1 आइए हम अतीत से निष्कर्ष निकालना सीखें, यदि सकारात्मक नहीं है, तो कम से कम नकारात्मक अनुभव। अतीत आपको यह नहीं बताएगा कि क्या करना है, लेकिन यह आपको बताएगा कि क्या टालना है।

संयुक्त जीवन पथ चुनने में निर्णय। निर्णय समाज की प्रकृति, उसकी संरचना, या, वही बात, प्रमुख प्रकार के लोगों पर निर्भर करता है। आज जन प्रबल है, और यह निर्णय करता है। और लोकतंत्र और सार्वभौमिक मताधिकार के युग की तुलना में कुछ अलग हो रहा है। सार्वभौमिक मताधिकार के मामले में, जनता ने फैसला नहीं किया, लेकिन इस या उस अल्पसंख्यक के फैसले में शामिल हो गए। बाद वाले ने अपने "कार्यक्रम" की पेशकश की - एक महान शब्द। इन कार्यक्रमों - वास्तव में, एक साथ रहने के कार्यक्रमों - ने मसौदा निर्णय को मंजूरी देने के लिए जनता को आमंत्रित किया।

अब तस्वीर अलग है। हर जगह जहां जनता की विजय बढ़ रही है, उदाहरण के लिए भूमध्यसागरीय क्षेत्र में, जब सार्वजनिक जीवन को देखते हैं, तो यह पता चलता है कि राजनीतिक रूप से वे वहां दिन-ब-दिन रहते हैं। यह अजीब से भी ज्यादा है। जनता के प्रतिनिधि सत्ता में हैं। वे इतने सर्वशक्तिमान हैं कि उन्होंने विरोध की संभावना को ही समाप्त कर दिया है। ये देश के निर्विवाद स्वामी हैं, और इतिहास में ऐसी सर्वज्ञता का उदाहरण मिलना आसान नहीं है। फिर भी, राज्य, सरकार आज के लिए रहते हैं। वे भविष्य के लिए खुले नहीं हैं, वे इसे स्पष्ट रूप से और खुले तौर पर प्रस्तुत नहीं करते हैं, वे कुछ नए के लिए नींव नहीं रखते हैं, जो परिप्रेक्ष्य में पहले से ही स्पष्ट है। एक शब्द में, वे जीवन कार्यक्रम के बिना रहते हैं। वे नहीं जानते कि वे कहाँ जा रहे हैं, क्योंकि वे बिना सड़कें चुने और बिछाए कहीं नहीं जाते। जब ऐसी सरकार आत्म-औचित्य की तलाश करती है, तो वह कल को व्यर्थ याद नहीं करती, बल्कि, इसके विपरीत, आज पर टिकी होती है और ईर्ष्यापूर्ण स्पष्टता के साथ कहती है: "हम एक असाधारण शक्ति हैं, जो असाधारण परिस्थितियों से पैदा हुए हैं।" यानी आज का विषय, न कि दूर का भविष्य। यह कुछ भी नहीं है कि सरकार खुद को लगातार निकालने के लिए नीचे आती है, समस्याओं को हल नहीं करती है, लेकिन हर तरह से उन्हें चकमा देती है और इस तरह उन्हें अघुलनशील बनाने का जोखिम उठाती है। ऐसा हमेशा जनता का प्रत्यक्ष शासन रहा है - सर्वशक्तिमान और मायावी। जनता वह है जो प्रवाह के साथ चलती है और जिसमें मार्गदर्शन की कमी होती है। इसलिए, द्रव्यमान मनुष्य नहीं बनाता है, भले ही उसकी संभावनाएँ और शक्तियाँ बहुत बड़ी हों।

और बस यही इंसान टाइप आज फैसला करता है। यह सही है, यह देखने लायक है।

पहेली की कुंजी उस प्रश्न में निहित है जो मेरे काम की शुरुआत में पहले ही उठाई गई थी: ऐतिहासिक स्थान को अभिभूत करने वाली ये सारी भीड़ कहाँ से आई थी?

बहुत पहले नहीं, प्रसिद्ध अर्थशास्त्री वर्नर सोम्बर्ट ने एक साधारण तथ्य की ओर इशारा किया जो आधुनिकता की परवाह करने वाले किसी भी व्यक्ति को प्रभावित करेगा। तथ्य स्वयं

आज के यूरोप के लिए हमारी आंखें खोलने के लिए पर्याप्त है, कम से कम उन्हें सही दिशा में मोड़ें। मुद्दा यह है: अपने इतिहास की सदियों लंबी अवधि के दौरान, VI से XIX तक, यूरोपीय आबादी कभी भी एक सौ अस्सी मिलियन से अधिक नहीं हुई है। और 1800 से 1914 की अवधि के दौरान - एक सदी से थोड़ा अधिक समय में - यह चार सौ साठ तक पहुंच गया! इसके विपरीत, मुझे लगता है कि पिछली सदी की फलदायीता के बारे में कोई संदेह नहीं है। एक पंक्ति में तीन पीढ़ियों के लिए, मानव द्रव्यमान छलांग और सीमा से बढ़ गया और, इतिहास के एक संकीर्ण खंड में बाढ़ आ गई। मैं दोहराता हूँ कि केवल यही तथ्य जनता की विजय और उससे होने वाले सभी वायदों को समझाने के लिए पर्याप्त है। दूसरी ओर, यह एक और, और, इसके अलावा, उस जीवन शक्ति के विकास का सबसे मूर्त घटक है, जिसका मैंने उल्लेख किया था।

यह आँकड़ा, वैसे, युवा देशों, विशेष रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका के विकास के लिए हमारी निराधार प्रशंसा को कम करता है। यह अलौकिक प्रतीत होता है कि संयुक्त राज्य अमेरिका की जनसंख्या एक सदी में एक सौ मिलियन तक पहुँच गई है, और फिर भी यूरोपीय उर्वरता कहीं अधिक अलौकिक है। अधिक प्रमाण है कि यूरोप का अमेरिकीकरण भ्रामक है। यहां तक ​​​​कि अमेरिका की सबसे विशिष्ट विशिष्ट विशेषता - इसके निपटारे की त्वरित गति - मूल नहीं है। पिछली शताब्दी में यूरोप बहुत तेजी से आबाद हुआ था। अमेरिका यूरोपीय अधिशेषों द्वारा बनाया गया था।

हालांकि वर्नर सोम्बर्ट की गणना उतनी अच्छी तरह से ज्ञात नहीं है जितनी वे लायक हैं, यूरोपीय लोगों में ध्यान देने योग्य वृद्धि का बहुत ही रहस्यमय तथ्य इस पर ध्यान देना बहुत स्पष्ट है। बात जनसंख्या के आंकड़ों में नहीं है, बल्कि इसके विपरीत, विकास की अचानक और चक्करदार दर को प्रकट करना है। यह उसके बारे में है। चक्करदार वृद्धि का अर्थ है अधिक से अधिक भीड़ जो इतिहास की सतह पर इतनी तेजी के साथ फूटती है कि उनके पास पारंपरिक संस्कृति को आत्मसात करने का समय नहीं है।

और परिणामस्वरूप, आधुनिक औसत यूरोपीय अपने पूर्ववर्तियों की तुलना में मानसिक रूप से स्वस्थ और मजबूत है, लेकिन मानसिक रूप से गरीब भी है। यही कारण है कि वह कभी-कभी एक वहशी की तरह दिखता है जो अचानक एक सदियों पुरानी सभ्यता की दुनिया में भटक गया। जिन स्कूलों को पिछली शताब्दी में इतना गर्व था कि उन्होंने आधुनिक तकनीकी कौशल को जनता के सामने पेश किया, लेकिन वे इसे शिक्षित करने में विफल रहे। उन्होंने इसे एक पूर्ण जीवन जीने का साधन प्रदान किया, लेकिन इसे ऐतिहासिक स्वभाव या ऐतिहासिक जिम्मेदारी की भावना से संपन्न करने में विफल रहे। आधुनिक प्रगति की ताकत और अहंकार ने जनता में सांस ली, "लेकिन वे भावना के बारे में भूल गए। स्वाभाविक रूप से, वह आत्मा के बारे में भी नहीं सोचती, और नई पीढ़ी, शासन करना चाहती है

दुनिया, वे इसे एक प्राचीन स्वर्ग के रूप में देखते हैं, जहां लंबे समय से कोई निशान नहीं हैं, लंबे समय से चली आ रही समस्याएं नहीं हैं।

19वीं शताब्दी में ऐतिहासिक क्षेत्र में व्यापक जनता के प्रवेश के लिए गौरव और जिम्मेदारी है। केवल इस तरह से इसे निष्पक्ष और निष्पक्ष रूप से आंका जा सकता है। इसकी जलवायु में कुछ अभूतपूर्व और अनोखा है, क्योंकि इस तरह की मानव फसल पक चुकी है। इसे आत्मसात और पचाए बिना अन्य युगों की भावना को तरजीह देना हास्यास्पद और तुच्छ है। संपूर्ण इतिहास एक विशाल प्रयोगशाला के रूप में प्रकट होता है जहां सामाजिक जीवन के लिए एक नुस्खा खोजने के लिए सभी बोधगम्य और अकल्पनीय प्रयोग किए जाते हैं जो "मनुष्य" की खेती के लिए सबसे अच्छा है। और, अपवंचन का सहारा लिए बिना, किसी को अनुभव के आंकड़ों को पहचानना चाहिए: उदार लोकतंत्र और तकनीकी प्रगति की स्थितियों में मानव बुवाई - दो मुख्य कारक - ने एक सदी में यूरोप के मानव संसाधनों को तीन गुना कर दिया है।

इस तरह की बहुतायत, यदि आप समझदारी से सोचते हैं, तो कई निष्कर्ष निकलते हैं: पहला, तकनीकी रचनात्मकता पर आधारित उदार लोकतंत्र अब तक ज्ञात सामाजिक जीवन का उच्चतम ज्ञात रूप है; दूसरे, यह शायद सबसे अच्छा रूप नहीं है, लेकिन सबसे अच्छे लोग इसके आधार पर उत्पन्न होंगे और इसके सार को बनाए रखेंगे, और तीसरा, 19 वीं शताब्दी की तुलना में कम रूपों में वापसी आत्मघाती है।

और अब, एक ही बार में इन सभी स्पष्ट चीजों को स्पष्ट करने के बाद, हमें उन्नीसवीं शताब्दी का लेखा-जोखा प्रस्तुत करना चाहिए। जाहिर है, कुछ अभूतपूर्व और अद्वितीय के साथ, उनमें कुछ जन्मजात खामियां, मूलभूत दोष थे, क्योंकि उन्होंने लोगों की एक नई जाति बनाई - एक विद्रोही जन, और अब यह उन नींवों के लिए खतरा है जिनके लिए जीवन बकाया है। यदि यह मानव प्रकार यूरोप में बॉस बना रहा और निर्णय लेने का अधिकार उसके पास बना रहा, तो तीस साल भी नहीं बीतेंगे जब तक कि हमारा महाद्वीप जंगली न हो जाए। हमारी कानूनी और तकनीकी उपलब्धियां उसी आसानी से गायब हो जाएंगी, जिससे शिल्प कौशल के रहस्य एक से अधिक बार गायब हुए हैं। जीवन सिमट जाएगा। आज अवसरों की अधिकता निराशाजनक आवश्यकता, कंजूसी, नीरस बाँझपन में बदल जाएगी। यह

1 हमारे समय के सबसे महान भौतिकविदों में से एक, आइंस्टीन के अनुयायी और सहयोगी, हरमन वेइल ने एक निजी बातचीत में कहा कि यदि कुछ लोगों, दस या बारह लोगों की अचानक मृत्यु हो जाती है, तो आधुनिक भौतिकी का चमत्कार मानव जाति के लिए हमेशा के लिए खो जाएगा। सदियों से, मानव मस्तिष्क को सैद्धांतिक भौतिकी की अमूर्त पहेलियों के अनुकूल बनाना पड़ा। और कोई भी दुर्घटना इन अद्भुत क्षमताओं को दूर कर सकती है, जिस पर भविष्य की सारी तकनीक निर्भर करती है।

वास्तविक पतन होगा। क्योंकि जनता के विद्रोह को राथेनौ ने "बर्बर लोगों का सीधा आक्रमण" कहा है।

यही कारण है कि बड़े पैमाने पर आदमी को उच्चतम अच्छाई और उच्चतम बुराई दोनों की इस शुद्ध शक्ति में देखना इतना महत्वपूर्ण है।

छठी। मास मैन की शारीरिक रचना का परिचय

वह कौन है, वह जन-जन जो अब राजनीतिक और गैर-राजनीतिक सार्वजनिक जीवन पर हावी है? यह ऐसा क्यों है, दूसरे शब्दों में, यह इस तरह कैसे बना?

दोनों प्रश्नों के लिए एक संयुक्त उत्तर की आवश्यकता है, क्योंकि वे परस्पर एक दूसरे को स्पष्ट करते हैं। वह व्यक्ति जो आज यूरोपीय जीवन जीने का इरादा रखता है, उन्नीसवीं सदी को स्थानांतरित करने वालों से बहुत कम समानता रखता है, लेकिन यह उन्नीसवीं सदी में पैदा हुआ था और उसका पालन-पोषण हुआ था। एक चतुर दिमाग, चाहे 1820, 1850, या 1880 में, एक प्राथमिक तर्क से, वर्तमान ऐतिहासिक स्थिति की गंभीरता का अनुमान लगा सकता है। और वास्तव में इसमें ऐसा कुछ भी नहीं है जो सौ साल पहले नहीं देखा गया था। "जनता आगे बढ़ रही है!" हेगेल सर्वनाश कैली चिल्लाया। "एक नई आध्यात्मिक शक्ति के बिना, हमारा युग - क्रांतिकारी युग - आपदा में समाप्त हो जाएगा," ऑगस्टे कॉम्टे ने भविष्यवाणी की। "मैं शून्यवाद की दुनिया भर में बाढ़ देखता हूँ!" एंगाडाइन चट्टानों से मूंछों वाला नीत्शे चिल्लाया। यह सच नहीं है कि इतिहास अप्रत्याशित होता है। बहुत बार भविष्यवाणियाँ सच हुईं। यदि भविष्य ने दूरदर्शिता के लिए अंतराल नहीं छोड़ा, तो भविष्य में, स्वयं को पूरा करना और अतीत बन जाना, यह समझ से बाहर रहेगा। इतिहास का पूरा दर्शन इस कथन में निहित है कि इतिहासकार इसके विपरीत भविष्यवक्ता होता है। बेशक, कोई केवल भविष्य के सामान्य ढांचे का पूर्वाभास कर सकता है, लेकिन वर्तमान या अतीत में भी, यह एकमात्र ऐसी चीज है जो सार रूप में उपलब्ध है। इसलिए, अपना समय देखने के लिए, आपको दूर से देखना चाहिए। से क्या? क्लियोपेट्रा की नाक में अंतर नहीं करने के लिए काफी है।

उस मानव द्रव्यमान के लिए जीवन कैसा था, जिसे उन्नीसवीं सदी ने बहुतायत में पैदा किया? सबसे पहले और सभी तरह से - आर्थिक रूप से सुलभ। इससे पहले कभी किसी साधारण व्यक्ति ने इतने बड़े पैमाने पर अपनी सांसारिक मांगों को पूरा नहीं किया। जैसे-जैसे बड़ी किस्मत पिघलती गई और श्रमिकों का जीवन कठोर होता गया, मध्यम वर्ग की आर्थिक संभावनाएं दिन-ब-दिन व्यापक होती गईं। प्रत्येक

दिन ने उनके जीवन स्तर में योगदान दिया। हर दिन विश्वसनीयता और अपनी स्वतंत्रता की भावना बढ़ती गई। जिसे सौभाग्य माना जाता था और भाग्य के प्रति विनम्र कृतज्ञता को जन्म दिया, वह एक ऐसा अधिकार बन गया है जो धन्य नहीं है, बल्कि मांगा गया है। 1900 से, कार्यकर्ता भी अपने जीवन का विस्तार और मजबूती करना शुरू कर देता है। हालाँकि, उसे इसके लिए संघर्ष करना होगा। एक औसत व्यक्ति के रूप में, समाज और एक अद्भुत रूप से समन्वित राज्य द्वारा समृद्धि उसके लिए सावधानी से तैयार नहीं की जाती है।

यह भौतिक पहुंच और सुरक्षा सांसारिक आराम और सामाजिक व्यवस्था के साथ है। जीवन विश्वसनीय पटरियों पर चलता है, और किसी शत्रुतापूर्ण और दुर्जेय के साथ टकराव की शायद ही कल्पना की जा सकती है।

इस तरह के एक स्पष्ट और खुले दृष्टिकोण को अनिवार्य रूप से रोजमर्रा की चेतना की गहराई में जीवन की भावना को संचित करना चाहिए, जिसे हमारी पुरानी कहावत द्वारा उपयुक्त रूप से व्यक्त किया गया है: "कास्टाइल विस्तृत है!" यह परिस्थिति और इसका महत्व स्वतः स्पष्ट है, अगर हम याद रखें कि पहले सामान्य व्यक्ति को जीवन में ऐसी मुक्ति का संदेह भी नहीं था। इसके विपरीत, जीवन उनके लिए एक कठिन भाग्य था - भौतिक और सांसारिक दोनों। जन्म से, उसने इसे बाधाओं के एक समूह के रूप में महसूस किया, जिसे सहने के लिए वह अभिशप्त था, जिसके साथ उसे आवंटित अंतर में डालने और निचोड़ने के लिए मजबूर किया गया था।

यदि हम सामग्री से नागरिक और नैतिक पहलू की ओर बढ़ते हैं तो यह अंतर और भी स्पष्ट हो जाता है। पिछली सदी के मध्य से औसत व्यक्ति ने अपने सामने कोई सामाजिक बाधा नहीं देखी है। जन्म से ही उन्हें सार्वजनिक जीवन में गुलेल और प्रतिबंधों का सामना नहीं करना पड़ता है। कोई भी उसे अपने जीवन को सीमित करने के लिए मजबूर नहीं कर रहा है। और यहाँ - "वाइड कैस्टिले"। कोई "वर्ग" या "जातियां" नहीं हैं। किसी के पास नागरिक विशेषाधिकार नहीं हैं। औसत व्यक्ति एक सच्चाई के रूप में सीखता है कि सभी लोग कानूनी रूप से समान हैं।

इतिहास में कभी भी मनुष्य ने आधुनिक परिस्थितियों के समान दूर-दूर तक भी ऐसी स्थितियों को नहीं जाना है। हम वास्तव में कुछ पूरी तरह से नए के बारे में बात कर रहे हैं जिसे 19वीं सदी ने मानव नियति में पेश किया। मानव अस्तित्व के लिए एक नया चरण स्थान बनाया गया है, भौतिक और सामाजिक दोनों रूप से नया। तीन सिद्धांतों ने इसे संभव बनाया

एक उत्साहजनक विस्मयादिबोधक, कुछ हद तक रूसी के समान: "चलो, आत्मा!"

नई दुनिया: उदार लोकतंत्र, प्रयोगात्मक विज्ञान और उद्योग। अंतिम दो कारकों को एक अवधारणा - प्रौद्योगिकी में जोड़ा जा सकता है। इस तिकड़ी में, 19वीं शताब्दी में कुछ भी पैदा नहीं हुआ था, लेकिन पिछली दो शताब्दियों से विरासत में मिला था। उन्नीसवीं शताब्दी ने आविष्कार नहीं किया, बल्कि कार्यान्वित किया, और यही इसकी खूबी है। यह लिखित सत्य है। लेकिन यह अकेला पर्याप्त नहीं है, और हमें इसके कठोर परिणामों में तल्लीन होना चाहिए।

उन्नीसवीं शताब्दी सार रूप में क्रांतिकारी थी। और बिंदु उसके बैरिकेड्स की सुरम्यता में नहीं है - यह सिर्फ एक सजावट है - लेकिन इस तथ्य में कि उसने समाज के एक बड़े पैमाने को रहने की स्थिति में रखा है जो सीधे तौर पर हर उस चीज के विपरीत है जिसके साथ औसत व्यक्ति पहले आदी हो गया है। संक्षेप में, उम्र ने सामाजिक जीवन को बदल दिया है। एक क्रांति आदेश पर एक प्रयास नहीं है, बल्कि एक नए आदेश की शुरूआत है जो सामान्य को बदनाम करती है। और इसलिए बिना किसी अतिशयोक्ति के यह कहा जा सकता है कि उन्नीसवीं शताब्दी में जन्मा मनुष्य सामाजिक रूप से अपने पूर्ववर्तियों से अलग खड़ा है। बेशक, अठारहवीं शताब्दी का मानव प्रकार सत्रहवीं शताब्दी में प्रचलित से अलग है, और वह - सोलहवीं शताब्दी की विशेषता से, लेकिन वे सभी अंततः संबंधित, समान और अनिवार्य रूप से समान भी हैं, यदि हम उनकी तुलना हमारे साथ करते हैं नव प्रकट समकालीन। सभी समय के "सार्वजनिक" के लिए, "जीवन" का अर्थ है, सबसे पहले, बाधा, कर्तव्य, निर्भरता, एक शब्द में - उत्पीड़न। इससे भी छोटा - उत्पीड़न, यदि आप इसे कानूनी और वर्ग तक सीमित नहीं करते हैं, तो तत्वों के बारे में भूल जाते हैं। क्योंकि पिछली शताब्दी तक उनका दबाव कभी कमजोर नहीं हुआ, जिसकी शुरुआत के साथ तकनीकी प्रगति - भौतिक और प्रबंधकीय - व्यावहारिक रूप से असीम हो गई। पूर्व में, यहाँ तक कि अमीर और शक्तिशाली लोगों के लिए भी, पृथ्वी अभाव, कठिनाई और जोखिम की दुनिया थी।

दुनिया जो एक नए व्यक्ति को पालने से घेर लेती है, न केवल उसे आत्म-संयम के लिए मजबूर करती है, न केवल उसके सामने कोई निषेध और प्रतिबंध नहीं लगाती है, बल्कि, इसके विपरीत, लगातार उसकी भूख को जगाती है, जो सिद्धांत रूप में कर सकती है अनिश्चित काल तक बढ़ो। क्‍योंकि उन्‍नीसवीं और बीसवीं सदी के पूर्वार्द्ध का यह संसार न केवल अपनी निर्विवाद खूबियों और आयामों को प्रदर्शित करता है, बल्कि प्रेरणा भी देता है।

1 किसी भी सापेक्ष धन के साथ, इसके द्वारा प्रदान की जाने वाली वस्तुओं और सुविधाओं का क्षेत्र दुनिया की सामान्य गरीबी से बेहद संकुचित हो गया है। आज के औसत व्यक्ति का जीवन अन्य समय के सबसे शक्तिशाली शासक के जीवन की तुलना में कहीं अधिक आसान, अधिक प्रचुर और सुरक्षित है। इससे क्या फर्क पड़ता है कि कौन किससे अमीर है, अगर दुनिया अमीर है और फ्रीवे, हाईवे, टेलीग्राफ, होटल, व्यक्तिगत सुरक्षा और एस्पिरिन पर कंजूसी नहीं करती है?

अपने निवासियों के लिए - और यह अत्यंत महत्वपूर्ण है - पूर्ण विश्वास कि कल, जैसे कि सहज और हिंसक विकास में आनंद लेना, दुनिया और भी समृद्ध, और भी व्यापक और अधिक परिपूर्ण हो जाएगी। और आज तक, इस अटल विश्वास में पहली दरार के संकेतों के बावजूद, आज तक, मैं दोहराता हूं, कुछ लोगों को संदेह है कि पांच साल में कारें आज की तुलना में बेहतर और सस्ती होंगी। यह उतना ही निश्चित है जितना कि कल का सूर्योदय। वैसे तुलना सटीक है. दरअसल, दुनिया को इतनी शानदार ढंग से व्यवस्थित और सामंजस्यपूर्ण देखकर एक सामान्य व्यक्ति इसे प्रकृति का ही काम मानता है और यह सोचने में असमर्थ है कि इस काम के लिए असाधारण लोगों के प्रयासों की आवश्यकता है। उसके लिए यह समझना और भी कठिन है कि ये सभी आसानी से प्राप्त होने वाले लाभ कुछ निश्चित और आसानी से प्राप्त करने योग्य मानवीय गुणों पर आधारित नहीं हैं, जिनमें से थोड़ी सी भी कमी शानदार संरचना को तुरंत राख में बिखेर देगी।

यह समय पहले दो स्ट्रोक के साथ आज के जनमानस की मनोवैज्ञानिक तस्वीर को रेखांकित करने का है: ये दो लक्षण हैं जीवन की माँगों का अबाध विकास और इसके परिणामस्वरूप, स्वयं की प्रकृति का अनर्गल विस्तार, और दूसरा हर उस चीज़ के प्रति एक सहज कृतघ्नता है जो उसके जीवन को आसान बनाने में कामयाब रहे। दोनों लक्षण एक बहुत ही परिचित मानसिक गोदाम बनाते हैं - एक बिगड़ैल बच्चा। और सामान्य तौर पर, कोई भी उन्हें बड़े पैमाने पर आत्मा के निर्देशांक के अक्ष के रूप में लागू कर सकता है। एक प्राचीन और शानदार अतीत की उत्तराधिकारी - अपनी प्रेरणा और साहस में शानदार - आधुनिक भीड़ पर्यावरण से खराब हो गई है। लिप्त होने का अर्थ है लिप्त होना, इस भ्रम को बनाए रखना कि सब कुछ अनुमत है और कुछ भी अनिवार्य नहीं है। ऐसे वातावरण में बच्चा अपनी सीमाओं की अवधारणा खो देता है। बाहर के किसी भी दबाव से मुक्त, दूसरों के साथ किसी भी टकराव से मुक्त, वह वास्तव में यह मानने लगता है कि केवल वह ही मौजूद है, और किसी को भी न मानने की आदत हो जाती है, और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि वह किसी को भी अपने से बेहतर नहीं मानता है। किसी और की श्रेष्ठता की भावना केवल किसी मजबूत व्यक्ति की बदौलत विकसित होती है, जो आपको संयमित, संयमित और इच्छाओं को दबाने के लिए मजबूर करता है। इस तरह सबसे महत्वपूर्ण सबक सीखा जाता है: "यहां मैं खत्म होता हूं और दूसरा शुरू होता है, जो मुझसे ज्यादा कर सकता है। जाहिर है, दुनिया में दो हैं: मैं और दूसरा, जो मुझसे ऊंचा है। अतीत के औसत आदमी को, दुनिया ने इस सरल ज्ञान को प्रतिदिन सिखाया, क्योंकि यह इतना असंतुलित था कि विपत्तियाँ कभी समाप्त नहीं हुईं और कुछ भी विश्वसनीय, प्रचुर और स्थिर नहीं हुआ। लेकिन नए द्रव्यमान के लिए सब कुछ संभव है और गारंटी भी - और

सब कुछ तैयार है, बिना किसी प्रारंभिक प्रयास के, सूरज की तरह, जिसे अपने आंचल तक अपने कंधों पर नहीं खींचना पड़ता। आखिरकार, जिस हवा में वे सांस लेते हैं, उसके लिए कोई किसी को धन्यवाद नहीं देता है, क्योंकि हवा किसी के द्वारा नहीं बनाई जाती है - यह "प्राकृतिक" कहने का हिस्सा है, क्योंकि यह है और नहीं हो सकता है। और बिगड़ी हुई जनता इस सभी भौतिक और सामाजिक सद्भाव पर विचार करने के लिए पर्याप्त नहीं है, हवा की तरह अनावश्यक, प्राकृतिक भी माना जाता है, क्योंकि यह हमेशा अस्तित्व में लगता है और लगभग प्रकृति के रूप में परिपूर्ण है।

मुझे ऐसा प्रतीत होता है कि 19वीं शताब्दी ने जीवन के कुछ क्षेत्रों को जिस कुशलता से व्यवस्थित किया, वह लाभार्थी जनता को उनकी व्यवस्था को कुशल नहीं, बल्कि स्वाभाविक मानने के लिए प्रेरित करती है। यह बताता है और उस बेतुकी मनोदशा को निर्धारित करता है जिसमें जनता है: सबसे अधिक वे अपनी भलाई के बारे में चिंतित हैं, और सबसे कम - इस भलाई के स्रोत। सभ्यता के आशीर्वाद में न तो एक परिष्कृत डिजाइन और न ही एक कुशल अवतार, जिसके संरक्षण के लिए विशाल और सावधानीपूर्वक प्रयासों की आवश्यकता होती है, को देखते हुए, औसत व्यक्ति अपने लिए कोई अन्य दायित्व नहीं देखता है, केवल जन्मसिद्ध अधिकार से इन आशीर्वादों की तलाश करता है। खाद्य दंगों के दिनों में, भीड़ आमतौर पर रोटी की मांग करती है, और मांगों के समर्थन में, एक नियम के रूप में, वे बेकरियों को तोड़ते हैं। आधुनिक जनता कैसे कार्य करती है इसका प्रतीक क्यों नहीं - केवल एक बड़े पैमाने पर और आविष्कारशील - सभ्यता के साथ जो उन्हें खिलाती है?

1 अपनी इच्छा पर छोड़े गए लोगों के लिए, चाहे वह भीड़ हो या "पता", जीवन की प्यास निरपवाद रूप से जीवन की नींव के विनाश में बदल जाती है। इस लालसा की अतुलनीय विचित्रता - प्रोपर विफेन, विटे पेर्डेरे कारण ("जीवन के अर्थ को खोने के लिए जीवन के लिए" (अव्य।) [यू इन ई और ए एल। व्यंग्य, आठवीं, 84।]) - ऐसा लगता है मेरे साथ 13 सितंबर, 1759 को अल्मेरिया के पास एक कस्बे निजार में क्या हुआ था, जब कार्लोस III को राजा घोषित किया गया था। उत्सव चौक पर शुरू हुआ: “फिर पूरी सभा का इलाज करने का आदेश दिया गया, जिसने 77 बैरल शराब और चार वाइन वोडका को नष्ट कर दिया और इतना प्रेरित हुआ कि कई टोस्टों के साथ वे नगरपालिका के गोदाम में चले गए और वहाँ से बाहर फेंक दिया। खिड़कियाँ पूरे अनाज की आपूर्ति और सामुदायिक धन के 900 रियल। दुकानों में भी उन्होंने वैसा ही किया, और त्योहार की महिमा के लिए खाने-पीने के लिए जो कुछ था, उसे नष्ट कर दिया। पादरियों ने जोश के आगे घुटने नहीं टेके और ज़ोर-ज़ोर से महिलाओं से आग्रह किया कि वे अपना सब कुछ सड़क पर फेंक दें, और उन्होंने बिना ज़रा-से भी पछतावे के काम किया, जब तक कि उनके पास न रोटी थी, न अनाज, न आटा, न अनाज, न कटोरे, न धूपदान, न ओखली। घरों में, कोई मूसल नहीं था और पूरा कहा गया शहर खाली नहीं था” (डॉ. सांचेज़ डी टोका के संग्रह से दस्तावेज़, मैनुअल डेनविल की किताब द रीगन ऑफ कार्लोस III, वॉल्यूम II, पृष्ठ 10, नोट 2: डी में उद्धृत) ए एन वी आई एल एम। रेनाडो डी कार्लोस III, टी II, पी। 10, नोटा 2)। उक्त शहर, राजशाही उत्तेजना के लिए, खुद को खत्म कर लिया। धन्य है निहार, क्योंकि वही है भविष्य!

द्वितीय। जीवन ऊँचा और नीचा, या जोश और दिनचर्या

सबसे पहले, हम वही हैं जो दुनिया हमें बनाती है, और हमारी आत्मा के मुख्य गुण पर्यावरण द्वारा उस पर अंकित किए जाते हैं। यह आश्चर्य की बात नहीं है, क्योंकि जीने का मतलब है दुनिया की आदत डालना। जिस सामान्य भावना से वे हमारा स्वागत करते हैं वह हमारे जीवन में संचरित हो जाती है। यही कारण है कि मैं इतने आग्रहपूर्वक इस बात पर जोर देता हूं कि इतिहास ने अभी तक दुनिया के समान कुछ भी नहीं जाना है जिससे आधुनिक जनता अस्तित्व में आती है। यदि पहले एक सामान्य व्यक्ति के लिए जीने का मतलब कठिनाइयों, खतरों, निषेधों और उत्पीड़न को सहना था, तो आज वह लगभग असीम संभावनाओं की खुली दुनिया में आत्मविश्वास और स्वतंत्र महसूस करता है। इस अपरिवर्तनीय भावना पर, एक बार इसके विपरीत, उसका आध्यात्मिक गोदाम आधारित है। यह भावना हावी हो जाती है, यह एक आंतरिक आवाज बन जाती है, जो चेतना की गहराई से अस्पष्ट रूप से, लेकिन लगातार जीवन के सूत्र का सुझाव देती है और एक अनिवार्यता की तरह लगती है। और अगर पहले वह आदतन दोहराता था: "जीने के लिए विवश महसूस करना है और इसलिए किस विवशता के साथ है," अब वह जीतता है: "जीने के लिए कोई प्रतिबंध महसूस नहीं करना है और इसलिए साहसपूर्वक अपने आप पर भरोसा करना है; सब कुछ व्यावहारिक रूप से अनुमत है, कुछ भी प्रतिशोध की धमकी नहीं देता है, और सामान्य तौर पर कोई भी किसी से ऊपर नहीं है।

अनुभव से प्रेरित इस विश्वास ने जनमानस की सदियों पुरानी आदत को पूरी तरह से बदल दिया। संयम और निर्भरता उन्हें हमेशा उनकी स्वाभाविक अवस्था लगती थी। ऐसा, उनकी राय में, जीवन ही था। यदि वह अपनी स्थिति में सुधार करने, उठने में कामयाब रहा, तो उसने इसे भाग्य का उपहार माना, जो व्यक्तिगत रूप से उसके लिए दयालु निकला। या उन्होंने इसके लिए भाग्य को इतना अधिक जिम्मेदार नहीं ठहराया जितना कि अपने स्वयं के अविश्वसनीय प्रयासों को, और उन्हें अच्छी तरह याद था कि उनकी कीमत क्या थी। किसी भी मामले में, यह सामान्य विश्व व्यवस्था से बहिष्कार के बारे में था, और इस तरह के प्रत्येक बहिष्करण को विशेष कारणों से समझाया गया था।

लेकिन नए द्रव्यमान के लिए, झुंड की प्राकृतिक स्थिति कार्रवाई की पूर्ण स्वतंत्रता, वैध और अकारण है। कुछ भी बाहरी किसी को आत्म-सीमित करने के लिए मजबूर नहीं करता है और इसलिए, किसी को लगातार किसी के साथ, विशेष रूप से किसी उच्च व्यक्ति के साथ विचार करने के लिए प्रेरित नहीं करता है। बहुत पहले नहीं, चीनी किसान का मानना ​​था कि उनकी भलाई उन शुद्ध योग्यताओं पर निर्भर करती है जो सम्राट के पास होने से प्रसन्न थे। और जीवन लगातार उच्च के साथ जुड़ा हुआ था जिस पर वह निर्भर था।

लेकिन विचाराधीन आदमी किसी और को नहीं बल्कि खुद को मानने का आदी है। कुछ भी हो, वह अपने आप में प्रसन्न रहता है। और मासूमियत से, मामूली घमंड के बिना, खुद को स्थापित करने और थोपने की कोशिश करता है - उसके विचार, इच्छाएं, पूर्वाग्रह, स्वाद, और जो भी आपको पसंद है। और क्यों नहीं, अगर कोई भी और कुछ भी उसे अपनी खुद की दूसरी दर, संकीर्णता और पूर्ण अक्षमता को देखने के लिए मजबूर नहीं करता है या तो जीवन के तरीके को बनाने या बनाए रखने के लिए जिसने उसे वह महत्वपूर्ण दायरा दिया जिसने उसे खुद को धोखा देने की अनुमति दी?

अपने स्वभाव के प्रति सच्चा जन-साधारण तब तक अपने सिवा किसी और चीज के बारे में नहीं सोचेगा, जब तक कि जरूरत उसे मजबूर न कर दे। और चूंकि आज वह जबरदस्ती नहीं करती, उसे खुद को जीवन का स्वामी मानते हुए नहीं माना जाता। इसके विपरीत, एक उल्लेखनीय, अद्वितीय व्यक्ति को आंतरिक रूप से खुद से कुछ बड़ा और ऊंचा चाहिए, लगातार उसके साथ जांच करता है और अपनी मर्जी से उसकी सेवा करता है। आइए चुने हुए और सामान्य व्यक्ति के बीच के अंतर को याद रखें - पहला खुद से बहुत कुछ मांगता है, दूसरा खुद से खुश है और कुछ भी नहीं मांगता है। जनता। जीवन उन पर बोझ डालता है अगर यह कुछ उच्च सेवा नहीं करता है। इसलिए, सेवा उन पर अत्याचार नहीं करती है। और जब यह वहां नहीं होता है, तो वे निस्तेज हो जाते हैं और खुद को उन्हें सौंपने के लिए नई ऊंचाइयां प्राप्त करते हैं, और भी अधिक दुर्गम और सख्त। एक परीक्षा के रूप में जीवन एक महान जीवन है। बड़प्पन सटीकता और कर्तव्य से निर्धारित होता है, अधिकारों से नहीं। नेक उपकृत*. "जैसा चाहता है वैसा जीना सर्वसाधारणवाद है, कर्तव्य और निष्ठा महान हैं" (गोएथे)। -विशेषाधिकार शुरू में शिकायत नहीं करते थे, लेकिन जीत जाते थे। और उन्होंने इस तथ्य पर आराम किया कि रईस, यदि आवश्यक हो, किसी भी क्षण बल द्वारा उनका बचाव कर सकता है। व्यक्तिगत अधिकार - या निजी-लेगियोस - एक निष्क्रिय अधिग्रहण नहीं है, बल्कि युद्ध से ली गई सीमा है। इसके विपरीत, सार्वभौमिक अधिकार - जैसे "मनुष्य और नागरिक के अधिकार" - जड़ता से, मुफ्त में और किसी और की कीमत पर प्राप्त किए जाते हैं, सभी को समान रूप से वितरित किए जाते हैं और प्रयास की आवश्यकता नहीं होती है, जैसे उन्हें सांस लेने की आवश्यकता नहीं होती है और उनके सही दिमाग में हो। मैं कहूंगा कि सार्वभौमिक अधिकार स्वामित्व में हैं, और व्यक्तिगत अधिकार लगातार ले लिए जाते हैं।

यह शर्म की बात है कि रोजमर्रा के भाषण में अपमानजनक रूप से पतित हो गया

1 मास थिंकिंग उन लोगों की सोच है, जिनके पास किसी भी प्रश्न का उत्तर पहले से तैयार होता है, जो कठिन नहीं होता है और काफी संतोषजनक होता है। इसके विपरीत, असामान्यता प्रारंभिक मानसिक प्रयासों के बिना न्याय करने से बचती है और खुद को केवल उसी के योग्य मानती है जो अभी भी दुर्गम है और विचार के एक नए उत्थान की आवश्यकता है।

स्थिति (शाब्दिक: बड़प्पन) बाध्यता (फ्रेंच)।

"बड़प्पन" जैसी प्रेरक अवधारणा। केवल "वंशानुगत अभिजात वर्ग" के लिए लागू, यह सार्वभौमिक अधिकार, एक निष्क्रिय और बेजान संपत्ति जैसा कुछ बन गया है जो यांत्रिक रूप से प्राप्त और प्रसारित होता है। लेकिन सही अर्थ - व्युत्पत्ति - "बड़प्पन" की अवधारणा पूरी तरह से गतिशील है। नोबल का अर्थ है "प्रसिद्ध", जिसे पूरी दुनिया के लिए जाना जाता है, जिसकी प्रसिद्धि और महिमा नामहीन द्रव्यमान से अलग हो जाती है। यह उन असाधारण प्रयासों को संदर्भित करता है जिनके कारण प्रसिद्धि मिलती है। महान वह है जिसके पास अधिक शक्ति है और जो उन्हें नहीं बख्शता। पुत्र का बड़प्पन और गौरव पहले से ही किराए पर है। पुत्र प्रसिद्ध है क्योंकि पिता प्रसिद्ध है। उनकी प्रसिद्धि महिमा का प्रतिबिंब है, और वास्तव में वंशानुगत बड़प्पन अप्रत्यक्ष है - यह एक प्रतिबिंब है, मृत बड़प्पन का एक चंद्र प्रतिबिंब है। और केवल एक चीज जो जीवित, वास्तविक और प्रभावी है, वह प्रेरणा है जो उत्तराधिकारी को पूर्वजों द्वारा प्राप्त की गई ऊंचाई के साथ बनाए रखने के लिए प्रेरित करती है। इस विकृत रूप में भी, उदात्त उपकृत। पूर्वज अपने बड़प्पन से बाध्य था, वंश विरासत से बाध्य है। फिर भी, बड़प्पन की विरासत में स्पष्ट विरोधाभास है। अधिक सुसंगत चीनी के पास विरासत का एक उल्टा क्रम है, और यह वह पिता नहीं है जो अपने बेटे की कल्पना करता है, बल्कि बेटा, कुलीनता तक पहुँचते हुए, अपने पूर्वजों को व्यक्तिगत उत्साह के साथ अपने विनम्र परिवार को ऊपर उठाता है। इसलिए, बड़प्पन की डिग्री उन पीढ़ियों की संख्या से निर्धारित होती है, जिनके लिए यह फैली हुई है, और कोई, उदाहरण के लिए, केवल अपने पिता की प्रशंसा करता है, जबकि कोई पांचवीं या दसवीं पीढ़ी तक अपनी महिमा का विस्तार करता है। पूर्वजों को एक जीवित व्यक्ति में पुनर्जीवित किया जाता है और उनके वास्तविक और सक्रिय बड़प्पन पर भरोसा किया जाता है - एक शब्द में, जो है, उस पर नहीं।

एक स्पष्ट रूप से परिभाषित अवधारणा के रूप में "बड़प्पन" रोम में पहले से ही साम्राज्य के युग में उत्पन्न होती है - और यह कबीले के बड़प्पन के प्रति असंतुलन के रूप में उत्पन्न होती है, जो स्पष्ट रूप से पतित है।

मेरे लिए, "बड़प्पन" पंखों वाले जीवन का एक पर्याय है, जिसे खुद को आगे बढ़ने के लिए कहा जाता है और इसे जो बनना चाहिए उससे हमेशा के लिए प्रयास करना चाहिए। एक शब्द में, महान जीवन आधार जीवन के विपरीत ध्रुवीय है, अर्थात, निष्क्रिय, भरा हुआ, आत्म-निंदा जीवन, क्योंकि कुछ भी इसे अपनी सीमाओं को खोलने के लिए प्रेरित नहीं करता है। और लोग, 1 चूँकि हम केवल "बड़प्पन" की अवधारणा को उसके मूल अर्थ में लौटाने की बात कर रहे हैं, विरासत को छोड़कर, मुझे "महान रक्त" जैसी ऐतिहासिक रूप से परिचित अवधारणा में तल्लीन करने की आवश्यकता नहीं दिखती है।

जड़ता से जीने को हम द्रव्यमान कहते हैं, उनकी बहुलता के कारण नहीं, बल्कि उनकी जड़ता के कारण।

आप जितने लंबे समय तक जीवित रहेंगे, यह आश्वस्त होना उतना ही दर्दनाक होगा कि बाहरी आवश्यकता के लिए मजबूर प्रतिक्रिया को छोड़कर, बहुमत के लिए कोई प्रयास उपलब्ध नहीं है। इसलिए, हमारे पथ पर इतने दुर्लभ और इतने यादगार हैं कि वे कुछ, मानो हमारे दिमाग में गढ़े गए हों, जो सहज और उदार प्रयास करने में सक्षम थे। ये चुने हुए हैं, रईस हैं, केवल वही हैं जो बुलाते हैं, न कि केवल प्रतिक्रिया देते हैं, जो तनावपूर्ण जीवन जीते हैं और अथक अभ्यास करते हैं। व्यायाम = तपस्या। वे तपस्वी हैं 1.

ऐसा लग सकता है कि मैं विचलित हूं। लेकिन एक नए प्रकार के जन पुरुष को परिभाषित करने के लिए जो द्रव्यमान बना रहा और अभिजात वर्ग के लिए लक्ष्य था, अलग से, शुद्ध रूप में, उसमें मिश्रित दो सिद्धांतों का विरोध करना आवश्यक था - मूल जन चरित्र और जन्मजात या प्राप्त अभिजात्यवाद .

अब चीजें तेजी से आगे बढ़ेंगी, क्योंकि समाधान नहीं तो वांछित समीकरण मिल गया है, और मुझे लगता है कि आज जो मनोवैज्ञानिक श्रृंगार है, उसकी कुंजी हमारे हाथ में है। सब कुछ जो मूल आधार से अनुसरण करता है, जो निम्नलिखित तक उबलता है: 19 वीं शताब्दी, जिसने दुनिया को अद्यतन किया, जिससे एक नए प्रकार का व्यक्ति बना, उसे अतृप्त जरूरतों और उन्हें संतुष्ट करने के शक्तिशाली साधनों के साथ संपन्न किया - सामग्री, चिकित्सा (अभूतपूर्व) उनके द्रव्यमान और प्रभावशीलता में), कानूनी और तकनीकी (अर्थात् विशेष ज्ञान और व्यावहारिक कौशल का वह द्रव्यमान जो एक सामान्य व्यक्ति सपने में भी नहीं सोच सकता था)। इस सारी शक्ति के साथ उसे संपन्न करने के बाद, 19 वीं शताब्दी ने उसे अपने आप पर छोड़ दिया, और औसत व्यक्ति, उसकी प्राकृतिक अनम्यता के लिए, कसकर बंद कर दिया। नतीजतन, आज जनता पहले से कहीं ज्यादा मजबूत है, लेकिन एक ही समय में अभेद्य, अभिमानी और किसी के साथ या कुछ भी मानने में असमर्थ - एक शब्द में, बेकाबू। अगर ऐसा ही चलता रहा तो यूरोप में - और इसलिए पूरी दुनिया में - कोई भी नेतृत्व असंभव हो जाएगा। एक कठिन क्षण में, उनमें से एक जो हमें आगे इंतजार कर रहा है, चिंतित जनता, शायद, कुछ विशेष और जरूरी मामलों में अल्पसंख्यक को प्रस्तुत करने की अपनी तत्परता व्यक्त करते हुए, अपनी सद्भावना दिखाएगी। लेकिन नेक इरादे विफल होंगे। जन भावना के मौलिक गुणों के लिए

1 देखें: एल ऑरिजिन डिपोर्टिवो डेल एस्टाडो। - इन: एल एस्पेकफाडोर, टी। सातवीं, 1930।

शि जड़ता और असंवेदनशीलता है, और इसलिए द्रव्यमान स्वाभाविक रूप से कुछ भी समझने में असमर्थ है जो इसकी सीमा से परे है, चाहे वह घटनाएँ हों या लोग। वह किसी का अनुसरण करना चाहती है - और असफल हो जाती है। अगर वह सुनना चाहेगी तो उसे यकीन हो जाएगा कि वह बहरी हो गई है।

दूसरी ओर, यह आशा करना व्यर्थ है कि वास्तविक औसत व्यक्ति, चाहे उसका जीवन स्तर आज कितना भी ऊँचा क्यों न हो, सभ्यता के पाठ्यक्रम को नियंत्रित करने में सक्षम होगा। यह कोर्स है - मैं विकास के बारे में बात नहीं कर रहा हूँ। यहां तक ​​​​कि आधुनिक सभ्यता के स्तर को बनाए रखना भी निषेधात्मक रूप से कठिन है, और इसके लिए अनगिनत तरकीबों की आवश्यकता होती है। यह "उन लोगों की क्षमता से परे है जिन्होंने सभ्यता के कुछ औजारों का उपयोग करना सीखा है, लेकिन न तो कान से और न ही आत्मा से इसकी नींव के बारे में पता है।

मैं एक बार फिर उन लोगों से पूछता हूं जिनके पास उपरोक्त पर काबू पाने का धैर्य है, न कि विशुद्ध रूप से राजनीतिक अर्थों में इसकी व्याख्या करें। राजनीति सामाजिक जीवन का सबसे प्रभावी और दृश्य पक्ष है, लेकिन यह छिपे और अगोचर कारणों से गौण और वातानुकूलित है। और राजनीतिक जड़ता इतनी भारी नहीं होती अगर यह एक गहरी और अधिक आवश्यक जड़ता - बौद्धिक और नैतिक से उत्पन्न नहीं होती। इसलिए, बाद के विश्लेषण के बिना, अध्ययन के तहत प्रश्न स्पष्ट नहीं किया जाएगा।

आठवीं। जनता हर जगह, हर चीज पर और हमेशा सिर्फ हिंसा से ही आक्रमण क्यों करती है

मैं एक ऐसी चीज़ से शुरू करूँगा जो बेहद विरोधाभासी दिखती है, लेकिन वास्तव में सरल से सरल है: जब दुनिया और जीवन एक सामान्य व्यक्ति के लिए व्यापक रूप से खुल गए, तो उसकी आत्मा उनके लिए कसकर बंद हो गई। और मेरा तर्क है कि सामान्य आत्माओं की इस रुकावट ने जनता के उस आक्रोश को जन्म दिया है, जो मानवता के लिए एक गंभीर समस्या बनती जा रही है।

स्वाभाविक रूप से, बहुत से लोग अन्यथा सोचते हैं। यह चीजों के क्रम में है और केवल मेरे विचार की पुष्टि करता है। भले ही इस जटिल विषय के बारे में मेरी राय पूरी तरह गलत हो, लेकिन यह सच है कि कई विरोधियों ने इस पर पांच मिनट के लिए भी विचार नहीं किया। क्या वे मेरी तरह सोच सकते हैं? लेकिन किसी की अपनी राय का अपरिवर्तनीय अधिकार, इसे विकसित करने के लिए किसी भी प्रारंभिक प्रयास के बिना, मनुष्य की उस बेतुकी स्थिति की गवाही देता है, जिसे मैं "सामूहिक आक्रोश" कहता हूं। यह हर्मेटिकिज्म है, आत्मा की रुकावट है। इस मामले में, चेतना का उपहास। इंसान

कई तरह की अवधारणाएँ हासिल कीं। वह उन्हें पर्याप्त मानता है और स्वयं को आध्यात्मिक रूप से पूर्ण मानता है। और, बाहर से किसी चीज की जरूरत महसूस नहीं होने पर, वह आखिरकार इस घेरे में बंद हो जाता है। यह अवरोधक तंत्र है।

मास मैन परफेक्ट महसूस करता है। एक असाधारण व्यक्ति के लिए, इसके लिए असाधारण आत्म-दंभ की आवश्यकता होती है, उसकी स्वयं की पूर्णता में भोली आस्था जैविक नहीं है, बल्कि घमंड से प्रेरित है और अपने लिए काल्पनिक, बनावटी और संदिग्ध बनी हुई है। इसलिए, अभिमानी व्यक्ति को दूसरों की बहुत आवश्यकता होती है, जो अपने बारे में अपने अनुमानों की पुष्टि करेंगे। और यहां तक ​​​​कि इस नैदानिक ​​\u200b\u200bमामले में भी, घमंड से "अंधा", एक योग्य व्यक्ति पूर्ण महसूस करने में असमर्थ है। इसके विपरीत, आज का औसत दर्जे का यह नया आदम, अपनी अति पर संदेह करने के बारे में सोचेगा भी नहीं। उनकी आत्म-चेतना वास्तव में स्वर्गीय है। प्राकृतिक आध्यात्मिक उपदेशवाद उसे उसकी अपूर्णता को महसूस करने के लिए आवश्यक मुख्य स्थिति से वंचित करता है - दूसरे के साथ खुद की तुलना करने का अवसर। तुलना करने का मतलब होगा एक पल के लिए खुद को त्याग देना और अपने पड़ोसी में चले जाना। लेकिन सामान्य आत्मा पुनर्जन्म में सक्षम नहीं है - उसके लिए, अफसोस, यह एरोबेटिक्स है।

एक शब्द में, बेवकूफ और स्मार्ट के बीच समान शाश्वत अंतर। एक नोटिस करता है कि वह अपरिहार्य मूर्खता के कगार पर है, वह पीछे हटने की कोशिश करता है, इससे बचता है और अपने प्रयास से अपने दिमाग को मजबूत करता है। दूसरे को कुछ भी नज़र नहीं आता: अपने लिए वह स्वयं विवेक है, और इसलिए वह गहरी शांति जिसके साथ वह अपनी मूर्खता में डूब जाता है। उन घोंघे की तरह जिन्हें एक खोल से बाहर नहीं निकाला जा सकता है, एक मूर्ख को उसकी मूर्खता से बाहर नहीं निकाला जा सकता है, बाहर धकेल दिया जाता है, अपने मोतियाबिंद से परे एक पल के लिए चारों ओर देखने के लिए मजबूर किया जाता है और दूसरों की दृष्टि की तीक्ष्णता के साथ उसकी आदतन अंधापन की तुलना करता है। वह जीवन और ठोस के लिए मूर्ख है। कोई आश्चर्य नहीं कि अनातोले फ्रांस ने कहा कि एक मूर्ख खलनायक की तुलना में अधिक खतरनाक होता है। क्योंकि खलनायक कम से कम कभी-कभी विराम लेता है।

ऐसा नहीं है कि जनमानस मूर्ख है। इसके विपरीत, आज उसकी मानसिक योग्यताएँ और संभावनाएँ पहले से कहीं अधिक व्यापक हैं। लेकिन यह उसे भविष्य के लिए शोभा नहीं देता: वास्तव में, उसकी क्षमताओं का एक अस्पष्ट अर्थ ही उसे रोकने और उनका उपयोग न करने के लिए प्रोत्साहित करता है। एक बार और सभी के लिए वह पवित्र करता है

1 मैंने यह प्रश्न कई बार पूछा है। अनादिकाल से, कई लोगों के लिए, जीवन में सबसे दर्दनाक चीज निस्संदेह उनके पड़ोसियों की मूर्खता से टकराव रही है। फिर, इसका अध्ययन करने की कोशिश क्यों नहीं की गई, क्या वहाँ, जहाँ तक मुझे पता है, एक भी अध्ययन नहीं था?

सामान्य सत्य, असंगत विचारों और सिर्फ मौखिक कचरा का यह भ्रम जो संयोग से उसमें जमा हो गया है, और इसे हर जगह और हर जगह थोपता है, अपनी आत्मा की सादगी से अभिनय करता है, और इसलिए बिना किसी डर और फटकार के। यह वही है जिसके बारे में मैं पहले अध्याय में बात कर रहा था: हमारे समय की विशिष्टता यह नहीं है कि "औसत दर्जे का खुद को असाधारण मानता है, बल्कि यह कि वह अश्लीलता के अपने अधिकार की घोषणा करता है और उसका दावा करता है, या दूसरे शब्दों में, अश्लीलता को एक अधिकार के रूप में बताता है।

सार्वजनिक जीवन में बौद्धिक अश्लीलता का अत्याचार शायद आधुनिकता की सबसे विशिष्ट विशेषता है, जिसकी तुलना अतीत से कम की जा सकती है। इससे पहले यूरोपीय इतिहास में, भीड़ ने किसी भी चीज़ के बारे में अपने स्वयं के "विचारों" के बारे में कभी गलत नहीं किया था। उसे विश्वास, रीति-रिवाज, सांसारिक अनुभव, मानसिक कौशल, कहावतें और कहावतें विरासत में मिलीं, लेकिन उचित सट्टा निर्णय नहीं लिया - उदाहरण के लिए, राजनीति या कला के बारे में - और यह निर्धारित नहीं किया कि वे क्या हैं और उन्हें क्या बनना चाहिए। उसने उस राजनेता की कल्पना की या उसकी निंदा की और उसका समर्थन किया, उसका समर्थन किया या समर्थन से वंचित किया, लेकिन उसके कार्यों को प्रतिक्रिया, सहानुभूति या इसके विपरीत, दूसरे की रचनात्मक इच्छा के लिए कम कर दिया गया। यह कभी भी उसके दिमाग में नहीं आया कि वह अपने खुद के एक राजनेता के "विचारों" का विरोध करे, या यहां तक ​​​​कि उन्हें अपने स्वयं के रूप में मान्यता प्राप्त "विचारों" के एक निश्चित सेट पर भरोसा करने के लिए भी। कला और सार्वजनिक जीवन के अन्य क्षेत्रों के साथ भी ऐसा ही था। किसी की संकीर्णता की जन्मजात जागरूकता, 1 को सिद्धांत बनाने के लिए तैयार न होने से एक खाली दीवार खड़ी हो गई। स्वाभाविक रूप से इसका पालन किया गया कि जनसाधारण ने लगभग किसी भी सामाजिक जीवन में दूरस्थ रूप से भाग लेने की हिम्मत नहीं की, अधिकांश भाग के लिए हमेशा वैचारिक।

आज, इसके विपरीत, ब्रह्मांड में जो कुछ भी हो रहा है और होना चाहिए, उसके बारे में औसत व्यक्ति के पास सबसे कठोर विचार हैं। तो उसने सुनना सीखा। क्यों, अगर वह अपने आप में सभी उत्तर पाता है? सुनने का कोई मतलब नहीं है और, इसके विपरीत, जहाँ न्याय करना, निर्णय लेना, वाक्य का उच्चारण करना अधिक स्वाभाविक है। ऐसी कोई सामाजिक समस्या नहीं बची है, जिसमें वह दखलअंदाजी न करता हो, हर जगह बहरा-अंधा रहकर हर जगह अपने 'विचार' थोपता हो।

लेकिन क्या यह उपलब्धि नहीं है? सबसे बड़ा समर्थक नहीं है

1 यह अवधारणाओं का प्रतिस्थापन नहीं है: निर्णय लेने का अर्थ है सिद्धांत बनाना

"क्या गलत है कि जनता ने "विचार", यानी संस्कृति हासिल कर ली है? बिल्कुल नहीं। क्योंकि एक जन व्यक्ति के "विचार" ऐसे नहीं हैं और उसने संस्कृति हासिल नहीं की है। खेल के नियमों को स्वीकार करें जिसकी उसे आवश्यकता है। उस प्रणाली को जाने बिना जिसमें वे सत्यापित हैं, विचारों और विचारों के बारे में बात करना व्यर्थ है, नियमों का वह समूह जिसके लिए कोई तर्क में अपील कर सकता है। ये नियम संस्कृति की नींव हैं। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि कौन से हैं। यह महत्वपूर्ण है वह संस्कृति नहीं, अगर भरोसा करने के लिए कोई नींव नहीं है। कोई संस्कृति नहीं है, अगर किसी के लिए कोई सम्मान नहीं है, यहां तक ​​​​कि अतिवादी विचार भी, जिसे विवाद में गिना जा सकता है यदि सौंदर्य संबंधी विवाद कला को सही ठहराने का लक्ष्य नहीं रखते हैं।

यदि यह सब नहीं है, तो कोई संस्कृति नहीं है, लेकिन शब्द के सबसे प्रत्यक्ष और सटीक अर्थों में बर्बरता है। यह ठीक यही है - हमें धोखा नहीं देना चाहिए - कि यूरोप में जनता की बढ़ती घुसपैठ जोर दे रही है। एक यात्री, एक जंगली क्षेत्र में प्रवेश करता है, जानता है कि उसे वहां ऐसे कानून नहीं मिलेंगे जिनके लिए वह अपील कर सके। कोई वास्तविक बर्बर आदेश नहीं है। बर्बर लोगों के पास बस नहीं है और अपील करने के लिए कुछ भी नहीं है।

संस्कृति का माप नियमों की स्पष्टता है। थोड़े से विकास के साथ, वे केवल ग्रोसो टोयो को सुव्यवस्थित करते हैं, "और जितना अधिक वे समाप्त होते हैं, उतना ही विस्तृत वे किसी भी प्रकार की गतिविधि को सत्यापित करते हैं। स्पेनिश बौद्धिक संस्कृति की गरीबी ज्ञान की अधिक या कम कमी में नहीं है, बल्कि उस आदतन लापरवाही में है। जिसके साथ वे बोलते और लिखते हैं, सत्य के साथ बहुत सावधानी से जांच नहीं करते हैं एक शब्द में, परेशानी अधिक या कम असत्य में नहीं है-सत्य हमारी शक्ति में नहीं है-बल्कि अधिक या कम बेईमानी में है, जो हमें सरल को पूरा करने से रोकता है और सत्य के लिए आवश्यक शर्तें। और यह स्पष्ट करने की जहमत नहीं उठा रहे हैं कि वे वास्तव में किस बारे में बात कर रहे हैं।

आमतौर पर यह माना जाता है कि पिछले कुछ समय से यूरोप में "विचित्र चीजें" चल रही हैं। एक उदाहरण के रूप में, मैं दो का नाम लूंगा - संघवाद और फासीवाद। और उनका अजीबोगरीब अंदाज कोई नया नहीं है। यूरोपियों में नवीनीकरण का जुनून ऐसा है

1 जो कोई विवाद में सत्य की खोज नहीं करता और सत्यवादी होने का प्रयास नहीं करता वह एक बुद्धिमान बर्बर है। संक्षेप में, मंगल ग्रह के साथ ऐसा ही होता है जब वह बोलता है, प्रसारित करता है या लिखता है।

ko अविनाशी है, जिसने उनके इतिहास को दुनिया में सबसे अशांत बना दिया है। नतीजतन, उल्लिखित राजनीतिक धाराओं में जो आश्चर्यजनक है वह यह नहीं है कि उनमें नया क्या है, बल्कि इस नवीनता की गुणवत्ता का संकेत है, जो अब तक नहीं देखा गया है। संघवाद और फासीवाद के ब्रांड के तहत, यूरोप में पहली बार, एक प्रकार का व्यक्ति उत्पन्न होता है जो न तो स्वीकार करना चाहता है और न ही मामले को साबित करना चाहता है, लेकिन केवल अपनी इच्छा थोपने का इरादा रखता है। यही नया है - सही न होने का अधिकार, मनमानापन का अधिकार। मैं इसे जनता के नए व्यवहार की सबसे स्पष्ट अभिव्यक्ति मानता हूं, जो ऐसा करने में पूरी तरह से अक्षम होने पर समाज पर शासन करने के लिए दृढ़ संकल्पित हैं। राजनीतिक स्थिति अत्यंत अशिष्टता और खुले तौर पर एक नए आध्यात्मिक गोदाम को प्रकट करती है, लेकिन यह बौद्धिक उपदेशवाद में निहित है। मास मैन अपने आप में कई "प्रतिनिधित्व" खोजता है, लेकिन "प्रतिनिधित्व" करने की क्षमता से वंचित है। और उसे यह भी संदेह नहीं है कि यह क्या है, वह नाजुक दुनिया जिसमें विचार रहते हैं। वह बोलना चाहता है, लेकिन वह किसी भी बयान की शर्तों और परिसरों को खारिज करता है। और अंत में, उनके "विचार" क्रूर रोमांस जैसी मौखिक इच्छाओं के अलावा और कुछ नहीं हैं।

एक विचार को सामने रखने का मतलब है कि यह विश्वास करना कि यह उचित और न्यायपूर्ण है, और इस प्रकार समझदार सत्य की दुनिया में तर्क और न्याय में विश्वास करना है। निर्णय इस उदाहरण के लिए एक अपील है, इसके चार्टर की मान्यता, इसके कानूनों और वाक्यों को प्रस्तुत करना, और इसलिए विश्वास है कि सह-अस्तित्व का सबसे अच्छा रूप संवाद है, जहां तर्कों का टकराव हमारे विचारों की शुद्धता की पुष्टि करता है। लेकिन आम आदमी, चर्चा में खींचा हुआ, नुकसान में है, सहज रूप से इस उच्च अधिकार का विरोध करता है और जो इससे आगे जाता है उसका सम्मान करने की आवश्यकता है। इसलिए नवीनतम "नवीनता" - नारा जिसने यूरोप को बहरा कर दिया: "बहस बंद करो" - और किसी भी सह-अस्तित्व की घृणा, इसकी प्रकृति द्वारा आदेशित, बातचीत से लेकर संसद तक, विज्ञान का उल्लेख नहीं करना। दूसरे शब्दों में, सांस्कृतिक सह-अस्तित्व की अस्वीकृति, यानी व्यवस्थित सह-अस्तित्व, और _vag'varskoe के लिए एक रोलबैक। सामाजिक जीवन के क्षेत्र के वजन पर आक्रमण करने के लिए, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, बड़े पैमाने पर धकेलने वाला मानसिक उपचार, अनिवार्य रूप से इसे आक्रमण के लिए एकमात्र रास्ता छोड़ देता है - प्रत्यक्ष कार्रवाई।

हमारी सदी की उत्पत्ति की ओर मुड़ते हुए, किसी दिन यह ध्यान दिया जाएगा कि माधुर्य के माध्यम से उनके पहले नोट सदी के अंत में उन फ्रांसीसी सिंडिकलिस्ट और रॉयलिस्टों के बीच लगे, जिन्होंने इसकी सामग्री के साथ "प्रत्यक्ष कार्रवाई" शब्द गढ़ा था। वह आदमी लगातार हिंसा का सहारा ले रहा था।

आइए केवल अपराधों को छोड़ दें। लेकिन अक्सर हिंसा का सहारा लेते हैं, तर्क की आशा में सभी साधनों को समाप्त कर देते हैं, जो उचित लगता है उसका बचाव करते हैं। बेशक, यह दुख की बात है कि जीवन बार-बार किसी व्यक्ति को ऐसी हिंसा के लिए मजबूर करता है, लेकिन यह भी निर्विवाद है कि यह तर्क और न्याय के लिए एक श्रद्धांजलि है। आखिरकार, यह हिंसा और कुछ नहीं बल्कि एक कठोर मन है। और ताकत वास्तव में उसका आखिरी तर्क है। विडंबना यह है कि अल्टिमा अनुपात * का उच्चारण करने की आदत है, यह एक बेवकूफी भरी आदत है, क्योंकि इस अभिव्यक्ति का अर्थ जानबूझकर बल को उचित मानदंडों को प्रस्तुत करना है। सभ्यता शक्ति का उपयोग करने का अनुभव है, इसकी भूमिका को अंतिम अनुपात में कम करना। हम इसे अब बहुत अच्छी तरह से देखते हैं, जब "प्रत्यक्ष कार्रवाई" चीजों के क्रम को पलट देती है और बल को प्रथम अनुपात के रूप में, और वास्तव में एकमात्र तर्क के रूप में जोर देती है। वह वह है जो कानून बन जाती है, जो बाकी को खत्म करने का इरादा रखती है और सीधे अपनी इच्छा को निर्देशित करती है। यह जंगलीपन का चार्ट मैग्ना** है।

यह याद करना अतिश्योक्तिपूर्ण नहीं होगा कि जनता ने जब भी और जिस भी मकसद से सार्वजनिक जीवन पर आक्रमण किया, उन्होंने हमेशा "प्रत्यक्ष कार्रवाई" का सहारा लिया। जाहिर है, यह उसके अभिनय करने का स्वाभाविक तरीका है। और मेरे विचार की सबसे मजबूत पुष्टि यह स्पष्ट तथ्य है कि अब, जब जनता की तानाशाही एपिसोडिक और आकस्मिक से रोजमर्रा की जिंदगी में बदल गई है, "सीधी कार्रवाई" नियम बन गई है।

सभी मानवीय संबंध इस नए आदेश के अधीन थे, जिसने सह-अस्तित्व के "अप्रत्यक्ष" रूपों को समाप्त कर दिया। मानव संचार में, "शिक्षा" को समाप्त कर दिया गया है। साहित्य "सीधी कार्रवाई" के रूप में दुरुपयोग में बदल जाता है। यौन संबंध अपनी बहुमुखी प्रतिभा खो देते हैं।

सीमाएं, मानदंड, शिष्टाचार। लिखित और अलिखित कानून, कानून, न्याय! कहाँ से आते हैं, इतनी पेचीदगी क्यों? यह सब "सभ्यता" शब्द में केंद्रित है, जिसका मूल - नागरिक, नागरिक, यानी शहरवासी - अर्थ की उत्पत्ति को इंगित करता है। और इन सबका उद्देश्य शहर, समुदाय, सह-अस्तित्व को संभव बनाना है। इसलिए, यदि आप मेरे द्वारा सूचीबद्ध सभ्यता के साधनों को देखें, तो सार वही होगा। उनमें से सभी अंततः बाकी के साथ गणना करने के लिए प्रत्येक की गहरी और सचेत इच्छा रखते हैं। सभ्यता सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण है

अंतिम तर्क (अव्य।)। ** मैग्ना कार्टा (अव्य।)।

सह-अस्तित्व की इच्छा। जब वे एक-दूसरे के साथ विचार करना बंद कर देते हैं तो वे जंगली हो जाते हैं। Feralization अलगाव की एक प्रक्रिया है। और वास्तव में, बर्बरता की अवधि, हर एक, विघटन का समय है, छोटे गुटों का झुंड, विखंडित और युद्धरत।

सह-अस्तित्व के लिए सर्वोच्च राजनीतिक इच्छाशक्ति उदार लोकतंत्र में सन्निहित है। यह "अप्रत्यक्ष कार्रवाई" का प्रोटोटाइप है, जिसने किसी के पड़ोसी के साथ विचार करने की इच्छा को सीमित कर दिया। उदारवाद एक कानूनी आधार है, जिसके अनुसार शक्ति, चाहे वह कितनी भी सर्वशक्तिमान क्यों न हो, खुद को सीमित करती है और राज्य के अखंड में उन लोगों के अस्तित्व के लिए शून्य को संरक्षित करने का प्रयास करती है, जो इसके विपरीत सोचते और महसूस करते हैं। अर्थात शक्ति के विपरीत, बहुमत के विपरीत। उदारवाद - और आज यह याद रखने योग्य है - उदारता की सीमा है: यह एक अधिकार है कि बहुमत अल्पसंख्यक को स्वीकार करता है, और यह पृथ्वी पर अब तक का सबसे अच्छा रोना है। उन्होंने दुश्मन, और - इसके अलावा - सबसे कमजोर दुश्मन के साथ दृढ़ संकल्प की घोषणा की। यह उम्मीद करना कठिन था कि मानव जाति ऐसा कदम उठाएगी, इतना सुंदर, इतना विरोधाभासी, इतना सूक्ष्म, इतना कलाबाज, इतना अप्राकृतिक। और इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि उपरोक्त प्रकार ने जल्द ही विपरीत दृढ़ संकल्प महसूस किया। मामला पृथ्वी पर खुद को स्थापित करने के लिए बहुत कठिन और कठिन निकला।

दुश्मन के साथ जाओ! विपक्ष से निपटो! क्या ऐसी विवशता पहले से ही समझ से बाहर नहीं लगती? आधुनिकता को इतनी निर्दयता से किसी भी चीज़ ने प्रतिबिंबित नहीं किया, जितना कि इस सच्चाई से कि कम से कम ऐसे देश हैं जहाँ विरोध है। सर्वत्र एक आकारहीन जनसमुदाय राज्य सत्ता पर दबाव डालता है और विरोध के मामूली अंकुरों को कुचलता और रौंदता है। मास - इसकी सजातीय भीड़ को देखकर किसने सोचा होगा! - खुद के अलावा किसी का साथ नहीं लेना चाहता। वह सब कुछ जो सामूहिक नहीं है, वह नश्वर रूप से घृणा करती है।

नौवीं। जंगलीपन और तकनीक

यह याद रखना बेहद जरूरी है कि आधुनिक दुनिया में स्थिति अपने आप में अस्पष्ट है। इसीलिए मैंने शुरू में सुझाव दिया था कि आधुनिकता की कोई भी घटना - और विशेष रूप से जनता का उत्थान - एक वाटरशेड की तरह है। उनमें से प्रत्येक की न केवल व्याख्या की जा सकती है, बल्कि उसकी दो तरह से व्याख्या की जानी चाहिए, एक अच्छे और बुरे अर्थ में। यह द्वैत हमारे आकलन में नहीं, बल्कि वास्तविकता में ही निहित है। कारण

इस तथ्य में नहीं कि विभिन्न कोणों से वर्तमान स्थिति अच्छी या बुरी लग सकती है, बल्कि इस तथ्य में कि यह स्वयं जीत या मृत्यु की दोहरी संभावना को आश्रय देती है।

मैं इतिहास के संपूर्ण तत्वमीमांसा के साथ इस अध्ययन का समर्थन नहीं करने जा रहा हूं। लेकिन यह निश्चित रूप से, मेरे दार्शनिक विश्वासों की नींव पर बनाया गया है, जिसे पहले कहा या रेखांकित किया गया है। मैं पूर्ण ऐतिहासिक अनिवार्यता में विश्वास नहीं करता। इसके विपरीत, मुझे लगता है कि जीवन, ऐतिहासिक जीवन सहित, कई क्षणों से बना है, अपेक्षाकृत स्वतंत्र और अनिर्धारित, और हर पल वास्तविकता में उतार-चढ़ाव होता है, जैसे कि एक या दूसरी संभावना को चुनना। ये आध्यात्मिक उतार-चढ़ाव सभी जीवित चीजों को एक अनूठा रोमांच और लय देते हैं।

जनता का उत्थान अंततः मानव जाति के एक नए और अभूतपूर्व संगठन का मार्ग खोल सकता है, लेकिन यह आपदा का कारण भी बन सकता है। जो प्रगति हुई है उसे अस्वीकार करने का कोई कारण नहीं है, लेकिन इसकी विश्वसनीयता में विश्वास को चुनौती दी जानी चाहिए। यह सोचना अधिक यथार्थवादी है कि कोई विश्वसनीय प्रगति नहीं है, ऐसा कोई विकास नहीं है, जिसे पतन और पतन का खतरा न हो। इतिहास में, सब कुछ संभव है, कुछ भी - निरंतर वृद्धि और निरंतर रोलबैक दोनों। जीवन के लिए, व्यक्तिगत या सार्वजनिक, निजी या ऐतिहासिक, दुनिया में एकमात्र ऐसी चीज है जो खतरे से अविभाज्य है। यह उतार-चढ़ाव से बना है। सख्ती से बोल रहा हूँ, यह एक नाटक है1।

यह सामान्य सत्य हमारे जैसे "महत्वपूर्ण क्षणों" में सबसे बड़ी ताकत के साथ उभरता है। और नए व्यवहार लक्षण, जनता के वर्चस्व से पैदा हुए और "प्रत्यक्ष कार्रवाई" की अवधारणा में हमारे द्वारा सामान्यीकृत, भविष्य के अच्छे को भी चित्रित कर सकते हैं। यह स्पष्ट है कि प्रत्येक पुरानी संस्कृति अपने साथ घिसे-पिटे और अस्थिभंग का एक बड़ा भार खींचती है, जो दहन के अवशिष्ट उत्पाद हैं जो जीवन को विषैला बनाते हैं। यह

जगह में अंकन (फ्रेंच)।

1 किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि कोई भी मेरी बातों को गंभीरता से लेगा - अधिक से अधिक उन्हें केवल एक रूपक माना जाएगा, कम या ज्यादा सफल। केवल एक व्यक्ति जो यह विश्वास करने के लिए अपरिष्कृत है कि वह निश्चित रूप से जानता है कि जीवन में क्या शामिल है, या कम से कम इसमें क्या शामिल नहीं है, इन शब्दों का सीधा अर्थ समझेगा और - चाहे वे सच हों या नहीं - केवल वही जो उन्हें समझेगा . बाकी सब एक ही बात पर अत्यंत एकमत और असहमत होंगे - चाहे जीवन को गम्भीरता से कहें, आत्मा का अस्तित्व मानें, या रासायनिक प्रतिक्रियाओं की श्रंखला के रूप में। मुझे नहीं पता कि मेरी स्थिति, जो इस तथ्य पर उबलती है कि जीवन शब्द का मूल और गहरा अर्थ एक जीवनी के साथ प्रकट होता है, न कि एक जैविक दृष्टिकोण के साथ, ऐसे उत्साही पाठकों को मनाएगा। यह इस तथ्य से दृढ़ता से समर्थित है कि एक अलग जीवनी में जैविक सब कुछ एक शब्द से ज्यादा कुछ नहीं है। जीवविज्ञान केवल कुछ पृष्ठों में प्रवेश करता है, और उनमें से सभी जोड़ अमूर्तता, कल्पना और मिथक हैं।

मृत संस्थाएँ, अप्रचलित प्राधिकरण और मूल्य, अनुचित जटिलताएँ, नींव जो आधारहीन हो गई हैं। अप्रत्यक्ष कार्रवाई की इन सभी कड़ियों - सभ्यताओं - को अंततः लापरवाह और निर्मम सरलीकरण की आवश्यकता है। रोमांटिक ड्रेसिंग गाउन और प्लैस्ट्रॉन वर्तमान देशबिल * और खुले गेट के रूप में प्रतिशोध से आगे निकल गए हैं। स्वास्थ्य और अच्छे स्वाद के पक्ष में यह निर्णय सबसे अच्छा निर्णय है, क्योंकि कम साधनों से अधिक हासिल किया जाता है। रोमांटिक प्रेम की झाड़ियों ने भी मांग की बगीचा कैंची, शाखाओं से जुड़ी बहुतायत में कृत्रिम मैगनोलिया से छुटकारा पाने के लिए, और सूरज को अवरुद्ध करने वाली लिआनास, आइवी और अन्य पेचीदगियों का दम घुटता है।

सामान्य रूप से सार्वजनिक जीवन, और विशेष रूप से राजनीतिक जीवन, प्रकृति में वापसी के बिना नहीं चल सकता है, और यूरोप उस लचीला, आत्मविश्वासपूर्ण सफलता को हासिल नहीं करेगा जिसके लिए आशावादी कहते हैं यदि यह स्वयं में नहीं बदल जाता है, एक नंगे सार जो पुराने सामान को फेंक देता है . मैं नग्नता और असलियत के इस प्रलोभन में आनन्दित हूँ, मैं इसे एक योग्य भविष्य की गारंटी के रूप में देखता हूँ, और अतीत के संबंध में मैं पूर्ण आध्यात्मिक स्वतंत्रता के लिए खड़ा हूँ। भविष्य को शासन करना चाहिए, और केवल यह तय करता है कि अतीत से कैसे निपटना है।

लेकिन किसी को 19वीं शताब्दी के दिग्गजों के सबसे गंभीर पाप से बचना चाहिए - जिम्मेदारी की एक कुंद भावना, जिसके कारण उन्हें अपनी चिंता और सतर्कता खोनी पड़ी। घटनाओं के दौरान आत्मसमर्पण करने के लिए, एक निष्पक्ष हवा पर भरोसा करते हुए, और खतरे और खराब मौसम के मामूली संकेत को न पकड़ने के लिए, जब दिन अभी भी स्पष्ट है - यह जिम्मेदारी का नुकसान है। आज उन लोगों में उत्तरदायित्व की भावना जगाई और जगाई जानी चाहिए जो इसे बनाए रखते हैं, और आधुनिकता के खतरनाक लक्षणों पर ध्यान देना सर्वोपरि महत्व का विषय लगता है।

निस्संदेह, हमारे सामाजिक जीवन का निदान आश्वस्त करने की तुलना में बहुत अधिक परेशान करने वाला है, खासकर यदि हम एक क्षणिक स्थिति से शुरू नहीं करते हैं, लेकिन इससे क्या होता है।

यहाँ, "पोशाक की एक सरल और मुक्त शैली (फ्रेंच) की। 1 अतीत के संबंध में कार्रवाई की यह स्वतंत्रता जल्दबाजी का विद्रोह नहीं है, बल्कि किसी भी "संक्रमणकालीन" समय का एक सचेत कर्तव्य है। अगर मैं उन्नीसवीं सदी के उदारवाद का बचाव करता हूँ बड़े पैमाने पर हमलों का दंभ, इसका मतलब यह नहीं है कि मैं उदारवाद के संबंध में स्वतंत्रता छोड़ रहा हूं। एक और, विपरीत उदाहरण: जंगलीपन, जो इस काम में अपने सबसे खराब पक्ष से प्रस्तुत किया गया है, एक निश्चित अर्थ में किसी भी महान के लिए शर्त है ऐतिहासिक छलांग।—इसके बारे में मेरे हालिया कार्य "बायोलॉजी एंड पेडागॉजी" (अध्याय III, "बर्बरवाद का विरोधाभास") में देखें।

जीवन ने जो स्पष्ट वृद्धि का अनुभव किया है, वह सबसे विकट समस्या के साथ टकराव में टूटने का खतरा है जिसने यूरोपीय नियति पर आक्रमण किया है। मैं इसे एक बार फिर तैयार करूंगा: एक नए प्रकार का व्यक्ति, जो सभ्यता की नींव के प्रति उदासीन है, ने समाज में सत्ता पर कब्जा कर लिया है। और यह या वह नहीं, बल्कि कोई भी, जहां तक ​​​​आज का फैसला किया जा सकता है। उन्हें गोलियों, कारों और न जाने क्या-क्या पसंद है। लेकिन यह केवल सभ्यता के प्रति उनकी गहरी उदासीनता की पुष्टि करता है। उपरोक्त सभी इसके फल हैं, और उनके लिए सर्व-उपभोग की लालसा जड़ों के प्रति पूर्ण उदासीनता को रेखांकित करती है। एक उदाहरण ही काफी है। नव विज्ञान - प्राकृतिक विज्ञान - के अस्तित्व के बाद से, पुनर्जागरण के बाद से, उनके लिए उत्साह लगातार बढ़ा है, अर्थात्: प्रत्येक नई पीढ़ी के साथ अनुसंधान के लिए समर्पित लोगों की संख्या में आनुपातिक रूप से वृद्धि हुई है। यह उस पीढ़ी में पहली बार गिरा है जो आज 30 के दशक में है। शुद्ध विज्ञान प्रयोगशालाएं अपनी अपील खो रही हैं, और इसी तरह छात्र भी हैं। और यह उन दिनों में होता है जब तकनीक अपने चरम पर पहुंच जाती है, और लोग वैज्ञानिक ज्ञान द्वारा बनाई गई दवाओं और उपकरणों का उपयोग करने के लिए एक-दूसरे से होड़ करते हैं।

ऊबने के जोखिम पर, कला, राजनीति, नैतिकता, धर्म और सरलता में समान असंगतता की पहचान करना मुश्किल नहीं होगा रोजमर्रा की जिंदगीऐसी विरोधाभासी तस्वीर क्या दर्शाती है? मैं अपने काम में यही जवाब देने की कोशिश कर रहा हूं। इस विरोधाभास का अर्थ है कि आज दुनिया में एक जंगली, एक नटर्मेंश का प्रभुत्व है, जो अचानक सभ्यता के नीचे से उभरा है। दुनिया सभ्य है, लेकिन इसका निवासी नहीं है - वह इस सभ्यता को नोटिस भी नहीं करता है और बस इसे प्रकृति के उपहार के रूप में उपयोग करता है। वह एक कार चाहता है, और वह यह विश्वास करते हुए अपनी इच्छा पूरी करता है कि यह कार स्वर्ग के पेड़ से गिर गई है। उनके दिल में सभ्यता की कृत्रिम, लगभग असंभव प्रकृति का कोई विचार नहीं है, और प्रौद्योगिकी के लिए उनकी प्रशंसा उन नींवों तक नहीं है, जिनके लिए वह इस तकनीक का श्रेय देते हैं। "ऊर्ध्वाधर बर्बर आक्रमण" के बारे में राथेनौ के ऊपर दिए गए शब्दों पर विचार किया जा सकता है - और आमतौर पर माना जाता है - बस एक "वाक्यांश"। लेकिन अब यह स्पष्ट है कि ये शब्द, चाहे वे सच हों या न हों, किसी भी मामले में, केवल एक "वाक्यांश" नहीं हैं, बल्कि इसके विपरीत, श्रमसाध्य विश्लेषण से पैदा हुआ एक सटीक सूत्रीकरण है। बड़े पैमाने पर, लेकिन वास्तव में - आदिम आदमी पर्दे के पीछे से सभ्यता के प्राचीन मंच पर आ गया।

हर घंटे वे अभूतपूर्व तकनीकी प्रगति की बात करते हैं,

लेकिन यह तथ्य कि उसका भविष्य काफी नाटकीय है, किसी को भी, यहाँ तक कि सबसे अच्छे को भी नहीं पता है। गहरे और मर्मज्ञ, अपने सभी उन्माद, स्पेंगलर के लिए - और वह मुझे एक अत्यधिक आशावादी लगता है। वह आश्वस्त है कि "संस्कृति" को "सभ्यता" द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है, जिसका अर्थ है, सबसे पहले, प्रौद्योगिकी। "संस्कृति" और सामान्य रूप से इतिहास के बारे में स्पेंगलर के विचार मुझसे इतने दूर हैं कि मेरे लिए उनके निष्कर्षों का खंडन करना भी मुश्किल है। केवल इस रसातल पर कूद कर दोनों विचारों को एक आम भाजक में लाया जा सकता है और इस तरह एक विसंगति स्थापित की जा सकती है: स्पेंगलर का मानना ​​​​है कि प्रौद्योगिकी संस्कृति की नींव में रुचि के फीका पड़ने के बाद भी मौजूद रहने में सक्षम है, लेकिन मैं इस पर विश्वास करने की हिम्मत नहीं करता। प्रौद्योगिकी ज्ञान पर आधारित है, और ज्ञान तब तक मौजूद है जब तक कि यह अपने शुद्ध रूप में खुद को पकड़ लेता है, और अगर लोगों को संस्कृति के सार द्वारा कब्जा नहीं किया जाता है तो यह कब्जा करने में असमर्थ है। जब यह उत्साह समाप्त हो जाता है - जो, जाहिरा तौर पर, अब हो रहा है - प्रौद्योगिकी केवल जड़ता के बल से चलती है, जिसे संक्षेप में संस्कृति के आवेग द्वारा प्रदान किया गया था। उसे तकनीक की आदत हो गई है, लेकिन आदमी तकनीक से नहीं जीता है। वह खुद नहीं जी सकती और खुद को खिला सकती है, यह कोई कारण नहीं है, बल्कि बेकार और निस्वार्थ प्रयासों की एक उपयोगी, लागू बकवास है।

एक शब्द में, हमें याद रखना चाहिए कि प्रौद्योगिकी में आधुनिक रुचि अभी तक इसके विकास या इसके संरक्षण की गारंटी नहीं देती है - या अब गारंटी नहीं देती है। तकनीकवाद व्यर्थ नहीं है जिसे "आधुनिक संस्कृति" की विशेषताओं में से एक माना जाता है, अर्थात् एक ऐसी संस्कृति जो केवल उस ज्ञान को अवशोषित करती है जो भौतिक लाभ लाता है। इसीलिए, उन्नीसवीं शताब्दी में जीवन द्वारा प्राप्त की गई नई विशेषताओं को चित्रित करने में, मैंने दो पर ध्यान केंद्रित किया - उदार लोकतंत्र और प्रौद्योगिकी। लेकिन, मैं दोहराता हूं, मैं उस सहजता से डरा हुआ हूं जिससे वे भूल जाते हैं कि प्रौद्योगिकी की आत्मा शुद्ध विज्ञान है और उनका विकास उसी चीज से निर्धारित होता है। दुनिया में वास्तविक "विज्ञान के लोग" रहने के लिए आत्मा को क्या जीना चाहिए, इसके बारे में किसी ने नहीं सोचा? या ^

1 इसलिए, मेरी राय में, अमेरिका को उसकी "तकनीक" से आंकना एक खोखला व्यवसाय है। सामान्य तौर पर, यूरोपीय चेतना की सबसे गहरी अस्पष्टताओं में से एक अमेरिका का बचकाना दृष्टिकोण है, जो कि सबसे अधिक शिक्षित यूरोपीय लोगों में भी निहित है। यह एक विशेष मामला है जिसका हम बार-बार सामना करेंगे - आधुनिक समस्याओं की जटिलता और सोच के स्तर के बीच विसंगति।

2 सख्ती से बोलना, उदार लोकतंत्र और प्रौद्योगिकी इतनी बारीकी से जुड़े हुए हैं और आपस में जुड़े हुए हैं कि एक दूसरे के बिना अकल्पनीय है, और मैं कुछ तीसरी, व्यापक अवधारणा खोजना चाहूंगा जो 19वीं शताब्दी का नाम बन जाए, इसका सामान्य नाम।

क्या आप गंभीरता से मानते हैं कि जब तक डॉलर हैं, तब तक विज्ञान रहेगा? यह विचार, बहुतों के लिए आश्वस्त करने वाला, हैवानियत का एक और संकेत है।

घटकों की मात्र संख्या के लायक क्या है, इतना विषम कि ​​भौतिक और रासायनिक विषयों का कॉकटेल प्राप्त करने के लिए इसे इकट्ठा करना और मिश्रण करना! यहां तक ​​​​कि एक सरसरी और सतही नज़र के साथ, यह हड़ताली है कि पूरे लौकिक और स्थानिक सीमा के दौरान, भौतिक रसायन विज्ञान उत्पन्न हुआ और केवल लंदन, बर्लिन, वियना और पेरिस के बीच एक करीबी वर्ग में खुद को स्थापित करने में सक्षम था। और केवल XIX सदी में। इससे पता चलता है कि प्रायोगिक ज्ञान इतिहास की सबसे अकल्पनीय घटनाओं में से एक है। जादूगर, पुजारी, योद्धा और चरवाहे कहीं भी और कभी भी झुंड में आ गए। लेकिन प्रायोगिक वैज्ञानिकों के रूप में ऐसी मानव जाति को स्पष्ट रूप से अभूतपूर्व परिस्थितियों की आवश्यकता होती है, और इसकी घटना एक गेंडा की उपस्थिति की तुलना में बहुत अधिक अलौकिक है। इन तुच्छ तथ्यों से यह स्पष्ट होना चाहिए कि वैज्ञानिक प्रेरणा कितनी अस्थिर और क्षणभंगुर है। धन्य हैं वे जो मानते हैं कि यूरोप के लुप्त होने के साथ, उत्तर अमेरिकी विज्ञान जारी रख सकते हैं!

इसकी गहराई से जांच करना और प्रायोगिक ज्ञान के लिए और इसलिए प्रौद्योगिकी के लिए ऐतिहासिक और महत्वपूर्ण पूर्वापेक्षाओं की सावधानीपूर्वक पहचान करना आवश्यक होगा। लेकिन यहां तक ​​​​कि सबसे संपूर्ण निष्कर्ष भी बड़े पैमाने पर आदमी को पकड़ने की संभावना नहीं है। वह पेट की दलीलों में विश्वास करता है, दिमाग की नहीं।

मेरा ऐसे उपदेशों की उपयोगिता से विश्वास उठ गया है, जिनकी कमजोरी उनकी तार्किकता में है। क्या यह बेतुका नहीं है कि आज एक सामान्य व्यक्ति बिना बाहरी निर्देशों के उल्लेखित विज्ञानों और संबंधित जीव विज्ञान में एक ज्वलंत रुचि महसूस नहीं करता है? दरअसल, संस्कृति की वर्तमान स्थिति ऐसी है कि इसके सभी लिंक - राजनीति, कला, सामाजिक सिद्धांत, यहां तक ​​​​कि नैतिकता भी - दिन-ब-दिन अस्पष्ट होते जा रहे हैं, सिवाय इसके कि हर घंटे, निर्विवाद स्पष्टता के साथ, बड़े पैमाने पर व्यक्ति को भेदने में सक्षम , इसकी प्रभावशीलता की पुष्टि करता है, अर्थात् प्रायोगिक विज्ञान। हर दिन एक नया अविष्कार जो हर कोई इस्तेमाल करता है। हर दिन, फिर एक नया दर्द निवारक या रोगनिरोधी, जिसका उपयोग भी सभी करते हैं। और यह सभी के लिए स्पष्ट है कि वैज्ञानिक प्रेरणा की निरंतरता की आशा में, यदि प्रयोगशालाओं की संख्या तीन गुना या दस गुना हो जाती है, तो प्रयोगशालाओं की संख्या स्वयं तदनुसार बढ़ जाएगी।

मैं गहराई में नहीं जाऊंगा। अधिकांश वैज्ञानिक स्वयं अभी तक गुप्त संकट के खतरे से अवगत नहीं हैं जो आज विज्ञान अनुभव कर रहा है।

धन, आराम, कल्याण और स्वास्थ्य। क्या इन महत्वपूर्ण तर्कों से अधिक मजबूत और अधिक विश्वसनीय कुछ है? फिर भी, भौतिक और नैतिक रूप से विज्ञान का समर्थन करने के लिए जनता पैसे दान करने के लिए थोड़ी सी भी झुकाव क्यों नहीं दिखाती है? इसके विपरीत, युद्ध के बाद की अवधि ने वैज्ञानिकों को वास्तविक अछूत बना दिया। और मैं जोर देता हूं: दार्शनिक नहीं, बल्कि भौतिक विज्ञानी, रसायनज्ञ, जीवविज्ञानी। दर्शन को न तो संरक्षण की आवश्यकता है और न ही जनता की सहानुभूति की। वह इस बात का ध्यान रखती है कि उसके रूप में कुछ भी उपयोगितावादी न हो, और इस तरह खुद को सामूहिक सोच की शक्ति से पूरी तरह से मुक्त कर लेती है। यह अनिवार्य रूप से समस्याग्रस्त है, अपने आप में रहस्यमय है, और हवा के पक्षियों के रूप में अपने मुक्त भाग्य से खुश है। उसके साथ कोई हिसाब-किताब करने की जरूरत नहीं है, उसे खुद को थोपने या बचाव करने की कोई जरूरत नहीं है। और अगर कोई उससे लाभान्वित होता है, तो वह उसके लिए मानवीय रूप से खुश होती है, लेकिन वह किसी और की भलाई की कीमत पर नहीं रहती है और न ही उस पर भरोसा करती है। और अगर वह अपने अस्तित्व के बारे में संदेह से शुरू होती है और जीवन के लिए नहीं बल्कि मौत के लिए खुद से लड़कर ही जीती है तो वह गंभीरता से लेने का नाटक कैसे कर सकती है? बहरहाल, दर्शनशास्त्र को छोड़िए, यह खास बातचीत है।

लेकिन प्रायोगिक ज्ञान को जनता की जरूरत है, जैसे जनता को इसकी जरूरत है, मृत्यु के दर्द पर, क्योंकि भौतिक रसायन विज्ञान के बिना ग्रह अब उन्हें खिलाने में सक्षम नहीं है।

प्रतिष्ठित कार और चमत्कारी पैन्टोपोन इंजेक्शन से सहमत नहीं होने वालों को कौन से तर्क विश्वास दिलाएंगे? विज्ञान जो स्पष्ट और स्थायी समृद्धि देता है, और जिस रवैये के साथ इसका भुगतान किया जाता है, उसके बीच विसंगति ऐसी है कि अब कोई भी खाली उम्मीदों से धोखा नहीं खा सकता है और सामान्य पाशविकता के अलावा कुछ भी उम्मीद कर सकता है। इसके अलावा, कहीं भी विज्ञान के प्रति उदासीनता नहीं उभरती है, जैसा कि हम एक से अधिक बार देखेंगे, इस तरह की विशिष्टता के साथ, जैसा कि स्वयं विशेषज्ञों में - चिकित्सक, इंजीनियर, आदि - जो उसी मानसिक दृष्टिकोण के साथ अपना काम करने के आदी हैं, जिसके साथ वे ड्राइव करते हैं कार या एस्पिरिन लें - विज्ञान और सभ्यता के भाग्य के साथ मामूली आंतरिक संबंध के बिना। ~-

संभवतः, कोई व्यक्ति पुनर्जीवित बर्बरता के अन्य संकेतों से भयभीत है, जो क्रिया द्वारा व्यक्त किए जाते हैं, और निष्क्रियता नहीं, अधिक हड़ताली हैं और इसलिए सभी के सामने हैं। लेकिन मेरे लिए, सबसे परेशान करने वाला संकेत औसत व्यक्ति के लाभों के बीच यह विसंगति है

1 देखें: अरस्तू। तत्वमीमांसा, 893 ए, 10।

लवक विज्ञान से प्राप्त करता है, और उसके प्रति उसका दृष्टिकोण, यानी असंवेदनशीलता! यह अनुचित व्यवहार अधिक समझ में आता है यदि आपको याद है कि अफ्रीकी जंगल में अश्वेत भी कार चलाते हैं और एस्पिरिन निगलते हैं। वे लोग जो यूरोप पर कब्जा करने के लिए तैयार हैं - ऐसी मेरी परिकल्पना है - वे बर्बर हैं जो उस जटिल सभ्यता के मंच पर हैच से बाहर निकले, जिसने उन्हें जन्म दिया। यह देह में "ऊर्ध्वाधर जंगलीपन" है।

एक्स जंगलीपन और इतिहास

प्रकृति हमेशा रहती है। वह उसका अपना सहारा है। जंगली जंगल में, आप निडर होकर बर्बरता कर सकते हैं। यदि आपका दिल चाहे तो आप हमेशा के लिए जंगली हो सकते हैं और यदि अन्य एलियंस, इतने जंगली नहीं हैं, तो हस्तक्षेप न करें। सिद्धांत रूप में, संपूर्ण राष्ट्र हमेशा के लिए आदिम रह सकते हैं। और वे बने हुए हैं। ब्रिसिग ने उन्हें "पीपुल्स ऑफ द एंडलेस डॉन" कहा क्योंकि वे हमेशा के लिए स्थिर, जमे हुए गोधूलि में फंस गए थे कि कोई भी दोपहर पिघल नहीं सकती थी।

यह सब पूरी तरह से प्राकृतिक दुनिया में संभव है। लेकिन हमारी तरह पूरी तरह से सभ्य नहीं। सभ्यता दी हुई नहीं है और अपने आप में खड़ी नहीं होती है। यह कृत्रिम है और इसके लिए कला और शिल्प कौशल की आवश्यकता होती है। अगर आप उसकी अच्छाईयों को पसंद करते हैं, लेकिन उसकी देखभाल करने में आलस्य करते हैं... तो आपका धंधा खराब है। इससे पहले कि आप पलक झपकाएं, आप खुद को बिना सभ्यता के पाएंगे। थोड़ी सी भी चूक - और कुछ ही समय में आसपास सब कुछ गायब हो जाएगा! यह ऐसा है मानो नग्न प्रकृति के आवरण गिरेंगे और फिर से गिरेंगे, जैसा कि मूल रूप से, आदिम जंगली दिखाई देंगे। जंगली हमेशा आदिम होते हैं, और इसके विपरीत। आदिम सब कुछ एक जंगल है।

रोमैंटिक्स पूरी तरह से हिंसा के दृश्यों से ग्रस्त थे, जहां निचले, प्राकृतिक और अमानवीय, महिला शरीर की मानवीय सफेदी पर रौंदते हुए, और हमेशा के लिए लेडा को एक हंस के साथ चित्रित किया, पसिपाई को एक बैल के साथ, एक बकरी एंटोप से आगे निकल गया। लेकिन इससे भी अधिक परिष्कृत परपीड़न ने उन्हें खंडहरों की ओर आकर्षित किया, जहां जंगली हरियाली की बाहों में सुसंस्कृत, मुखर पत्थर फीके पड़ गए। इमारत को देखकर, सच

1 इस तरह की अस्वाभाविकता इस तथ्य से दस गुना बढ़ जाती है कि जीवन की अन्य सभी नींव - राजनीति, कानून, कला, नैतिकता, धर्म - उनकी प्रभावशीलता में, और स्वयं में, अनुभव कर रहे हैं, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, एक संकट या कम से कम एक अस्थायी गिरावट . एक विज्ञान विफल नहीं हुआ है और हर दिन शानदार गति के साथ वादा पूरा करता है और वादा करता है। एक शब्द में, यह प्रतिस्पर्धा से परे है, और इसकी उपेक्षा को क्षमा नहीं किया जा सकता है, भले ही किसी को संदेह हो कि एक जन व्यक्ति संस्कृति के अन्य क्षेत्रों का आदी है।

रूमानी ने सबसे पहले अपनी आँखों से छत पर पीली काई को देखा। बेहोश स्थानों ने घोषणा की कि सब कुछ सिर्फ धूल था, जिससे जंगली उठेंगे।

रोमांटिक पर हंसना पाप है। एक तरह से वह सही हैं। इन छवियों की निर्दोष विकृति के पीछे एक ज्वलंत समस्या है, महान और शाश्वत: तर्कसंगत और तात्विक, संस्कृति और प्रकृति की बातचीत, जो इसके लिए अजेय है। मैं इस अवसर पर, ऐसा करने का अधिकार सुरक्षित रखता हूं और इस समय को रोमांटिक में बदल देता हूं।

लेकिन अब मैं विपरीत समस्या से जूझ रहा हूं - जंगल के हमले को कैसे रोका जाए। अब "सच्चे यूरोपीय" को उस समस्या को हल करना होगा जिस पर ऑस्ट्रेलियाई राज्य संघर्ष कर रहे हैं - जंगली कैक्टि को भूमि पर कब्जा करने और लोगों को समुद्र में डंप करने से कैसे रोका जाए। चालीस वर्षों में, एक निश्चित उत्प्रवासी, अपने मूल मलागा या सिसिली के लिए तड़प रहा था, ऑस्ट्रेलिया में कैक्टस का एक छोटा सा अंकुर लाया। आज, इस स्मारिका के साथ एक लंबे युद्ध से ऑस्ट्रेलियाई बजट खत्म हो गया है, जिसने पूरे महाद्वीप को भर दिया है और प्रति वर्ष एक किलोमीटर की गति से आगे बढ़ रहा है।

यह मानते हुए कि सभ्यता स्वयं प्रकृति की तरह ही मौलिक और आदिम है, सामूहिक मनुष्य की तुलना वास्तव में एक जंगली व्यक्ति से की जाती है। वह उसे अपने जंगल की खोह में देखता है। यह पहले ही कहा जा चुका है, लेकिन जो कहा गया है उसे जोड़ा जाना चाहिए।

जिन नींवों पर सभ्य दुनिया टिकी हुई है - और जिसके बिना यह ढह जाएगी - बस बड़े पैमाने पर आदमी के लिए मौजूद नहीं है। ये कोने के पत्थर उसकी चिंता नहीं करते, परवाह नहीं करते, और वह उन्हें मजबूत करने का इरादा नहीं रखता। यह क्यों होता है? कई कारण हैं, लेकिन मैं एक पर ध्यान केन्द्रित करूंगा।

सभ्यता के विकास के साथ, यह अधिक से अधिक जटिल और जटिल हो जाता है। आज उसके सामने जो समस्याएँ हैं, वे अत्यंत कठिन हैं। और कम से कम ऐसे लोग हैं जिनके दिमाग इन समस्याओं की ऊंचाई पर हैं। इसका स्पष्ट प्रमाण युद्धोत्तर काल है। यूरोप की बहाली उच्च गणित का क्षेत्र है और औसत यूरोपीय स्पष्ट रूप से उसकी शक्तियों से परे है। और इसलिए नहीं कि पर्याप्त धन नहीं है। पर्याप्त सिर नहीं। या, अधिक सटीक रूप से, सिर, कठिनाई के बावजूद, पाया जाएगा - और एक नहीं - लेकिन मध्य यूरोप का पिलपिला शरीर इसे अपने कंधों पर नहीं रखना चाहता।

समकालीन समस्याओं के स्तर और के स्तर के बीच का अंतर? उसकी सोच तब तक विकसित होगी जब तक कोई रास्ता नहीं मिल जाता, और यह सभ्यता की मुख्य त्रासदी है। इसकी नींव की निष्ठा और फलदायी होने के कारण यह गति और फल देता है

इस तथ्य के आधार पर, यहाँ: वास्तव में (अव्य।)।

आसानी, पहले से ही मानवीय धारणा के लिए दुर्गम। मुझे नहीं लगता कि ऐसा कभी हुआ है। सभी सभ्यताएँ अपनी नींव की अपूर्णता से नष्ट हो गईं। यूरोपीय विपरीत धमकी देता है। रोम और यूनान में, नींव ढह गई, लेकिन स्वयं मनुष्य नहीं। तकनीकी कमजोरी के कारण रोमन साम्राज्य समाप्त हो गया था। जब इसकी आबादी बढ़ी और तत्काल आर्थिक समस्याओं को हल करना पड़ा, जिसे केवल तकनीक ही हल कर सकती थी, तो प्राचीन दुनिया पिछड़ गई, पतित और मुरझाने लगी।

लेकिन आज मनुष्य स्वयं असफल हो रहा है, अपनी सभ्यता के साथ चलने में सक्षम नहीं रह गया है। अचंभित हो जाता है जब काफी सुसंस्कृत लोग एक गर्म विषय की व्याख्या करते हैं। मानो कठोर किसान उंगलियां मेज से सुई पकड़ रही हों। वे दो सौ साल पहले मुश्किलों को दो सौ गुना आसान करने के लिए व्यापार के लिए उपयुक्त एंटीडिल्वियन अवधारणाओं के इस तरह के एक सेट के साथ राजनीतिक और सामाजिक सवालों का सामना करते हैं।

एक बढ़ती हुई सभ्यता और कुछ नहीं बल्कि एक ज्वलंत समस्या है। जितनी अधिक उपलब्धियां, उतनी ही खतरनाक। जीवन जितना अच्छा है, उतना ही कठिन भी है। बेशक, जैसे-जैसे समस्याएँ स्वयं अधिक जटिल होती जाती हैं, वैसे-वैसे उन्हें हल करने के साधन भी बढ़ते जाएँ। लेकिन प्रत्येक नई पीढ़ी को उन्हें पूरी तरह से महारत हासिल करनी चाहिए। और उनमें से, बिंदु की ओर मुड़ते हुए, मैं सबसे प्राथमिक पहचान करूंगा: सभ्यता जितनी पुरानी होगी, उसके पीछे उतना ही अतीत और उतना ही अधिक अनुभवी होगा। संक्षेप में, यह इतिहास के बारे में है। ऐतिहासिक ज्ञान एक पुरानी सभ्यता को संरक्षित और लम्बा करने का प्राथमिक साधन है, और इसलिए नहीं कि यह जीवन की नई जटिलताओं को ध्यान में रखते हुए व्यंजन प्रदान करता है - जीवन खुद को दोहराता नहीं है - बल्कि इसलिए कि यह हमें अतीत की भोली गलतियों को दोहराने की अनुमति नहीं देता है। हालाँकि, यदि आप बूढ़े होने और कठिनाइयों में पड़ने के अलावा, अपनी याददाश्त, अपना अनुभव और दुनिया की हर चीज़ खो चुके हैं, तो आप अब उपयोगी नहीं हैं। मुझे लगता है कि यूरोप के साथ ठीक यही हुआ है। अब सबसे "सांस्कृतिक" तबके अपने ऐतिहासिक अज्ञान से विस्मित हैं। मैं गारंटी देता हूं कि आज यूरोप के प्रमुख लोग 18वीं और 17वीं शताब्दी के यूरोपीय लोगों की तुलना में इतिहास को बहुत कम समझते हैं। उस समय के शासक अभिजात वर्ग के ऐतिहासिक ज्ञान, सेंसु लाटो* शासकों ने 19वीं सदी की शानदार उपलब्धियों का रास्ता खोल दिया। उनकी नीति - हम 18 वीं शताब्दी के बारे में बात कर रहे हैं - अतीत की सभी राजनीतिक गलतियों से बचने के लिए बनाई गई थी, इन गलतियों को ध्यान में रखते हुए और सबसे लंबे समय तक संभव अनुभव को सामान्यीकृत किया गया था। लेकिन पहले से ही

व्यापक अर्थ में (अव्य।)।

19 वीं शताब्दी ने अपनी "ऐतिहासिक संस्कृति" को खोना शुरू कर दिया, हालांकि विशेषज्ञों ने उसी समय ऐतिहासिक विज्ञान को बहुत आगे बढ़ाया। इसी उपेक्षा के कारण वह अपनी विशिष्ट त्रुटियों का ऋणी है, जिसने हमें भी प्रभावित किया है। इसके अंतिम तीसरे में, वहाँ चिह्नित किया गया था - अभी भी गुप्त रूप से और भूमिगत रूप से - एक पीछे हटना, बर्बरता के लिए एक रोलबैक, दूसरे शब्दों में, उस नीरस सादगी के लिए जो अतीत को नहीं जानता था या इसे भूल गया था।

यही कारण है कि बोल्शेविज्म और फासीवाद, दो राजनीतिक "नवीनताएं" जो यूरोप और उसके पड़ोस में उत्पन्न हुई हैं, स्पष्ट रूप से पीछे की ओर एक आंदोलन का प्रतिनिधित्व करती हैं। और उनकी शिक्षाओं के अर्थ में इतना नहीं - किसी भी सिद्धांत में सत्य का एक दाना होता है, और हर चीज में कम से कम इसका एक छोटा दाना नहीं होता है - लेकिन कैसे एंटीडिल्वियन में, a7<тмисторически используют они свою долю истины. Типично массовые движения, возглавленные, как и следовало ждать, недалекими людьми старого образца, с короткой памятью и нехваткой исторического чутья, они с самого начала выглядят так, словно уже канули в прошлое, и, едва возникнув, кажутся реликтовыми.

मैं कम्युनिस्ट बनने या न बनने की बात नहीं करता। और मैं पंथ पर विवाद नहीं करता। यह समझ से बाहर है और कालानुक्रमिक है कि 1917 का कम्युनिस्ट एक ऐसी क्रांति का फैसला करता है जो पिछले सभी को दोहराती है, बिना एक भी गलती या एक भी दोष को सुधारे। इसलिए, रूस में जो हुआ वह ऐतिहासिक रूप से अभिव्यंजक है और एक नए जीवन की शुरुआत को चिह्नित नहीं करता है। इसके विपरीत, यह किसी भी क्रांति के सामान्य स्थानों का नीरस पूर्वाभ्यास है। वे इतने सामान्य हैं कि क्रांतियों के अनुभव से पैदा हुई एक भी कहावत नहीं है, जो रूसी के संबंध में सबसे दुखद तरीके से पुष्टि नहीं की जाएगी। "क्रांति अपने ही बच्चों को निगल जाती है!", "क्रांति नरमपंथियों से शुरू होती है, अप्रासंगिकों द्वारा की जाती है, बहाली के साथ समाप्त होती है", आदि, आदि। इतना स्पष्ट, लेकिन काफी सिद्ध - उदाहरण के लिए, यह: एक क्रांति पंद्रह साल से अधिक नहीं रहती है, एक पीढ़ी का सक्रिय जीवन।

1 यह पहले से ही युग के वैज्ञानिक स्तर और उसके सांस्कृतिक स्तर के बीच के अंतर को दर्शाता है, जिसके साथ हम आमने-सामने आएंगे।

2 एक पीढ़ी का कार्यकाल लगभग तीस वर्ष का होता है। लेकिन इस अवधि को दो अलग-अलग और लगभग समान अवधियों में बांटा गया है: पहली के दौरान, एक नई पीढ़ी अपने विचारों, झुकावों और स्वादों को फैलाती है, जो अंत में दृढ़ता से स्थापित होती है और पूरे दूसरे के दौरान

जो कोई भी वास्तव में एक नई सामाजिक-राजनीतिक वास्तविकता बनाना चाहता है, उसे सबसे पहले इस बात का ध्यान रखना चाहिए कि नए सिरे से दुनिया में ऐतिहासिक अनुभव की दयनीय रूढ़ियाँ अपना बल खो दें। व्यक्तिगत रूप से, मैं ऐसे राजनेता के लिए "शानदार" का शीर्षक बचाऊंगा, जिसके पहले चरण से ही इतिहास के सभी प्रोफेसर पागल हो गए थे, यह देखकर कि कैसे उनके वैज्ञानिक "कानून" एक ही बार में पुराने हो जाते हैं, ढह जाते हैं और धूल में गिर जाते हैं।

लगभग यह सब, केवल प्लस को माइनस में बदलकर, फासीवाद को संबोधित किया जा सकता है। दोनों प्रयास अपने समय की ऊंचाई पर नहीं हैं, क्योंकि अतीत को केवल एक कठोर स्थिति के तहत पार किया जा सकता है - यह पूरी तरह से अंतरिक्ष में परिप्रेक्ष्य की तरह होना चाहिए, स्वयं में फिट होना चाहिए। अतीत के साथ हाथ मत मिलाओ। उसे आत्मसात करके ही नया जीतता है। और घुट घुट कर मर जाता है।

दोनों प्रयास झूठे उषा हैं, जो कल सुबह नहीं होंगे, लेकिन केवल एक लंबे समय तक चलने वाला दिन होगा, जिसे पहले ही एक बार देखा जा चुका है, और केवल एक बार नहीं। ये कालभ्रम हैं। और ऐसा उन सभी के साथ है, जो अपनी आत्मा की सादगी में, अतीत के इस या उस हिस्से पर अपने दांत तेज करते हैं, बजाय इसे पचाने के लिए आगे बढ़ते हैं।

बेशक, XIX सदी के उदारवाद को दूर करना आवश्यक है। लेकिन यह किसी के लिए बहुत कठिन है, जो नाजियों की तरह खुद को उदार विरोधी घोषित करता है। आखिरकार, उदारवादी या उदार-विरोधी नहीं होने का मतलब उस स्थिति को अपनाना है जो उदारवाद के आगमन से पहले थी। और एक बार आ जाने के बाद, एक बार जीतने के बाद, यह जीतता रहेगा, और यदि यह मर जाता है, तो केवल उदारवाद-विरोधी और पूरे यूरोप के साथ मिलकर। जीवन का कालक्रम निष्ठुर है। उसकी तालिका में उदारवाद उदारवाद-विरोधी विरासत में मिला है, या दूसरे शब्दों में, बाद की तुलना में उतना ही अधिक महत्वपूर्ण है जितना कि तोप एक भाले से अधिक घातक है।

पहली नज़र में, ऐसा लगता है कि प्रत्येक "अंगपी-कुछ" को इसी "कुछ" से पहले होना चाहिए, क्योंकि निषेध मानता है कि यह पहले से मौजूद है। हालाँकि, नव प्रकट विरोधी इनकार के एक खाली इशारे में घुल जाता है और कुछ पुरातनता को पीछे छोड़ देता है। यदि कोई, उदाहरण के लिए, घोषित करता है कि वह नाट्य-विरोधी है, तो सकारात्मक में

अवधि हावी। इस बीच, जो पीढ़ी उनके शासन में पली-बढ़ी है, वह पहले से ही अपने विचारों, झुकावों और स्वादों को ले जा रही है, धीरे-धीरे उनके साथ सामाजिक वातावरण को संतृप्त कर रही है। और अगर अतिवादी विचार प्रबल हों और पिछली पीढ़ी अपने मेकअप में क्रांतिकारी है, तो नई पीढ़ी विपरीत की ओर, यानी बहाली की ओर झुकेगी। बेशक, बहाली का मतलब एक साधारण "पुराने में वापसी" नहीं है और न ही कभी करता है।

रूप, इसका अर्थ केवल इतना है कि वह एक ऐसे जीवन का समर्थक है जिसमें रंगमंच मौजूद नहीं है। लेकिन ऐसा थिएटर के जन्म से पहले ही था। हमारे नाट्य-विरोधी, रंगमंच से ऊपर उठने के बजाय, अपने आप को कालानुक्रमिक रूप से नीचे रखते हैं - बाद में नहीं, बल्कि उससे पहले - और पहले फिल्म को पीछे की ओर लुढ़कते हुए देखते हैं, जिसके अंत में रंगमंच अनिवार्य रूप से दिखाई देगा। इन सभी विरोधों के साथ, वही कहानी जो किंवदंती के अनुसार, कन्फ्यूशियस के साथ हुई थी। वह हमेशा की तरह, अपने पिता की तुलना में बाद में पैदा हुआ था, लेकिन वह पैदा हुआ था, धिक्कार है, पहले से ही अस्सी साल का था, जब माता-पिता तीस से अधिक नहीं थे। कोई भी विरोधी केवल खाली और ढीठ नहीं।

अच्छा होगा यदि एक बिना शर्त "नहीं" अतीत को दूर कर सके। लेकिन अतीत स्वभाव से प्रतिशोधी है। कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप इसे कैसे चलाते हैं, यह वापस आ जाएगा और अनिवार्य रूप से उठेगा। इसलिए इससे छुटकारा पाने का एक ही तरीका है कि गाड़ी न चलाएं। उसे सुनो। उसे मात देने और उससे बचने के लिए उसे अपनी दृष्टि से ओझल न होने दें। संक्षेप में, "अपने समय की ऊंचाई पर" जीने के लिए, ऐतिहासिक स्थिति को उत्सुकता से महसूस करना।

अतीत का अपना सच होता है। यदि इस पर ध्यान नहीं दिया जाता है, तो यह इसका बचाव करने के लिए वापस आ जाएगा और साथ ही साथ अपने स्वयं के असत्य की पुष्टि करेगा। उदारवाद में सच्चाई थी, और इसे स्वीकार किया जाना चाहिए। लेकिन केवल सच्चाई ही नहीं थी, और उदारवाद को हर उस चीज़ से छुटकारा पाना चाहिए जिसमें यह गलत निकला। यूरोप को अपने सार को बनाए रखना चाहिए। अन्यथा, इसे दूर नहीं किया जा सकता। मैंने फासीवाद और बोल्शेविज़्म के बारे में बात की, केवल उनकी पुरातन विशेषताओं पर ध्यान देते हुए, गुज़रते हुए और धाराप्रवाह रूप से। इस तरह की विशेषताएं, मेरी राय में, हर उस चीज में निहित हैं जो आज विजयी दिखती है। क्योंकि आज जनमानस की जीत होती है, और जो उससे प्रेरित होता है और उसकी सपाट सोच से ओत-प्रोत होता है वही जीत का आभास पा सकता है। अपने को यहीं तक सीमित रखते हुए मैं वर्णित धाराओं के सार में नहीं जाऊंगा, न ही मैं विकास और क्रांति की शाश्वत दुविधा को हल करने की कोशिश करूंगा। मैं केवल यही चाहता हूं कि दोनों ऐतिहासिक हों, न कि कालभ्रम की तरह दिखें।

मैं जिस मुद्दे से जूझ रहा हूं वह राजनीतिक रूप से तटस्थ है क्योंकि यह राजनीति और उसके संघर्ष से अधिक गहरा है। रूढ़िवादी उतने ही बड़े पैमाने पर लोग हैं जितने कि कट्टरपंथी, और उनके बीच का अंतर, जो हमेशा होता है

भूत (फ्रेंच)।

* हमेशा और हमेशा के लिए (अव्य।)।

सतही था, कम से कम उन्हें एक और एक ही - एक विद्रोही भीड़ होने से नहीं रोकता है।

यूरोप के पास उम्मीद करने के लिए कुछ भी नहीं है अगर इसका भाग्य उन लोगों के हाथों में नहीं जाता है जो "अपने समय की ऊंचाई पर" सोचते हैं, जो लोग इतिहास की भूमिगत गड़गड़ाहट सुनते हैं, वास्तविक जीवन को अपने पूर्ण विकास में देखते हैं और इसकी संभावना को खारिज करते हैं पुरातनवाद और जंगलीपन। हमें अतीत में डूबने के लिए नहीं, बल्कि इससे बाहर निकलने के लिए इतिहास के सभी अनुभवों की आवश्यकता होगी।

स्काईपॉलिटिक्स अकादमी से ऑक्टोपस द्वारा एक बहुत ही रोचक विश्लेषणात्मक नोट प्राप्त किया गया था। यह कर्नल देवयातोव द्वारा विशेष रूप से जुलाई 2009 के अंत तक उच्च अधिकारियों को एक रिपोर्ट के लिए बनाया गया था। इसमें एक नोट है: वेदवाद के त्रिमूर्ति सामंजस्य की शिक्षाओं और अर्थों का सारांश। इस पाठ की बेहतर समझ के लिए, ऑक्टोपस के संपादक दृढ़ता से अनुशंसा करते हैं कि पाठक "वेझदिज़्म के डॉगमैटिक्स" पाठ को पढ़ें। शुरुआत कहाँ है? सिद्धांत क्या है? समय क्या है?" ऑक्टोपस पर प्रकाशित।

रूसी में पलकें पलकें हैं। सिरिलिक वर्णमाला के अक्षरों के अर्थ में वी-झ-डिस्म "लीडिंग लाइफ" से ज्यादा कुछ नहीं है। या अन्यथा "जीवित ज्ञान"। या सदी के लिए एक नज़र। जबकि वेदवाद सिर्फ एक "ज्ञान का भंडार" है, अतीत का एक पुस्तकालय है, जहां एक नए जीवन (पेट) का वास्तविक जन्म नहीं होता है। एक अक्षर Zh, और क्या अंतर है!

वेज्हदिज्म: है सत्य बुद्धि सत्य के पथ पर; - यह भविष्य विज्ञान आशा प्रेम के पंथ की सहायता में; - यह न्याय का दर्शन दुनिया के सद्भाव के अभ्यास के लिए। कार्यों के योग में वेगवाद है ट्रिनिटी सद्भाव की विचारधारा विरोधाभासी (त्रिमूर्ति-असममित) प्रकार की रूसी सोच से उत्पन्न, देशों और लोगों को रूस की बौद्धिक संप्रभुता का प्रदर्शन। वेजवाद हमारे भीतर एक नई दुनिया बनाता है, हमारे बाहर वास्तविक दुनिया के विनाश को रोकता है। Vezhdizm "वास्तविक यूटोपिया" के रूप में एक नैतिक जीत, व्यवहार का एक मॉडल और राजनीति का एक आदर्श देता है। वेजदिज़्म का आदर्श सत्य का श्वेत क्षेत्र है।

1. "सत्य का आत्मा भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा बोलता है"

रूसी और विशेष रूप से रूस के गैर-रूसी लोगों के मिथकों और परियों की कहानियों में, द्रष्टाओं की कई भविष्यवाणियों और भविष्यवाणियों के अनुसार, रूस "इस युग" के पूर्व-अंत समय में थोड़े समय के लिए, लगभग 12 साल (के अनुसार) गणना: 2015-2027) "द पावर ऑफ द व्हाइट ज़ार" के अनुमानित नाम के साथ "सत्य के राज्य" में परिवर्तित हो जाएगी।

पैगंबर डैनियल के पुराने नियम की पुस्तक की व्याख्या हमें यह कहने की अनुमति देती है कि अंत समय ("क्रोध के अंतिम दिन") 1967 में आए, जब यरूशलेम में टेंपल माउंट फिर से इज़राइल राज्य के नियंत्रण में आ गया। और "सत्य का ज़ार" (श्वेत ज़ार) पहले से ही 1959 में पैदा हुआ था। उत्कृष्ट अंतर्ज्ञान और गहन ज्ञान के इस व्यक्ति को एक बहुराष्ट्रीय देश की सरकार के शीर्ष द्वारा राज्य में बुलाया जाना चाहिए और दुनिया के उद्धारकर्ता के "दूसरे गौरवशाली आगमन" का अग्रदूत बन जाएगा, "सार्वभौमिक कानून" का परिचय ब्रह्मांड ”(ट्रिनिटी सद्भाव का सार्वभौमिक मानक) राजनीतिक व्यवहार में।

हसीदिक खरगोश के अनुसार, मशियाच (उर्फ महदी, उर्फ ​​​​क्राइस्ट, उर्फ ​​​​अभिषिक्त, उर्फ ​​​​मसीहा, उर्फ ​​​​हेराल्ड "भविष्य की उम्र" और "इस दुनिया का अंत") पहले से ही 1995 में पैदा हुआ था और 33 साल की उम्र में प्रकट होना चाहिए ( 1995 + 33 = 2028) शानदार आगमन में। यहूदियों के लिए, यह शानदार आगमन, प्रेरित पॉल के अनुसार, इसका अर्थ है कि "सभी इज़राइल (भगवान का परिवार) को बचाया जाएगा, जैसा कि लिखा है: सिय्योन से उद्धारक आएगा, और दुष्टता को याकूब से दूर करेगा" (रोम। 11.26)। ).

कई चिन्हों के अनुसार, "नया आकाश और नई पृथ्वी जिन में धार्मिकता बास करती है" (2 पतरस 3:13) पवित्र शास्त्र द्वारा भविष्यवाणी की गई थी जो 2040-2044 में आएगी।

आधुनिक शब्दावली में, इस घटना को "मानवशास्त्रीय क्रांति" कहा जाता है। वैज्ञानिक इसे एक खगोलीय तथ्य से जोड़ते हैं: मीन राशि के अंतरिक्ष युग (148 ईसा पूर्व से 2012 ईस्वी तक 2160 साल तक चले) से कुंभ राशि के अंतरिक्ष युग (2013 से शुरू) और संबंधित परिवर्तनों के लिए ग्रह पृथ्वी के पूर्ववर्ती अक्ष का संक्रमण ग्रह के ऊर्जा क्षेत्रों में।

यही कारण है कि रूस में "व्हाइट किंगडम ऑफ ट्रूथ", जिसकी विचारधारा, नैतिकता और राजनीतिक अभ्यास वेज़्डिज़्म द्वारा प्रतिपादित किया जाता है, को चालाक परिष्कार के मृगतृष्णाओं के बीच "इस" उम्र "के आदेशों को एक बीकन बनने के लिए कहा जाता है। "अगली शताब्दी के राज्य" के लिए लोगों के रास्ते पर, जो अब अस्तित्व में नहीं रहेगा। अंत होगा।

2. दुनिया की आधुनिक तस्वीर का मुख्य विरोधाभास

एक व्यक्ति एक विशिष्ट सामाजिक परिवेश में रहता है जो उसकी व्यक्तिगत स्वतंत्रता (सकारात्मक में उदारता, शालीनता और सरलता; और नकारात्मक में कायरता, उदासीनता और उदासीनता) और स्वतंत्र इच्छा (स्व-इच्छा, आत्म-इच्छा और मनमानापन) दोनों को सीमित करता है। शालीनता का ढांचा। अर्थात्, सोच के प्रकार और राष्ट्रीय संस्कृति की बारीकियों के आधार पर शर्म, विवेक, सम्मान, कर्तव्य, दया या बचत "चेहरे" की रूपरेखा।

वैश्विक स्तर पर, सामाजिक वातावरण, एक मानवता के रूप में, ब्रह्मांड के नियम के अनुसार दो भागों में विभाजित हो जाता है। संख्या में, एक को सम (- -) और विषम (-) में बांटा गया है।

ग्रह पृथ्वी के उत्तरी गोलार्द्ध में सामाजिक पर्यावरण का द्विभाजन इसके द्वारा व्यक्त किया गया है: "पृथ्वी के चार कोनों" के भीतर भूमध्यसागरीय सभ्यता; और मिडलैंड सभ्यता "चार समुद्रों के भीतर"। यह वैश्विक दुनिया की भू-राजनीतिक तस्वीर की मुख्य द्वंद्वात्मक जोड़ियों में से एक है।

भूमध्यसागरीय सभ्यता "तत्वों को विचार के साथ व्यवस्थित करने और कैनन के आदर्श और निषेध के साथ शरीर की प्रवृत्ति पर अंकुश लगाने" के रूप में बाबुल में उत्पन्न हुई ("बाब-इलू" - भगवान का द्वार, पहले से ही 2800 ईसा पूर्व के आसपास उल्लेख किया गया है)। मिस्र में जारी है। ग्रीस में ताकत हासिल करना। और यह रोम में विकसित होता है: पहला (वर्तमान इटली), दूसरा (बीजान्टियम) और तीसरा (रूस 'इवान द टेरिबल से पीटर द ग्रेट तक)। ये "पशु साम्राज्य" थे: बाबुल की आध्यात्मिकता की कमी, मिस्र की अतृप्त इच्छाएं और विलासिता, ग्रीस का सुखवाद और व्यक्तिवाद, रोम का राज्य अत्याचार।

यहूदियों (छठी शताब्दी ईसा पूर्व) के "बेबीलोनियन कैद" के दौरान, उनके पास कबला था: "बेबीलोनियन ज्ञान" या "कानून की व्याख्या करने के लिए विचार का बीजगणित" और यहूदी धर्म का जन्म हुआ: यहूदी लोगों के एक ईश्वर का धर्म यहोवा ( यहोवा), जो दुनिया के सभी लोगों के भाग्य को नियंत्रित करता है। भूमध्यसागरीय सभ्यता के कैनन का आधार "मूसा का पेंटाटेच" (तोराह का उपहार) है। यहां की नैतिक भावना का दैवीय स्वरूप है। "वाचा" (पृथ्वी पर भगवान के साथ लोगों का समझौता) का वाहक "याकूब का घर" या अन्यथा "इज़राइल की जनजातियाँ" (देशों और महाद्वीपों में फैले यहूदी लोग) हैं। मूसा (1531 ईसा पूर्व) के सिनाई सिद्धांत का अंतिम लक्ष्य यह है कि "जैकब का घर" सभी लोगों को स्वार्थी विचारों के "सुधार का प्रकाश" लाएगा। और "लाइट एंड मर्सी" (कुंभ राशि का लौकिक युग) के युग के आगमन के साथ, "दुनिया के लोगों को परमप्रधान के वसीयतनामा के अनुसार अनगिनत झुंडों की तरह चराया।" 1004 ईसा पूर्व में इजरायली राजा सोलोमन मूसा के सिद्धांत को व्यावहारिक आधार पर रखा: उसने 3000 वर्षों के भविष्य के लिए एक योजना बनाई। सोलोमन योजना का लक्ष्य - वैश्विक मौद्रिक शक्ति के लिए यहूदियों का शांतिपूर्ण उदय - 1995 तक पूरा हो गया था। आगे वैश्वीकरण का पूरा होना है, "उच्च दुनिया" के गंभीर दंड और आध्यात्मिक ज्ञान के साथ नसीहत।

बाइबिल-भूमध्यसागरीय सभ्यता का सामूहिक नाम: "पश्चिम"।

मध्य-पृथ्वी की सभ्यता "नामों और लेखन के प्रतीकों से प्रकाश" (वेन-मिंग) के रूप में चीन से संबंधित है: पीले लोगों के अखंड राष्ट्र का मध्य राज्य (शास्त्र के अनुसार, चीनी फक्सी के पहले पूर्वज - " सूर्य पर विजय” 2852-2737 ईसा पूर्व में रहते थे)। चीनियों के बीच कैनन का आधार "कन्फ्यूशियस पेंटाटेच" है (महान पूर्वजों की लिखित परंपराओं की व्याख्या: एक सख्त सामाजिक पदानुक्रम, आत्मा की शक्ति, बड़ों के लिए सम्मान और छोटों के लिए प्यार, किसके द्वारा बनाया गया था) छठी-पांचवीं शताब्दी ईसा पूर्व में यह ऋषि)। चीनियों के बीच "चेहरे" की नैतिक भावना अवैयक्तिक स्वर्ग द्वारा तय की जाती है (चीनी भाषा में कोई व्यक्तिगत भगवान और चित्रलिपि भगवान नहीं है)। और वह देश जहां 1148 ई.पू. सम्राट ने "स्वर्ग का पुत्र" (अब PRC के अध्यक्ष) की उपाधि प्राप्त की, जिसे "आकाशीय साम्राज्य" कहा जाता है। बाहरी दुनिया (बर्बर) के बाकी हिस्सों के संबंध में पीले लोगों (संस्कृति का केंद्र) के मध्य राज्य के वैश्विक सिद्धांत का अंतिम लक्ष्य परिधि के लोगों के जंगली तटों को ठीक करना है। केंद्र से निकलने वाले पानी पर संकेंद्रित वृत्तों की तरह कर्मकांडों के सख्त पालन और बुद्धिमानों के नैतिक प्रभाव के माध्यम से बाहरी दुनिया को अपने लिए सभ्य बनाने के लिए। यह चीन को "स्थानीय उत्पादों के उपहार" की प्रस्तुति के साथ, ईमानदार व्यवहार के मॉडल के लिए आज्ञाकारी आज्ञाकारिता की स्थिति के लिए सरहद के भाड़े और असभ्य लोगों की खेती करना है। स्वर्ग के नीचे रहने वाले सभी लोगों पर पूर्वजों के पंथ और मध्य राज्य की सर्वव्यापी शक्ति के इस कन्फ्यूशियस सिद्धांत को "शांति का सद्भाव" कहा जाता है। 2005 में, "दुनिया के सद्भाव" को पीआरसी (आठवीं "छोटी समृद्धि" के मध्य राज्य) की नीति के लक्ष्य के रूप में नामित किया गया था, जिसे 2019 तक हासिल करने की योजना है।

पश्चिम का मार्ग युगल में निहित है: यह सांसारिक तर्कवाद है। आंदोलन प्रगतिशील है, आधुनिकता की खोज में, गोरे लोगों के सुधार और अनुकूलन (उच्च, आगे, तेज)। पश्चिम चिह्नों (पत्र लेखन) की सभ्यता है। ये सार और मसीहावाद हैं। यह एक पश्चिमी लोकतंत्र है। वस्तु अर्थव्यवस्था। इच्छाएं और मांग। यही आधुनिकता और प्रगति है। यह अच्छाई और बुराई की द्विआधारी नैतिकता है। यह विरोधों के संघर्ष की द्वंद्वात्मकता है (लोगों के व्यवहार के प्रबंधन में संतुलन और प्रतिसंतुलन, तारों और दो ध्रुवों में खिंचाव)। यह विश्व राजनीति के एक मॉडल के रूप में एक "महान शतरंज की बिसात" है, जहाँ "गोरे", "अश्वेतों" के खिलाफ खेलना शुरू करते हैं, पहल करते हैं और आक्रामक रूप से जीतते हैं।

गतिहीन चीन विचित्रता में निहित है: यह स्वर्ग की इच्छा का रहस्यवाद है। यहाँ आंदोलन घूर्णी है, केंद्र के चारों ओर घूम रहा है, जो कि पीले लोगों के मध्य राज्य द्वारा कब्जा कर लिया गया है। चीन प्रतीकों (चित्रलिपि) की सभ्यता है। यह विशिष्टता और व्यावहारिकता है। यह पूर्वी निरंकुशता और उत्पादन का एशियाई तरीका है, जहां "कोई इच्छा नहीं - कोई पीड़ा नहीं।" ये चक्रों में परिवर्तन हैं। यह एक त्रिमूर्ति नैतिकता है: पृथ्वी, आकाश और मनुष्य बीच में, जहां पश्चिम की तकनीकी प्रगति सिर्फ "विकसित जंगलीपन" है। ये तीन बलों और तीन गुना सद्भाव के बंडल हैं। ये लोगों के व्यवहार को नियंत्रित करने की चालें (चालाक का एक अंतहीन रास्ता) हैं। यह एक "इतिहास की कार्ड टेबल" है, एक बहुध्रुवीय दुनिया के एक मॉडल के रूप में, जहां आप एक चाल छोड़ सकते हैं, एक अलग सूट में कटौती कर सकते हैं, किसी भी कार्ड को जोकर से हरा सकते हैं और यदि जीत नहीं पाते हैं, तो सीधे हार नहीं सकते।

20 वीं शताब्दी के अंत के बाद से, औद्योगिक बाधा के बाद मानव जाति के संक्रमण के समय, "वेस्ट" ने राजनीति में शतरंज खेलने के मॉडल का उपयोग करते हुए खेल खेला: यूएसएसआर के खिलाफ यूएसए। यूएसएसआर ने पार्टी खो दी और 1991 में भंग कर दिया गया। यूएसएसआर के खंडहरों पर, न्यू रूस, स्वाभाविक रूप से, विश्व राजनीति का एक दायित्व बन गया।

21 वीं सदी की शुरुआत में, संयुक्त राज्य अमेरिका द्वारा प्रतिनिधित्व किया गया "पश्चिम", चीन को "जी -2" नामक शतरंज का एक और खेल खेलने की पेशकश करता है। चीन, संयुक्त राज्य अमेरिका के साथ शतरंज के खेल की नकल करते हुए, वास्तव में, 2012 में, विश्व शक्ति कार्डों के नए लेआउट में "ब्लैक ड्रैगन", बहुध्रुवीय दुनिया के प्रमुख खिलाड़ियों के साथ एक कार्ड गेम ऑर्डर करने का इरादा रखता है और संयुक्त को हरा देता है। "महान शतरंज की बिसात" पर नहीं, बल्कि "इतिहास की कार्ड तालिका" पर।

3. रूस की नियति - सर्वशक्तिमान के कानून में सार्वभौमिकता

रूस और मानव जाति के "अगली सदी के राज्य" के संक्रमण में इसकी सभ्यतागत भूमिका के लिए, भविष्यवाणियों की पूर्ति में, इसे 2015 से पहले तीन मूलभूत चीजें करनी होंगी।

सबसे पहले, वैश्वीकरण की भू-राजनीति में सक्रिय भागीदारी से इंकार करने के लिए, वैसे भी बाइबिल-भूमध्यसागरीय या मध्य-पृथ्वी संस्करण में, क्योंकि वैश्विकता अंतरिक्ष का सिद्धांत है, और ऐतिहासिक पैमाने पर, यह वह नहीं है जो अंतरिक्ष को नियंत्रित करता है जो जीतता है, लेकिन जो समय को पकड़ लेता है।

दूसरे, इस तथ्य के साथ आने के लिए कि XV-XVII सदियों का पवित्र रस पहले से ही "तीसरा रोम" के रूप में पश्चिम का उत्तराधिकारी था। यह समय बहुत बीत चुका है। भविष्यवाणियों के अनुसार "चौथा रोम नहीं होगा।" और इसलिए, न्यू रूस, "व्हाइट किंगडम ऑफ ट्रूथ" के रूप में, बीजान्टिज्म को अलविदा कहना चाहिए, सही नाम, अनुष्ठानों को मजबूत करना, राज्य के प्रतीकों को बदलना, खुद को यूरो-अटलांटिक "सूर्यास्त की भूमि" घोषित नहीं करना चाहिए, लेकिन एक एशिया-प्रशांत " सूर्योदय की भूमि ”और दुनिया के लोगों के लिए पूर्व-अंत समय में भविष्यवाणी की गई, बचत” पूर्व से प्रकाश।

तीसरा, "तुष्टिकरण के सामंजस्य" के संकेंद्रित सिद्धांत को क्षैतिज रूप से पृथ्वी और मनुष्य के स्वर्ग के लिए "अनुरूपता के सामंजस्य" के सिद्धांत के साथ: (ब्रह्मांड के सार्वभौमिक कानून के लिए) लंबवत रूप से कवर करने के लिए, और इस तरह के मिशन को पूरा करें सत्य के साथ "ड्रैगन" (चीन पर शांतिपूर्ण काबू) की अनर्गल शक्ति पर अंकुश लगाना।

2005-2009 में रूस में आने वाले व्हाइट किंगडम ऑफ ट्रुथ की एक विचारधारा, नैतिकता और कार्यप्रणाली के रूप में वीज़दिज़्म, "लोगों से उचित" द्वारा तैयार किया गया। पृथ्वी पर एक आशावादी, अन्यथा संभव, धर्मी आदेश की पुष्टि करता है, जिसे प्राप्त करने की प्रथा को गैर-राजनीति का नाम दिया गया है।

स्काईपॉलिटिक्स संयुक्त राज्य अमेरिका और चीन के बीच भू-राजनीतिक टकराव के लाभार्थी के रूप में रूस के परिवर्तन के लिए प्रदान करता है। यह वैश्वीकरण (अंतरिक्ष पर नियंत्रण) के सिद्धांत को क्षैतिज रूप से सार्वभौमिकता (समय की लहर के अनुरूप) के अभ्यास में लंबवत रूप से अनुवाद करने की नीति है। यह कड़वी सच्चाई, बुराई की न्यायपूर्ण सजा और सत्य की आत्मा "भविष्यवक्ताओं के माध्यम से बोलने" के आधार पर ऊपर की ओर एक पैंतरेबाज़ी (रूसी ईश्वर-असर वाले लोग हैं) द्वारा ऐतिहासिक पहल को बाधित करने की नीति है।

रूसी-चीनी सामरिक सहयोग संस्थान (आईआरकेएसवी) के स्थायी उप निदेशक कर्नल एंड्री पेट्रोविच देव्यातोव
प्राधिकरण के आदेशानुसार दिनांक 25.07.09

पूरा करने के लिए दूसरा दर्शन कार्य दस विषयों में से एक पर निबंध लिखना है। मैंने बेकन की कहावत "ज्ञान ही शक्ति है" को चुना। मैंने एक दिन के लिए भोजन और अन्य मानवीय जरूरतों के लिए ब्रेक के साथ लिखा 😉 वही हुआ ...

फ्रांसिस बेकन: "ज्ञान ही शक्ति है"

"कौशल के बिना कोई ताकत नहीं है"
नेपोलियन बोनापार्ट

हम में से किसी के जीवन में जिन महत्वपूर्ण प्रश्नों का सामना हुआ है उनमें से एक ज्ञान प्राप्त करने का प्रश्न है।

मैं प्रसिद्ध अंग्रेजी दार्शनिक फ्रांसिस बेकन के उस कथन से सहमत हूं जिसमें वह कहते हैं कि ज्ञान ही शक्ति है। दरअसल, ज्ञान लोगों को उनकी गतिविधियों को तर्कसंगत रूप से व्यवस्थित करने और इसकी प्रक्रिया में उत्पन्न होने वाली विभिन्न समस्याओं को हल करने में मदद करता है।

पहले तो हम अपने आप में लाचार हैं। जन्म के समय मनुष्य न कुछ जानता है और न जाने कैसे। वह खुद को विभिन्न कष्टप्रद बाहरी कारकों और परेशानियों से नहीं बचा सकता। अपने पूरे जीवन में, वह रोजमर्रा का व्यावहारिक ज्ञान प्राप्त करता है - वह शक्ति जिसका उपयोग वह अपने रोजमर्रा के जीवन में लगभग अनजाने में समस्याओं को हल करने के लिए करता है।

दूसरे, ज्ञान ज्ञान नहीं है, ज्ञान बुद्धि नहीं है। कई पुस्तकों, वैज्ञानिक पत्रों, दार्शनिक ग्रंथों को पढ़ने के बाद, आप अधिक जानेंगे, लेकिन आप समझदार नहीं बनेंगे, क्योंकि ज्ञान की विशेषता ज्ञान में महारत हासिल करने की डिग्री से होती है, न कि उनकी मात्रा से। लोक ज्ञान कहता है: "जितना कम आप जानते हैं - आप बेहतर सोते हैं - आप लंबे समय तक जीवित रहेंगे" - क्या आपको ऐसी शक्ति की आवश्यकता है जो आपको नींद और लापरवाह बुढ़ापे से वंचित करे, जिसके लिए आप जीवित नहीं रह सकते हैं?

तीसरा, हमारे ज्ञान और हमारे पूर्ववर्तियों के ज्ञान का उपयोग हमारे खिलाफ किया जा सकता है, शायद गलती से भी। उदाहरण के लिए, लार्ज हैड्रॉन कोलाइडर का निर्माण। वैज्ञानिक मानते हैं कि वे सूक्ष्म ब्लैक होल का पता लगाने में सक्षम होंगे, लेकिन वे यह नहीं कह सकते कि यदि शोध प्रक्रिया हाथ से निकल गई तो क्या होगा। शायद पृथ्वी एक ब्लैक होल द्वारा निगल ली जाएगी और मानवता का अस्तित्व समाप्त हो जाएगा।

एक बार खुले समुद्र में एक द्वीप पर, केवल ज्ञान ही हमें बचाएगा। ज्ञान एक ऐसी शक्ति है जो मार सकती है, या इसके विपरीत - बचा सकती है।

ज्ञान के अर्जन और उसके प्रयोग से संबंधित प्रश्न किसी भी मनुष्य के साथ उसकी मृत्यु तक रहेंगे। क्या यह ज्ञान प्राप्त करने लायक है? ज्ञान का उपयोग कैसे करें ताकि नुकसान न हो? क्या इस शक्ति के बिना जीना संभव है? महान रूसी लेखक लियो टॉल्स्टॉय के शब्द उपयुक्त हैं: “बहुत आवश्यक और महत्वपूर्ण ज्ञान। लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि कैसे जिया जाए।”

चेतना की समस्या पर III ऑल-यूनियन स्कूल में रिपोर्ट। बटुमी, 1984

शीर्षक में विषय, निश्चित रूप से, बहुत अस्पष्ट है, संघों की बहुतायत का कारण बनता है, लेकिन मेरे लिए यह विशिष्ट है और वर्तमान स्थिति की भावना से जुड़ा है, जो मुझे चिंतित करता है और जिसमें मुझे ऐसी विशेषताएं दिखाई देती हैं जो किसी प्रकार की दिखती हैं संरचना जो अपरिवर्तनीय हो सकती है और यह उद्दंड मैं भयभीत हूं, लेकिन साथ ही मुझे इसके पीछे कुछ सामान्य कानून सोचने की इच्छा है। और इसलिए, डरावनी और जिज्ञासु आश्चर्य की मिश्रित भावना के साथ, मैं इस मामले पर अपने विचार व्यक्त करना चाहता हूं।

प्रतिबिंब के लिए टोन सेट करने के लिए, आप उनकी तंत्रिका को इस तरह से चित्रित कर सकते हैं। मुझे इस बात का अहसास है कि 20वीं सदी जिन कई आपदाओं के लिए प्रसिद्ध है और जिनसे हमें खतरा है, उनमें से एक मुख्य और अक्सर नज़रों से छिपी हुई मानवशास्त्रीय आपदा है, जो कि इस तरह की विदेशी घटनाओं में खुद को प्रकट नहीं करती है जैसे कि टक्कर पृथ्वी एक क्षुद्रग्रह के साथ, और अपने प्राकृतिक संसाधनों की कमी में नहीं, संसाधन या जनसंख्या अतिवृद्धि, और यहां तक ​​कि एक पर्यावरणीय या परमाणु त्रासदी भी नहीं। मेरा मतलब एक ऐसी घटना से है जो स्वयं एक व्यक्ति के साथ घटित होती है और इस अर्थ में सभ्यता से जुड़ी होती है कि विनाश या जीवन प्रक्रिया की सभ्य नींव की अनुपस्थिति के कारण उसमें कुछ महत्वपूर्ण अपरिवर्तनीय रूप से टूट सकता है।

सभ्यता एक बहुत ही नाजुक फूल है, एक बहुत ही नाजुक संरचना है, और 20वीं सदी में है। यह बिल्कुल स्पष्ट है कि यह फूल, यह संरचना, जिसके माध्यम से हर जगह दरारें आ गई हैं, को मौत का खतरा है। और सभ्यता की नींव का विनाश मानव तत्व के साथ कुछ पैदा करता है, जीवन के मानवीय मामले के साथ, एक मानवशास्त्रीय तबाही में व्यक्त किया गया है, जो शायद, किसी भी अन्य संभावित वैश्विक तबाही का प्रोटोटाइप है।

यह हो सकता है और पहले से ही आंशिक रूप से कानूनों के उल्लंघन के कारण हो रहा है जिसके अनुसार मानव चेतना और उससे जुड़े "विस्तार", जिसे सभ्यता कहा जाता है, व्यवस्थित किया जाता है।

जब प्रसिद्ध विज्ञान कथा लेखक ए. अज़ीमोव द्वारा संकलित वैश्विक तबाही की सूची में, मुझे एक दर्जन तबाही के बीच एक ब्लैक होल के साथ पृथ्वी की संभावित टक्कर मिलती है, तो मैं अनजाने में सोचता हूं कि ऐसा छेद पहले से मौजूद है, और एक बहुत ही सामान्य स्थिति में , हमारे लिए जाना जाता है। यह कि हम अक्सर इसमें गोता लगाते हैं, और जो कुछ भी इसके क्षितिज को पार कर जाता है, उसमें गिर जाता है, तुरंत गायब हो जाता है, दुर्गम हो जाता है, जैसा कि ब्लैक होल के साथ बैठक के मामले में होना चाहिए। जाहिर है, चेतना की कुछ मौलिक संरचना है, जिसके कारण देखी गई विषम, बाहरी रूप से असंबद्ध सूक्ष्म, स्थूल और ब्रह्मांडीय घटनाएं दूरगामी उपमाओं के रूप में दिखाई देती हैं। एक मायने में, इन घटनाओं को चेतना 1 के गुणों के रूपकों के रूप में देखा जा सकता है।

मैं अपने विचारों को समझाने के लिए "दुर्गमता", "गायब होने", "स्क्रीनिंग" के इन रूपकों का उपयोग करूंगा। लेकिन पहले मैं अपने वास्तविक इंटरलीनियर अनुवाद 2 में जी. बेन की एक कविता का हवाला दूंगा। इस कवि की अंतर्दृष्टि की गहराई उनके द्वारा अनुभव किए गए जीवन के अनुभव की वास्तविकता और एक निश्चित प्रणाली की स्थितियों में अंदर से जुड़ी हुई है, एक ऐसा अनुभव जो सिद्धांत रूप में, एक बाहरी, दूरस्थ पर्यवेक्षक से अनुपस्थित है। लेकिन यहाँ इस "आंतरिक ज्ञान" और इसके वाहक - मनुष्य - का भाग्य एक कविता में है जिसे गलती से "संपूर्ण" नहीं कहा जाता है:

एक हिस्सा नशे में था, दूसरा हिस्सा आंसुओं में था,
कुछ घंटों में - दीप्ति की चमक, दूसरों पर - अंधेरा,
कुछ में - सब कुछ दिल में था, दूसरों में यह खतरनाक था
आँधियाँ चलीं- कैसी आँधियाँ, किसकी?
हमेशा दुखी और शायद ही कभी किसी से
अधिक से अधिक छिपा हुआ था, क्योंकि यह गहराई में पकाया गया था,
और धाराएँ फूट पड़ीं, बढ़ रही थीं, और बस इतना ही,
जो बाहर था, वह भीतर उतर आया।
एक ने आपकी ओर कड़ी नजर डाली, दूसरा नरम था,
जो तूने बनाया, एक ने देखा, दूसरे ने वही जो तूने नष्ट किया।
परन्तु उन्होंने जो कुछ देखा वह केवल आधे का दर्शन था:
आखिरकार, केवल आप ही पूरे के मालिक हैं।
पहले तो लगा कि लक्ष्य का इंतजार करने में देर नहीं लगेगी:
और केवल विश्वास ही भविष्य में स्पष्ट होगा।
109, लेकिन अब जो प्रकट होना चाहिए था,
और अब यह पूरे से पत्थर दिखता है:
बाहर कोई रौशनी नहीं, कोई रौशनी नहीं,
अंत में अपनी टकटकी लगाने के लिए -
एक खूनी पोखर में नग्न कमीने,
और उसकी पलकों पर आंसुओं का पैटर्न है।

इस कविता की अंतिम छवि और इसके आंतरिक लिंक "संपूर्ण" या "संपूर्ण" की भावना के इर्द-गिर्द घूमते हैं, जिसे कवि ने मन के एक विशेष उदात्त फ्रेम और विश्व रहस्य के सार के कब्जे के रूप में अनुभव किया है, जिसे मैं कहता हूं। एक विशेष प्रकार की अजीब प्रणालियों का "आंतरिक अनुभव", एक दूरस्थ, बाहरी पर्यवेक्षक के लिए दुर्गम। जो - और यह संपूर्ण बिंदु है - एक व्यक्ति, उसका वाहक, स्वयं के लिए भी दुर्गम है। के लिए, संक्षेप में, एक व्यक्ति सब कुछ अंदर नहीं है (शरीर, मस्तिष्क, विचारों में) और दूर से खुद के पास जाता है और इस मामले में कभी नहीं पहुंचता है। कविता के ये बंधन किसी न किसी रूप में आगे की प्रस्तुति में दिखाई देंगे।

तीन "के" का सिद्धांत

मैं एक निश्चित सिद्धांत के इर्द-गिर्द चलने वाली हर चीज पर ध्यान केंद्रित करूंगा, जो एक ओर, उन स्थितियों को चित्रित करने की अनुमति देता है जिन्हें मैं वर्णित या सामान्य कहूंगा (उनके पास "संपूर्ण" का रहस्यवाद नहीं है जो कविता में प्रकट होता है, हालांकि वे पूर्ण प्रतिनिधित्व करते हैं ), और दूसरी ओर, ऐसी परिस्थितियाँ जिन्हें मैं अवर्णनीय, या "अजीब परिस्थितियाँ" कहूँगा। ये दो प्रकार की स्थितियाँ संबंधित या दर्पण छवियां हैं, जिनमें शामिल हैं क्योंकि उनमें होने वाली हर चीज को एक ही भाषा में व्यक्त किया जा सकता है, अर्थात विषय नामांकन (नाम) और संकेत पदनामों की समान रचना और वाक्य रचना। "आंतरिक ज्ञान" दोनों मामलों में मौजूद है। हालाँकि, दूसरे मामले में, यह वास्तव में आत्म-अनुकरण की प्रणाली में पतित हो जाता है। हालांकि भाषा वही है, यह मर चुका है ("मृत शब्द खराब गंध," एन गुमिलीव ने लिखा है)।

अवर्णनीय (वर्णन के योग्य नहीं) स्थितियों को मौलिक अनिश्चितता की स्थितियाँ भी कहा जा सकता है। इस संपत्ति के अपने शुद्ध रूप में अलगाव और प्राप्ति के साथ, वे ठीक वे "ब्लैक होल" हैं जिनमें पूरे राष्ट्र और मानव जीवन के विशाल क्षेत्र गिर सकते हैं। सिद्धांत जो इन दो प्रकार की स्थितियों का आदेश देता है मैं तीन "सी" - कार्टेसिया (डेसकार्टेस), कांट और काफ्का के सिद्धांत को बुलाऊंगा। पहला "के" (डेसकार्टेस): दुनिया में कुछ सरल और तुरंत स्पष्ट "मैं हूं" होता है और होता है। यह, हर चीज पर संदेह करते हुए, न केवल किसी व्यक्ति के अपने कार्यों पर दुनिया में होने वाली हर चीज (ज्ञान सहित) की एक निश्चित निर्भरता को प्रकट करता है, बल्कि किसी भी बोधगम्य ज्ञान के लिए पूर्ण निश्चितता और साक्ष्य का प्रारंभिक बिंदु भी है। इस अर्थ में, मनुष्य यह कहने में सक्षम है कि "मैं सोचता हूँ, मैं हूँ, मैं कर सकता हूँ"; और एक ऐसी दुनिया की संभावना और स्थिति है जिसे वह समझ सकता है, जिसमें वह एक इंसान की तरह काम कर सकता है, किसी चीज़ के लिए ज़िम्मेदार हो सकता है और कुछ जान सकता है। और इसलिए दुनिया बनाई गई है (बनने के अपने नियम के अर्थ में), और अब यह आप पर निर्भर है। क्योंकि एक ऐसी दुनिया बनाई जा रही है कि आप सक्षम हो सकते हैं, चाहे प्रकृति की स्पष्ट प्रति-आवश्यकताएँ, सहज प्राकृतिक आग्रह और परिस्थितियाँ कुछ भी हों।

इन योगों में "कोगिटो एर्गो योग" के सिद्धांत को आसानी से पहचाना जा सकता है, जिसे मैंने कुछ अलग रूप दिया है, इसकी वास्तविक सामग्री को ध्यान में रखते हुए। यदि पहले "के" के सिद्धांत को लागू नहीं किया जाता है या हर बार नए सिरे से स्थापित नहीं किया जाता है, तो सब कुछ अनिवार्य रूप से शून्यवाद से भर जाता है, जिसे संक्षेप में "केवल मैं नहीं कर सकता" सिद्धांत के रूप में परिभाषित किया जा सकता है (हर कोई कर सकता है - अन्य लोग, ईश्वर, परिस्थितियाँ, प्राकृतिक आवश्यकताएँ, आदि)। यानी, इस मामले में संभावना कुछ स्व-अभिनय तंत्र के प्रवेश से जुड़ी है जो मेरे लिए काम करता है (चाहे वह सुख, सामाजिक और नैतिक सुधार, उच्च प्रोविडेंस, प्रोविडेंस का तंत्र हो) , वगैरह।)। और कोजिटो का सिद्धांत कहता है कि संभावना केवल मेरे द्वारा महसूस की जा सकती है, मेरे अपने श्रम और मेरी अपनी मुक्ति और विकास के लिए आध्यात्मिक प्रयास के अधीन (यह, निश्चित रूप से, दुनिया में सबसे कठिन काम है)। लेकिन केवल इस तरह से आत्मा "उच्च" बीज को स्वीकार और अंकुरित कर सकती है, खुद से और परिस्थितियों से ऊपर उठ सकती है, जिसके कारण जो कुछ भी होता है वह अपरिवर्तनीय नहीं होता है, अंतिम नहीं होता है, पूरी तरह से और पूरी तरह से सेट नहीं होता है। दूसरे शब्दों में, यह निराशाजनक नहीं है। कभी-कभी बनने वाली दुनिया में, मेरे और मेरे कर्म के लिए हमेशा एक जगह होती है, अगर मैं फिर से शुरू करने के लिए तैयार हूं, खुद से शुरू करने के लिए, कौन बन गया है।

दूसरा "के" (कांट): दुनिया की संरचना में विशेष "समझदार" (बुद्धिमान) वस्तुएं (आयाम) हैं, जो एक ही समय में सीधे, प्रयोगात्मक रूप से पता लगाने योग्य हैं, हालांकि अखंडता की और अविभाज्य छवियां, जैसे कि योजनाएं या विकास परियोजनाओं। इस सिद्धांत की ताकत यह है कि यह उन स्थितियों को इंगित करता है जिसके तहत स्थान और समय में परिमित होना (उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति) संज्ञान, नैतिक कार्रवाई, मूल्यांकन, खोज से संतुष्टि प्राप्त करने आदि के कार्यों को सार्थक रूप से निष्पादित कर सकता है। अन्यथा, कुछ भी नहीं इसका कोई मतलब नहीं होगा - सामने (और पीछे) अनंत। दूसरे शब्दों में, इसका अर्थ यह है कि संसार में ऐसी परिस्थितियाँ उत्पन्न होती हैं जिनके अंतर्गत ये कार्य सामान्यत: अर्थपूर्ण (हमेशा असतत और स्थानीय) होते हैं, अर्थात् यह मान लिया जाता है कि जगत् ऐसा हो सकता है कि वे अर्थहीन हो जायें।

नैतिक कार्यों, और आकलन, और चाहने की इच्छा दोनों का कार्यान्वयन केवल एक परिमित होने के लिए समझ में आता है। एक अनंत और सर्वशक्तिमान होने के लिए, उनकी अर्थपूर्णता के बारे में प्रश्न अपने आप गायब हो जाते हैं और इस प्रकार हल हो जाते हैं। लेकिन एक सीमित प्राणी के लिए भी, हमेशा नहीं और हर जगह नहीं, भले ही उपयुक्त शब्द हों, कोई "अच्छा" या "बुरा", "सुंदर" या "बदसूरत", "सच्चा" या "झूठा" कह सकता है। उदाहरण के लिए, यदि एक जानवर ने दूसरे जानवर को खा लिया, तो हम निश्चित रूप से यह नहीं कह सकते कि यह अच्छा है या बुरा, उचित है या नहीं। साथ ही अनुष्ठान मानव बलि के मामले में। और जब एक आधुनिक व्यक्ति आकलन का उपयोग करता है, तो हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि यहां यह पहले से ही निहित है कि संज्ञान, नैतिक मूल्यांकन आदि के कार्य करने के हमारे दावे को सामान्य रूप से अर्थ देने वाली शर्तें पहले से ही निहित हैं। , क्योंकि वहाँ हैं दुनिया की संरचना में ही विशेष "बुद्धिमान वस्तुएं", जो इस अधिकार और सार्थकता की गारंटी देती हैं।

और, अंत में, तीसरा "के" (काफ्का): समान बाहरी संकेतों और विषय नामांकन और उनके प्राकृतिक संदर्भों (विषय पत्राचार) की अवलोकनशीलता के साथ, उपरोक्त दो सिद्धांतों द्वारा दी गई हर चीज पूरी नहीं होती है। यह सामान्य के-सिद्धांत का एक पतित या प्रतिगामी संस्करण है - "ज़ोंबी" स्थितियों 3 जो काफी मानव-समान हैं, लेकिन वास्तव में एक व्यक्ति के लिए अलौकिक रूप से, केवल वही नकल कर रहा है जो वास्तव में मृत है। होमो सेपियन्स के विपरीत उनका उत्पाद, जो अच्छे और बुरे को जानता है, "एक अजीब आदमी", "एक अवर्णनीय आदमी" है।

तीन "के" के सिद्धांत के सामान्य अर्थ के दृष्टिकोण से, मानव अस्तित्व की पूरी समस्या यह है कि कुछ को अभी भी (बार-बार) एक ऐसी स्थिति में बदलने की आवश्यकता है जिसे सार्थक रूप से मूल्यांकन और हल किया जा सके, उदाहरण के लिए , नैतिकता और व्यक्तिगत गरिमा के संदर्भ में, यानी स्वतंत्रता की स्थिति में या इसे अपनी संभावनाओं में से एक के रूप में अस्वीकार करना। दूसरे शब्दों में, नैतिकता एक निश्चित नैतिकता की विजय नहीं है (कहते हैं, "अच्छा समाज", "सुंदर संस्थान", "आदर्श व्यक्ति") कुछ विपरीत की तुलना में, लेकिन निर्माण और एक ऐसी स्थिति को पुन: पेश करने की क्षमता जिसके लिए शर्तें हैं नैतिकता को लागू किया जा सकता है और उनके (और केवल उन्हें) आधार पर विशिष्ट और पूरी तरह से वर्णित किया जा सकता है।

लेकिन इसका मतलब यह भी है कि कांट की बुद्धि और कार्टेस के कोजिटो योग से संबंधित कुछ प्राथमिक कार्य या सार्वभौमिक क्षमता (पूर्ण) के कार्य भी हैं। यह उनके द्वारा और उनमें - उनके विकास के स्तर पर है - कि एक व्यक्ति दुनिया और खुद को इसके हिस्से के रूप में शामिल कर सकता है, इसी दुनिया द्वारा मानवीय आवश्यकताओं, अपेक्षाओं, नैतिक और संज्ञानात्मक मानदंडों आदि के विषय के रूप में पुन: प्रस्तुत किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, कलाकार की टकटकी एक परिदृश्य के रूप में प्रकृति को नियंत्रित करने और परीक्षण करने का पहला कार्य है (इस अपरिवर्तनीय स्थिति के बाहर, प्रकृति अपने आप में इसी मानवीय भावनाओं का स्रोत नहीं हो सकती है)।

वास्तव में, इसका अर्थ निम्नलिखित है: अन्याय, हिंसा आदि के कृत्यों का कोई प्राकृतिक बाहरी विवरण, हमारे आक्रोश, क्रोध, या सामान्य रूप से मूल्यों के अनुभवों की भावनाओं के लिए कोई कारण नहीं है। वास्तविक ("व्यावहारिक") प्रदर्शन या उचित स्थिति की दी गईता को जोड़े बिना शामिल नहीं है। जिसे कांट ने "कारण के तथ्य" कहा है: ठोस तथ्यों का तर्कसंगत ज्ञान नहीं, उनके प्रतिबिंब, बोलने के लिए, लेकिन खुद को महसूस की गई चेतना के रूप में तर्क दें, जिसे पहले से ग्रहण नहीं किया जा सकता, धारणा द्वारा पेश किया गया, "शक्तिशाली दिमाग", आदि द्वारा प्रतिस्थापित किया गया। और यदि ऐसा "तथ्य" मौजूद है, तो यह सर्वव्यापी और सर्वकालिक है।

उदाहरण के लिए, हम यह नहीं कह सकते हैं कि अफ्रीका में कुछ जनजाति अनैतिक रूप से रहती है या इंग्लैंड में कुछ नैतिक है और रूस में अनैतिक है, के-सिद्धांत के पहले और दूसरे भागों के कार्यान्वयन के बाहर। लेकिन अगर पहली क्षमता के कार्य हैं और रहे हैं, और हम उनके साथ उत्तराधिकार में शामिल हैं, तो हम वर्णन की पूर्णता और विशिष्टता को प्राप्त करते हुए कुछ सार्थक कह सकते हैं।

अनिश्चितता की स्थिति

तीसरे "के" की स्थितियों में, जिसे गैरबराबरी की स्थिति कहा जाता है, बाहरी रूप से एक ही विषय और प्रतीकात्मक नामांकन द्वारा वर्णित है, पहली क्षमता के कोई कार्य नहीं होते हैं या वे कम हो जाते हैं। ऐसी स्थितियाँ उनकी अपनी भाषा के लिए विदेशी हैं और उनमें मानवीय समानता नहीं है (ठीक है, जैसे कि एक प्रकृति का अविकसित "शरीर" खुद को अभिव्यक्त करता है और पूरी तरह से अलग "सिर" में खुद का लेखा-जोखा देता है)। वे एक बुरे सपने के दुःस्वप्न की तरह हैं, जिसमें स्वयं को सोचने और समझने का कोई भी प्रयास, सत्य की कोई भी खोज, अपनी नासमझी में शौचालय की तलाश करने जैसा होगा। काफ़्केस्क्यू आदमी भाषा का उपयोग करता है और उन राज्यों में अपनी खोज के मार्ग का अनुसरण करता है जहाँ पहले रोकथाम के कार्य स्पष्ट रूप से नहीं किए जाते हैं। उसके लिए खोज स्थिति से बाहर का एक विशुद्ध यांत्रिक तरीका है, इसका स्वत: संकल्प - उसने पाया, उसने उसे नहीं पाया! इसलिए, यह अवर्णनीय रूप से अजीब आदमी दुखद नहीं है, लेकिन बेतुका, हास्यास्पद है, विशेष रूप से अपने अर्ध-उदात्त उड़ने में। यह त्रासदी की असंभवता की एक कॉमेडी है, जो कुछ अन्य "उच्च पीड़ा" की एक भयावहता है। उस स्थिति को गंभीरता से लेना असंभव है जब कोई व्यक्ति सत्य की तलाश कर रहा है जिस तरह से वे एक शौचालय की तलाश कर रहे हैं, और इसके विपरीत, वास्तव में, वे केवल एक शौचालय की तलाश कर रहे हैं, और ऐसा लगता है कि यह सच्चाई है या न्याय भी (उदाहरण के लिए, एफ। काफ्का में श्री के।)। बेतुका, बेतुका, बेतुका, बेतुका, किसी तरह की नींद की घसीट, कुछ और।

समान विषमता पहले से ही काफ्का में सार्वभौमिक आंतरिक अस्थिभंग के रूपक द्वारा एक अलग तरीके से व्यक्त की गई है, उदाहरण के लिए, जब ग्रेगोर संसा किसी प्रकार के फिसलन वाले घृणित जानवर में बदल जाता है जिसे वह हिला नहीं सकता। यह क्या है, आपको ऐसे रूपकों का सहारा क्यों लेना पड़ता है? मुझे एक करीबी उदाहरण का उल्लेख करने दें।

क्या यह संभव है, कहते हैं, "साहस" और "कायरता" या "ईमानदारी" और "धोखे" की अवधारणाओं को उन स्थितियों में लागू करने के लिए जिनमें "तीसरा", अवर्णनीय व्यक्ति खुद को पाता है (मैं उन्हें ऐसी स्थिति कहूंगा जिसमें "यह है हमेशा बहुत देर हो जाती है")। ठीक है, उदाहरण के लिए, ऐसी स्थिति हाल ही में एक सोवियत पर्यटक के विदेश में रहने तक थी। वह वहां ऐसी स्थितियों में आ सकता था जब उसके लिए केवल व्यक्तिगत गरिमा, स्वाभाविकता की अभिव्यक्ति की आवश्यकता थी। बस एक आदमी होने के लिए, अपनी उपस्थिति के साथ दिखाए बिना कि आप कैसे व्यवहार करना है, इस या उस विशेष प्रश्न आदि का उत्तर देने के निर्देशों की प्रतीक्षा कर रहे हैं। एक वास्तविक सभ्य व्यक्ति कायर होता है, लेकिन जिसने दिखाया वह साहसी होता है। हालाँकि, इस पर्यटक पर निर्णय लागू नहीं होते हैं, चाहे वह कायर हो या बहादुर, ईमानदार हो या ईमानदार नहीं, साधारण कारण के लिए कि वह एक निश्चित विशेषाधिकार के आधार पर विदेश में था, और इसलिए व्यक्तिगत रूप से खुद को दिखाने के लिए बहुत देर हो चुकी है . यह हास्यास्पद है, आप केवल इस पर हंस सकते हैं।

बेतुकी स्थिति अवर्णनीय है, इसे केवल भद्दे, हँसी से व्यक्त किया जा सकता है। अच्छाई और बुराई, साहस और कायरता की भाषा उस पर लागू नहीं होती, क्योंकि वह पहली क्षमता के कृत्यों द्वारा उल्लिखित क्षेत्र में बिल्कुल भी नहीं है। भाषा, सिद्धांत रूप में, ठीक इन्हीं कृत्यों के आधार पर उत्पन्न होती है। या, मान लीजिए, यह ज्ञात है कि "स्विंग राइट्स" अभिव्यक्ति उस व्यक्ति के कार्यों को संदर्भित करती है जो औपचारिक रूप से कानून की तलाश में है। लेकिन अगर किसी व्यक्ति के सभी कार्य पहले से ही एक ऐसी स्थिति से "जुड़े" हैं जहां कानून का कोई पहला कार्य नहीं था, तो उसकी अंतिम खोज (और यह एक ऐसी भाषा में होती है जो हमारे लिए समान है - यूरोपीय, से आ रही है मोंटेस्क्यू, मोंटेन्यू, रूसो, रोमन कानून आदि से) का इस स्थिति से कोई लेना-देना नहीं है। और हम, एक स्थिति में रहते हुए, अक्सर कोशिश करते रहे हैं और कोशिश कर रहे हैं, फिर भी, इसे दूसरे के संदर्भ में समझने की कोशिश कर रहे हैं, द ट्रायल में श्री के. के मार्ग से शुरू और आगे बढ़ रहे हैं। वास्तव में यदि मन के बीज हैं तो मन के बालों की कल्पना की जा सकती है। आइए हम कल्पना करें कि किसी व्यक्ति के सिर पर बाल अंदर की ओर बढ़ते हैं (बजाय बाहर की ओर बढ़ने के, जैसा कि माना जाता है), बालों के साथ एक मस्तिष्क की कल्पना करें, जहां विचार भटकते हैं, जैसे जंगल में, एक दूसरे को नहीं ढूंढते और एक नहीं उनमें से आकार ले सकते हैं। यह नागरिक चिंतन की आदिम अवस्था है। सभ्यता, सबसे पहले, राष्ट्र का आध्यात्मिक स्वास्थ्य है, और इसलिए सबसे पहले यह सोचना आवश्यक है कि इसे इस तरह की क्षति न पहुँचाने के बारे में सोचा जाए, जिसके परिणाम अपरिवर्तनीय होंगे।

इसलिए, हमारे पास पहले दो "केएस" की अनिश्चित स्थितियाँ और स्थितियाँ हैं जिनकी भाषा समान है। और ये दो प्रकार की स्थितियां मौलिक रूप से भिन्न हैं। और वह मायावी, बाह्य रूप से अप्रभेद्य और अकथनीय, जो अलग करता है, उदाहरण के लिए, इन स्थितियों में "साहस" शब्द, चेतना है।

सभ्यता की औपचारिक संरचना

चेतना और सभ्यता के बीच के संबंध को और समझने के लिए, डेसकार्टेस द्वारा तैयार किए गए विचार के एक और नियम को याद करें, जो सभी मानव राज्यों के लिए प्रासंगिक है, जिसमें वे भी शामिल हैं जिनमें दुनिया में घटनाओं का कारण संबंध तैयार किया गया है। डेसकार्टेस के अनुसार, सोचना बेहद मुश्किल है, एक विचार को पकड़ना चाहिए, क्योंकि एक विचार एक गति है और इस बात की कोई गारंटी नहीं है कि कोई तर्कसंगत कार्य या मानसिक संबंध के कारण एक विचार से दूसरा अनुसरण कर सकता है। जो कुछ भी मौजूद है उसे समय के अगले क्षण में स्वयं होने के लिए स्वयं को पार करना होगा। साथ ही, जो मैं अभी हूं, वह पहले से नहीं है, और मैं कल या अगले क्षण में जो हूं, वह अब भी नहीं है। इसका अर्थ यह है कि समय के अगले क्षण में जो विचार उत्पन्न होता है, वह इसलिए नहीं है कि उसकी शुरुआत या एक टुकड़ा अभी है।

सभ्यता सोच के लिए इस तरह का "समर्थन" प्रदान करने का एक तरीका है। यह विशिष्ट अर्थों और सामग्रियों से अलगाव की एक प्रणाली प्रदान करता है, अहसास के लिए एक जगह बनाता है और इस पल में शुरू होने वाले विचार के लिए एक मौका बनाता है, अगले पल में बी एक विचार हो सकता है। या एक मानवीय अवस्था जो समय A पर शुरू हुई, उस समय B एक मानवीय अवस्था हो सकती है। मैं आपको एक उदाहरण देता हूँ।

आज कुछ खास सोच का नशा है। यह माना जाता है कि यह ठीक यही सोच है जो अपने आप ही होती है। कला और तथाकथित आध्यात्मिक रचनात्मकता के किसी भी अन्य क्षेत्र को ऐसी समर्पित सोच के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। हालाँकि, सोचने की क्षमता किसी भी पेशे का विशेषाधिकार नहीं है। सोचने के लिए जरूरी है कि ऐसी चीजों को इकट्ठा करने में सक्षम होना चाहिए जो ज्यादातर लोगों से संबंधित नहीं हैं और उन्हें इकट्ठा करके रखें। दुर्भाग्य से, अधिकांश लोग अभी भी, हमेशा की तरह, अपने दम पर कम करने में सक्षम हैं और अराजकता और मौके के अलावा कुछ नहीं जानते हैं। वे केवल अस्पष्ट छवियों और अवधारणाओं के जंगल में पशु पथ रखना जानते हैं।

इस बीच, पहले "के" ("मैं कर सकता हूं") के सिद्धांत के अनुसार, विचार में बने रहने के लिए, आपको "विचार की मांसपेशियों" की आवश्यकता होती है, जो कुछ पहले कृत्यों के आधार पर निर्मित होती है। दूसरे शब्दों में, चिंतन के लिए एक सुसंगत स्थान के मार्ग रखे जाने चाहिए, जो प्रचार, चर्चा, आपसी सहिष्णुता, औपचारिक कानून और व्यवस्था के मार्ग हैं। ऐसा कानून और व्यवस्था व्याख्या की स्वतंत्रता के लिए स्थान और समय बनाता है, स्वयं की परीक्षा। अपने नाम से नामकरण का विधान है, नामकरण का विधान है। यह ऐतिहासिक बल की स्थिति है, इसके स्वरूप का एक तत्व है। रूप अनिवार्य रूप से एकमात्र ऐसी चीज है जिसके लिए स्वतंत्रता की आवश्यकता होती है। इस अर्थ में यह कहा जा सकता है कि कानून केवल मुक्त प्राणियों के लिए ही अस्तित्व में हैं। मानव संस्थाएँ (और विचार भी एक संस्था है) स्वतंत्रता का श्रम और धैर्य हैं। और सभ्यता (जब तक आप काम करते हैं और सोचते हैं) यह सुनिश्चित करती है कि कुछ चलना शुरू हो जाता है और हल हो जाता है, एक अर्थ स्थापित हो जाता है, और आपको पता चलता है कि आपने क्या सोचा, चाहा, महसूस किया - यह इस सब के लिए मौका देता है।

लेकिन ऐसा करने से, सभ्यता पहले से ही अपने भीतर अज्ञात कोशिकाओं की उपस्थिति को मान लेती है। यदि आप अज्ञात के प्रकट होने के लिए जगह नहीं छोड़ते हैं, तो सभ्यता, संस्कृति की तरह (जो वास्तव में एक और एक ही है), गायब हो जाती है। उदाहरण के लिए, उत्पादन की आर्थिक संस्कृति (अर्थात, न केवल अंतिम वस्तुओं का भौतिक पुनरुत्पादन जो उनके उपभोग के कार्य में मर जाते हैं) का अर्थ है कि ऐसी प्रबंधन संरचना गैरकानूनी है, जो यह निर्धारित करेगी कि किसान को कब बोना चाहिए, और वितरण इस ज्ञान में उसकी गतिविधि के पूरे स्थान को शामिल किया जाएगा। मैं दोहराता हूं, चीजों के कुछ स्थानों में स्वायत्त उपस्थिति के लिए एक सहिष्णुता होनी चाहिए जिसे हम पहले से नहीं जानते हैं और नहीं जानते हैं या किसी तरह के सर्वज्ञ सिर में विश्वास करते हैं।

एक और उदाहरण। के. मार्क्स ने कहा था कि पैसे के बारे में जितनी बेवकूफी भरी बातें की गईं, उतनी ही प्यार के बारे में भी। लेकिन मान लेते हैं कि पैसे की प्रकृति अज्ञात है और एक औपचारिक सभ्य तंत्र में तय की गई है, कि लोगों ने पैसे को एक संस्कृति के रूप में इस हद तक महारत हासिल कर ली है कि कोई न केवल गिनती कर सकता है, बल्कि इसकी मदद से कुछ पैदा भी कर सकता है। यह क्यों संभव है? एक साधारण कारण के लिए: इस मामले में, यह माना जाता है कि बदले में खरीदे गए उत्पाद के लिए धन का आदान-प्रदान करने में समय की आवश्यकता नहीं होती है, क्योंकि उनमें श्रम का समय पहले से ही तय होता है। और ऐसा व्यवहार सभ्य है। इस तरह की अमूर्तता सभ्यता द्वारा ही मानव अनुभव की सभ्य संरचना में तय की जाती है। और व्यवहार समान है, लेकिन "दर्पण" - असभ्य। जब पैसे का कोई सांस्कृतिक तंत्र नहीं होता है, तो पैसे के साथ एक दर्पण जैसा व्यवहार प्रकट होता है और मौजूद होता है, जिसमें यह तथ्य शामिल होता है कि यदि, मान लीजिए, 24 रूबल अर्जित किए जाते हैं (अर्थात, 8 घंटे का श्रम निवेश किया जाता है), तो इसमें उन्हें खर्च करने के लिए, आपको 10 घंटे और खर्च करने होंगे, यानी 30 और रूबल। ऐसी चेतना में, बेशक, मूल्य के रूप में पैसे की कोई अवधारणा नहीं है। इस मामले में, बैंकनोट के चिह्न का उपयोग करके, हम अर्थव्यवस्था की गणना नहीं कर सकते, आर्थिक उत्पादन की एक तर्कसंगत योजना का आयोजन कर सकते हैं। और हम बैंकनोट्स का उपयोग करते हैं और, इसके अलावा, इस मौद्रिक दुनिया में समान प्रतीत होने वाली वस्तुओं के साथ, हमने "सर्कल को स्क्वायर" करने का फैसला किया - हम पैसे के मूल्य को नहीं जानते हुए, स्वार्थी और चालाक बनने में कामयाब रहे।

इसलिए, सभ्यता व्यवस्थित, कानूनी व्यवहार के औपचारिक तंत्र को मानती है, न कि किसी की दया, विचार या सद्भावना पर आधारित। सामाजिक, नागरिक सोच का यही हाल है। "यहां तक ​​​​कि अगर हम दुश्मन हैं, तो सभ्य तरीके से व्यवहार करें, उस शाखा को न काटें जिस पर हम बैठे हैं," - यह सरल, अनिवार्य रूप से, वाक्यांश सभ्यता, सांस्कृतिक, कानूनी, अति-स्थितिजन्य व्यवहार का सार व्यक्त कर सकता है। आखिरकार, स्थिति के अंदर होने के नाते, एक-दूसरे को नुकसान न पहुंचाने के लिए हमेशा के लिए सहमत होना असंभव है, क्योंकि यह किसी के लिए हमेशा "स्पष्ट" होगा कि उसे उल्लंघन किए गए न्याय को बहाल करना होगा। इस तरह के स्पष्ट जुनून के बिना जो बुराई की जाती है वह इतिहास में कभी नहीं हुई है, क्योंकि हर बुराई सबसे अच्छे कारणों से होती है, और यह मुहावरा बिल्कुल भी विडंबनापूर्ण नहीं है। बुराई की ऊर्जा सत्य की ऊर्जा से खींची जाती है, सत्य को देखने का विश्वास। सभ्यता इसे अवरुद्ध करती है, इसे उतना ही निलंबित करती है जितना हम, मनुष्य आमतौर पर करने में सक्षम होते हैं।

संक्षेप में, विनाश, "सभ्य धागों" को तोड़ना, जिसके साथ मानव चेतना के पास सत्य के क्रिस्टलीकरण के लिए समय हो सकता है (और न केवल विचार के व्यक्तिगत नायकों के बीच), एक व्यक्ति को भी नष्ट कर देता है। जब, अलौकिक पूर्णता के नारे के तहत, सभी औपचारिक तंत्रों को समाप्त कर दिया जाता है, ठीक इस आधार पर कि वे औपचारिक हैं, और इसलिए प्रत्यक्ष मानव वास्तविकता की तुलना में अमूर्त हैं, आसानी से आलोचना की जाती है, तब लोग खुद को लोगों के अवसर से वंचित करते हैं, अर्थात। केवल प्रतीकात्मक चेतना ही नहीं, विघटित नहीं होना है।

एकाधिकार और चेतना का विनाश

ऐसी ही तबाही का एक और उदाहरण आपको देता हूं। यह ज्ञात है कि एकाधिकार नामक प्रणाली सभ्यता के बाहर खड़ी है, क्योंकि यह उसके शरीर को नष्ट कर देती है, जिससे मानव दुनिया की कुल तबाही होती है। न केवल इस अर्थ में कि एकाधिकार सबसे आदिम और असामाजिक प्रवृत्ति को प्रोत्साहित करता है और उनकी अभिव्यक्ति के लिए चैनल बनाता है। विचार की प्राप्त अवस्था को अभी भी "दौड़ना" पड़ता है, जैसा कि अगोरा में होता है, वहां मांसपेशियों को प्राप्त करना होता है, क्योंकि एक हिममानव बर्फ से ऊंचा हो जाता है, अपनी क्षमता का एहसास करने की ताकत हासिल करता है। अगर कोई अगोरा नहीं है, कुछ विकसित है, तो कोई सच्चाई नहीं है।

यद्यपि प्राचीन काल से मनुष्य को अपने स्वभाव की जंगलीपन, उग्रता, स्वार्थपरता को रोकने का काम सौंपा गया है, फिर भी उसकी वृत्तियाँ, लोभ, हृदय का अंधकार, आत्महीनता और अज्ञानता उनके माध्यम से सोचने-समझने, तर्क-वितर्क करने और पूर्ण होने में काफी सक्षम हैं। . और केवल एक नागरिक जिसके पास अपने मन से सोचने का अधिकार है और उसे महसूस होता है, वह इसका विरोध कर सकता है। और यह अधिकार या कानून तभी अस्तित्व में रह सकता है जब लक्ष्यों को प्राप्त करने के साधन बदले में कानूनी हों, यानी समाधान में स्वयं कानून की भावना शामिल हो। कानून को स्वैच्छिक और प्रशासनिक रूप से लागू करना असंभव है, अर्थात, अतिरिक्त-कानूनी साधन, यहां तक ​​​​कि सर्वोत्तम इरादों और उदात्त विचारों, "विचारों" द्वारा निर्देशित। इसके अनुप्रयोगों के लिए तब फैल गया (और व्यापक और अधिक कठोर अनुप्रयोग, अधिक दर्दनाक वे हैं) इस तरह के साधनों में निहित अराजकता की मिसाल और पैटर्न। और यह सब - इरादों और आदर्शों की परवाह किए बिना - "अच्छे के लिए" और "मोक्ष के लिए"। यह किसी भी एकाधिकार के मामले में स्पष्ट है। आइए इसे इस तरह से रखें: यदि मैं सार्वजनिक भलाई के उच्चतम विचारों के लिए भी, एक दिन कुछ वस्तुओं के लिए एक विशेष कीमत तय कर सकता हूं, गुप्त रूप से आय का पुनर्वितरण कर सकता हूं, लाभ प्रदान कर सकता हूं, माल वितरित कर सकता हूं, श्रमिकों के नाम पर पिछले समझौतों को बदल सकता हूं नियोजित संकेतक, आदि आदि, फिर उसी दिन (और इसके बाद - शाश्वत समानांतर के साथ) वही किसी के द्वारा और कहीं (या उसी लोगों द्वारा और उसी स्थान पर) पूरी तरह से अलग-अलग विचारों से किया जाएगा। व्यक्तिगत स्वार्थ से, अटकलबाजी, छल, हिंसा, चोरी, रिश्वतखोरी के माध्यम से - संरचनाओं में विशिष्ट कारण और उद्देश्य उदासीन, विनिमेय हैं। क्योंकि कानून अंतरिक्ष और समय के सभी बिंदुओं पर एक और अविभाज्य है जहां लोग कार्य करते हैं और एक दूसरे के साथ संवाद करते हैं। जनता की भलाई के कानूनों सहित। इसलिए, कानूनों के लक्ष्यों को कानूनी तरीकों से ही हासिल किया जाता है! और यदि उत्तरार्द्ध का उल्लंघन किया जाता है, तो यह इसलिए भी है क्योंकि कानून के शासन को आमतौर पर विचारों के क्रम, "सत्य" द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। मानो कानून स्वयं मौजूद है, न कि मानव व्यक्तियों में और न ही उनके व्यवसाय की समझ में। व्यक्ति को दरकिनार करने की संभावना मानवतावादी प्राथमिकता और किसी व्यक्ति के लिए चिंता के कारण नहीं, बल्कि स्वयं जीवन की अपरिवर्तनीय संरचना के कारण खारिज की जाती है। केवल व्यक्तियों की आवश्यक समानता के स्तर पर ही कुछ हो सकता है। यहां किसी को भी किसी चीज का अधिकार नहीं है, हर किसी को खुद रास्ते पर चलना चाहिए और "प्रकृति के बीच में" अपना आंदोलन करना चाहिए, जैसा कि डेरझाविन ने एक बार लिखा था। आंदोलन, जिसके बिना बाहर कोई अधिग्रहण और प्रतिष्ठान नहीं हैं। अन्यथा, सत्य का संपूर्ण उत्पादन नष्ट हो जाएगा - इसका ऑन्कोलॉजिकल आधार और प्रकृति - और झूठ हावी हो जाएगा, जो अन्य कारणों से उत्पन्न होता है, लेकिन पहले से ही अतिरिक्त और कुल, सामाजिक स्थान के सभी बिंदुओं पर कब्जा कर लेता है, उन्हें संकेतों से भर देता है। दर्पणों में बजाना, किसी और चीज़ का एक असली प्रतिष्ठित प्रतिबिंब।

मिरर वर्ल्ड

बेशक, इस तरह के एक दर्पण खेल की उपस्थिति इसके विशेष आंतरिक "दर्पण" अर्थों से जुड़ी होती है, जब ऐसा लगता है कि उनके पास वास्तव में किसी प्रकार का उच्च ज्ञान है। आखिर लोग पूरा देखते हैं। उनके लिए बाहरी पर्यवेक्षक हमेशा गलत होता है। आइए जी। बेन को याद करें: "... आखिरकार, केवल आपके पास ही सब कुछ है।"

एक पर्यवेक्षक देखता है कि क्या नष्ट किया जा रहा है, दूसरा क्या बनाया जा रहा है, और कई एक-दूसरे को देखते हैं और पलक झपकते हैं: हम जानते हैं कि "वास्तव में" क्या हो रहा है, "हमारे पास सब कुछ है"। यही "अंदर" है। लेकिन मेरे लिए अगोरा के बिना यह आंतरिक जीवन कोठरी में सत्य की खोज के समान है। अगर मेरे पास काफ्का की प्रतिभा होती, तो आज मैं इन आध्यात्मिक आंतरिक खोजों को सत्य की शानदार, अजीब खोजों के रूप में वर्णित करता, जहां मानव जीवन के सत्तामूलक नियमों के अनुसार, यह बस नहीं हो सकता।

इस अर्थ में, अनिश्चित स्थितियों या कुल प्रतीकात्मक अन्यता के लोग मुझे उन लोगों की याद दिलाते हैं जिन्हें एफ नीत्शे ने गलती से "आखिरी लोग" नहीं कहा था। वास्तव में (यह ठीक उसके बीमार ईसाई विवेक का रोना है), या तो हम मानव होने के लिए "अलौकिक" होंगे (और पहले दो सिद्धांत "के" मनुष्य के मानव के उत्थान के सिद्धांत हैं) स्वयं), या हम "अंतिम लोग" बन जाएंगे। संगठित खुशी के लोग, जो स्वयं का तिरस्कार भी नहीं कर सकते, क्योंकि वे नष्ट हो चुकी चेतना की स्थिति में रहते हैं और मानव पदार्थ को नष्ट कर देते हैं।

इसलिए, यदि मानवीय घटनाएँ कहीं घटित होती हैं, तो वे चेतना की भागीदारी के बिना घटित नहीं होती हैं; उनकी रचना का अंतिम भाग अप्रासंगिक है और किसी भी चीज़ के लिए अप्रासंगिक है। और यह चेतना निम्नलिखित मूलभूत अर्थों में द्विआधारी है। तीन "के" के सिद्धांत को पेश करते समय मैंने वास्तव में दो इंटरसेक्टिंग प्लान दिए। जिसे मैंने सत्तामीमांसा कहा है उसका तल, जो किसी का वास्तविक अनुभव नहीं हो सकता है, लेकिन फिर भी है; उदाहरण के लिए, ऐसा अनुभव मृत्यु नहीं हो सकता, और मृत्यु का प्रतीक मानव चेतन जीवन का उत्पादक क्षण है। और दूसरा "मांसपेशी", वास्तविक योजना है - पहली क्षमता के कृत्यों के आधार पर व्यवहार में इस प्रतीक के तहत जीने की क्षमता। और इन दोनों स्तरों की उपेक्षा नहीं की जा सकती है: चेतना मौलिक रूप से द्विअर्थी है। शीशे में, जहाँ बाएँ और दाएँ स्थान बदलते हैं, सभी अर्थ उलट जाते हैं और मानव चेतना का विनाश शुरू हो जाता है। विषम साइन स्पेस अपने संपर्क में आने वाली हर चीज को अपने आप में खींच लेता है। मानव चेतना सत्यानाश करती है और अनिश्चितता की स्थिति में पड़ जाती है, जहाँ हर कोई न केवल अस्पष्ट रूप से, बल्कि अस्पष्ट रूप से, एक व्यक्ति भी सत्यानाश करता है: न साहस, न सम्मान, न गरिमा, न कायरता, न अपमान। ये "सचेत" कार्य और ज्ञान विश्व की घटनाओं में, इतिहास में भाग लेना बंद कर देते हैं। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आपकी "चेतना" में क्या है, जब तक यह एक संकेत देता है। इस हद तक, यह लोगों को किसी भी प्रकार की आस्था रखने की आवश्यकता को समाप्त कर देता है। जो हो रहा है उस पर आप विश्वास करते हैं या नहीं, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता, क्योंकि दिए गए संकेतों से ही आप सामाजिक तंत्र के पहियों की क्रिया और रोटेशन में शामिल होते हैं।

XX सदी में। इस तरह की स्थितियों को साहित्य में अच्छी तरह से पहचाना गया है। यहाँ मेरे मन में केवल एफ. काफ्का ही नहीं, बल्कि उदाहरण के लिए, महान ऑस्ट्रियाई लेखक, उपन्यास "ए मैन विदाउट क्वालिटीज़" के लेखक आर. मुसिल भी हैं। मुसिल अच्छी तरह से जानते थे कि ऑस्ट्रो-हंगेरियन साम्राज्य में जो स्थिति इस तथ्य के कारण ढहने की धमकी दे रही थी कि पहले ही बहुत देर हो चुकी थी, आप जो कुछ भी करते हैं उसका परिणाम किसी न किसी तरह की बकवास होगा। सत्य या असत्य की तलाश करें - यह सब समान है - आप बकवास के पहले से ही स्थापित पथों के साथ चलेंगे। वह अच्छी तरह जानता था कि ऐसी स्थिति में कार्य करना और सोचना असंभव है - इससे बाहर निकलना महत्वपूर्ण है।

पाठक को कुछ शर्तों के बारे में बहुत गंभीरता से सोचने के लिए मजबूर नहीं करने के लिए (मेरा मतलब केवल शब्दों से है, समस्याओं से नहीं; समस्या के बारे में गंभीरता से सोचने लायक है, लेकिन मेरी शर्तें वैकल्पिक हैं), मैं "देखने के पीछे अस्तित्व" के अपने अनुभव को व्यक्त करूंगा। ग्लास ”इस तरह। चेतना का मेरा संपूर्ण "सिद्धांत" एक शुरुआती अनुभव में एक बीज तक कम किया जा सकता है। सभ्यता के मिलन बिंदु की प्रारंभिक छाप के लिए, एक ओर और बहरा जीवन, दूसरी ओर। मुझे लगा कि वर्णित स्थिति में मानव बने रहने का मेरा प्रयास विचित्र, हास्यास्पद था। सभ्यता की नींव को इतना कमजोर कर दिया गया था कि खुद की बीमारियों को सामने लाना, चर्चा करना, सोचना असंभव हो गया था। और जितना कम हम उन्हें बाहर निकाल सकते थे, उतना ही वे गहराई में रह रहे थे, हममें अंकुरित हो रहे थे, और हम पहले से ही एक गुप्त, अगोचर अपघटन से आगे निकल गए थे, इस तथ्य से जुड़ा था कि सभ्यता मर रही थी, कि कोई अगोरा नहीं था।

1917 में, सड़ा हुआ शासन ध्वस्त हो गया, और हम अभी भी सड़े हुए ढेर की धूल और कालिख, "गृह युद्ध" चल रहे हैं। दुनिया अभी भी शोक न करने वाले पीड़ितों से भरी हुई है, बिना छुड़ाए खून से भरी हुई है। जो हुआ उसके अर्थ के बारे में वे क्या खोजेंगे, इस बारे में बहुत से मृतकों का भाग्य अज्ञात है। किसी की मृत्यु के साथ नष्ट होना, पूरा करना और पहली बार अर्थ स्थापित करना एक बात है (उदाहरण के लिए, मुक्ति के संघर्ष में), और दूसरी बात अंधी हैवानियत में नष्ट हो जाना है, ताकि मृत्यु के बाद भी व्यक्ति को इसके अर्थ की खोज करनी पड़े। लेकिन रक्त अभी भी यहाँ और वहाँ दिखाई देता है, जैसा कि किंवदंतियों में धर्मी के मकबरे पर, पूरी तरह से अप्रत्याशित स्थानों पर और बिना किसी स्पष्ट संबंध के।

और हम अभी भी इस "विकिरण" बीमारी के दूर के वारिस के रूप में रहते हैं, मेरे लिए किसी भी हिरोशिमा से भी ज्यादा भयानक। वारिस भी अजीब हैं, जो अब तक थोड़ा समझे हैं और अपनी तकलीफों से कुछ सीखे हैं। हमसे पहले पीढ़ियाँ हैं, जैसे कि संतान नहीं दे रही हैं, क्योंकि अजन्मा, अपने आप में मिट्टी नहीं बना रहा है, अंकुरण के लिए महत्वपूर्ण शक्तियाँ जन्म देने में सक्षम नहीं हैं। और इसलिए हम अलग-अलग देशों में घूमते हैं, अवाक, एक भ्रमित स्मृति के साथ, एक फिर से लिखे गए इतिहास के साथ, कभी-कभी यह नहीं जानते कि वास्तव में क्या हुआ और हमारे आसपास और खुद में क्या हो रहा है। इसका उपयोग कैसे करें, इसके लिए स्वतंत्रता और जिम्मेदारी जानने का अधिकार महसूस नहीं करना। दुर्भाग्य से, आज भी पृथ्वी के विशाल, अलग-थलग स्थानों पर ऐसे "दर्पण की तरह दुनिया-विरोधी" का कब्जा है, जो मनुष्य के पतित चेहरे का एक जंगली तमाशा दिखा रहा है। लुकिंग-ग्लास "एलियन", जिसे केवल एक गैंडे और एक टिड्डे के बीच एक विदेशी क्रॉस के रूप में कल्पना की जा सकती है, जो एक खराब दौर के नृत्य में उलझा हुआ है, जो मौत, आतंक और उनके चारों ओर अस्पष्टीकृत धुंध का शिकार है।

आधी रात और कुबड़ा
वे अपने कंधों पर ढोते हैं
डर की रेतीली आँधी
और खामोशी की चिपचिपी धुंध। 4

और इसलिए, जब मैं पारिस्थितिक आपदाओं, संभावित अंतरिक्ष टकरावों, परमाणु युद्ध, विकिरण बीमारी या एड्स के बारे में सुनता हूं, तो यह सब मुझे कम डरावना और अधिक दूर का लगता है - शायद मैं गलत हूं, शायद मेरे पास कल्पना की कमी है - उन चीजों की तुलना में जो मेरे पास हैं वर्णित है और जो वास्तव में सबसे भयानक तबाही है, क्योंकि यह एक ऐसे व्यक्ति से संबंधित है जिस पर बाकी सब कुछ निर्भर करता है।

टिप्पणियाँ:

1. इस संबंध में, हम क्वांटम यांत्रिकी में अवलोकन की समस्या और ब्रह्माण्ड विज्ञान में मानवशास्त्रीय कसौटी पर चर्चा को याद कर सकते हैं, जिसने भौतिक वास्तविकता की अनुभूति की प्रक्रियाओं में चेतना की मौलिक भागीदारी को दिखाया।
2. मैंने वी. मिकुशेविच के साहित्यिक अनुवाद का भी इस्तेमाल किया। देखें: तीन खंडों में यूरोप की कविता। टी. 2, भाग 1. एम., 1979, पृ. 221.
3. ज़ोंबी - वॉकिंग डेड, घोस्ट, वेयरवोल्फ।
4. गार्सिया लोर्का एफ। स्पेनिश जेंडरमेरी के बारे में रोमांस। - पसंदीदा। एम।, 1983, पी। 73.

हाउ आई अंडरस्टैंड फिलॉसफी से। एम।, 1992।